Continuamos en el Salmo 119, con la letra Jet. Todo el capítulo es un canto de amor a la Torá, y en cada versículo aparece una de las palabras clave: Torá, preceptos (mitzvot), mandamientos (pikudim), estatutos (jukim), testimonios (edot), juicios (mishpatim), palabra (davar) y dicho (imrá). El Malbim nos enseña que en cada versículo hay un "punto central" en torno a esa palabra, y alrededor de ella gira todo el versículo. Repasaremos los versículos en su orden y veremos cómo David HaMélej construye aquí una escala completa del servicio a Hashem.
"Consideré mis caminos" - Aprender musar de lo material
חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וָאָשִׁיבָה רַגְלַי אֶל עֵדֹתֶיךָ׃ - Consideré mis caminos, y encaminé mis pies hacia Tus testimonios.
De manera semejante explica el Jidá en su obra Jomat Anaj sobre el versículo de Iyov: "Y lo examinas cada mañana". Una persona no se levanta temprano por la mañana para rezar y recitar el Shemá, y la excusa ya está lista: no me siento bien, estoy un poco resfriado. Pero si se le presentara un negocio lucrativo, lo verías levantarse antes del amanecer, contándote cuántos analgésicos tomó en el camino, y aun así acudió. ¿Por qué? Porque aquí se trata de ganancias, de asuntos económicos, y a eso no renuncia.
Esto es lo que dice David HaMélej: la respuesta al iétzer hará debe extraerse de las necesidades mismas de este mundo. "Consideré mis caminos" significa que sopesaba y reflexionaba para mis adentros: si voy a tal lugar y a tal casa por un asunto económico, iría personalmente y sin correr riesgos; allí no digo "confía en el Santo, Bendito Sea, Él te lo proveerá". Por lo tanto, con cuánta más razón en asuntos de temor al Cielo: despiértate para Su servicio, ve al Bet HaMidrash y dedícate a la Torá, incluso cuando no te sientas del todo bien. "Medicina será para tu cuerpo", y quien siente dolor de cabeza que se ocupe en la Torá. "Y si no soy yo para mí, ¿quién para mí?", pues en la espiritualidad todo depende únicamente de mí. En lo material se puede decir que el sustento proviene del Cielo, pero en lo espiritual, si yo no me esfuerzo, no derramarán sobre mí desde lo Alto.
Y esto es "y lo examinas cada mañana", en plural: en aquella mañana en que te resulta difícil levantarte para el servicio de Hashem, recuerda otra mañana en la que sí madrugaste cuando se trataba de negocios, aun sin sentirte bien. ¿Cómo examina y juzga el Santo, Bendito Sea, al hombre? Comparando aquella mañana con esta. Si allí pudiste levantarte por una ganancia económica, te reclamarán por qué aquí, para el rezo y el Shemá, no te levantaste.
Algo semejante ocurre con el versículo: "Cuando fije el tiempo señalado, juzgaré con rectitud". Una persona alega durante todo el año: "No tengo tiempo para estudiar". Llega Jol HaMoed, tiene un día libre, y se le ve perdiendo el tiempo. Dice el Santo, Bendito Sea: Observaré qué haces en las festividades y conforme a ello juzgaré con rectitud todo el año transcurrido. ¿Acaso no estudiaste verdaderamente por fuerza mayor, o bien podías dedicarte a la Torá y solo buscabas pretextos para librarte? Ciertamente, de los asuntos materiales el hombre debe extraer una lección moral (musar) para sí mismo: que al menos se esfuerce en lo espiritual tanto como se esfuerza en lo material.
Engañar al iétzer: una segunda explicación del Jidá
El Jidá ofrece otra explicación para este versículo. La Guemará afirma que el pensamiento puede perjudicar incluso a las palabras de Torá. Es decir, si una persona proclama: "Iré a hacer tal y tal cosa", esto puede ser contraproducente: el iétzer hará lo toma como un proyecto y se esfuerza en ponerle trabas para que no vaya al Bet HaMidrash, para que no termine el tratado talmúdico o para que no cumpla la mitzvá que deseaba. La mera proclamación incita al iétzer a luchar contra él. Por lo tanto, el hombre debe limitarse a abrigar el deseo en su corazón y anhelarlo, sin pregonar en voz alta sus buenos propósitos.
Y aquí las cosas son maravillosas. David HaMélej dice: "Consideré mis caminos", pensaba dirigirme a tal lugar y a tal vivienda, y al final "encaminé mis pies hacia Tus testimonios", me encontré en el Bet HaMidrash. Aparentemente es asombroso: un día, dos días, tres días, ¿cuánto se puede equivocar uno? Si ya ves que siempre terminas en el Bet HaMidrash, di desde un principio que vas hacia allá. Mas, explica el Jidá, David no quería que el iétzer hará lo tomara como objetivo. Cuando por la mañana le preguntaban adónde iba, respondía: a tal vivienda, a tal negocio. El iétzer hará lo oía y se iba a dormir tranquilo: "Hoy David HaMélej no va a estudiar". Y entonces sus pies lo conducían al Bet HaMidrash. Adormecía al iétzer, lo eludía y llegaba a estudiar.
"Me apresuré y no me demoré" - Doble presteza
חַשְׁתִּי וְלֹא הִתְמַהְמָהְתִּי לִשְׁמֹר מִצְוֺתֶיךָ׃ - Me apresuré y no me demoré en guardar Tus mandamientos.
El Ibn Ezra explica que "jashti" proviene de la idea de rapidez y diligencia (zerizut), en el sentido del principio según el cual los diligentes se apresuran a cumplir las mitzvot: fui diligente en los preceptos y no caí en la pereza respecto a ellos. Cuando una persona es diligente con una mitzvá, manifiesta su amor y su anhelo hacia ella. En cambio, cuando la cumple con pesadez, como quien carga un fardo del que busca librarse, revela cuán lejos se encuentra de la Torá y de las mitzvot.
El Malbim pregunta: ¿por qué esta duplicación? "Me apresuré" (jashti) y "no me demoré" (ve-lo hitmahmahti) parecen significar lo mismo. Y responde: "jashti" se refiere a la diligencia en el acto mismo, en el momento del cumplimiento de la mitzvá. "No me demoré" alude a la prontitud en el tiempo, al haber actuado de inmediato. Hay quien se demora en aproximarse a la mitzvá, pero luego la cumple con debida diligencia, y hay quien corre a abordarla, pero la realiza con desgano y pesadez. David HaMélej expresa que poseía ambas virtudes: tanto me apresuré a salir a cumplir la mitzvá en cuanto se presentó, como también, al realizarla, lo hice con presteza y entusiasmo.
"Jevlé reshaim iveduni" - Las bandas de malvados me asaltaron
חֶבְלֵי רְשָׁעִים עִוְּדֻנִי תּוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Bandas de malvados me despojaron, pero no olvidé Tu Torá.
"Jevlé reshaim" significa cuadrillas y grupos de malvados. Respecto a "iveduni", Rashí cita en nombre de Menájem que proviene de la raíz de botín y despojo, como en la expresión "por la mañana devorará la presa (ad) y al atardecer repartirá el botín", es decir, me despojaron. Y Rashí también lo explica derivado de "od" (otra vez, más), en el sentido de que aquellos malvados se multiplicaron y se agolparon contra mí.
El Malbim señala que el punto central aquí es la Torá. Las maldades de los seres humanos no lograron detenerme. Aunque bandas de inicuos me convirtieron en presa de sus fauces, y en tiempos en que persiguen a una persona esta carece de tranquilidad para dedicarse a la Torá y de serenidad para cumplir los preceptos - pues ciertamente el estudio de la Torá exige claridad mental -, a pesar de todo ello, "Tu Torá no olvidé". Aun cuando vinieron a despojarme y a estorbar mi observancia de la Torá y las mitzvot, permanecí apegado a la Torá.
"Jatzot láila akum" ("A medianoche me levanto") - El tiempo de los rigores
חֲצוֹת לַיְלָה אָקוּם לְהוֹדוֹת לָךְ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - A medianoche me levanto para darte gracias por los juicios de Tu justicia.
El Radak explica: me despierto de mi sueño y me levanto de mi lecho ya a medianoche a fin de agradecerte por las leyes que me has otorgado, las cuales son rectas y justas, y compongo salmos sobre ellas. Otros comentaristas interpretan "mishpatim" en el sentido de juicios y sentencias punitivas: te agradezco por los justos juicios que ejecutas contra los malvados, pues mediante ellos demuestras Tu soberanía y ajustas cuentas con quienes obran con iniquidad en Tu contra.
El Malbim indica que el aspecto fundamental aquí son los juicios (mishpatim). El sueño no me impidió actuar, a pesar de que tengo el deber de dormir por la noche y darle descanso a mi cuerpo, pues siempre me levantaba a medianoche para agradecer por los juicios de Tu justicia. La noche es, por lo general, el momento en que HaKadosh Baruj Hú ejecuta juicio sobre los impíos: "trastorna de noche y quedan quebrantados", "y a la medianoche Hashem hirió a todo primogénito", "pones la tiniebla y se hace de noche, en ella se mueven todas las bestias del bosque". Es el tiempo del juicio riguroso (dinim). También a las naciones del mundo las juzga el Santo, bendito sea, en Rosh HaShaná durante la noche, mientras que al pueblo de Israel lo juzga durante el día, cuando resplandecen las luces de las bondades (jasadim). Por eso Paró tuvo su sueño en la noche de Rosh HaShaná, percibiendo lo que habría de acontecerle a Egipto, porque la noche es el momento del juicio. Sobre esto dice David: en el horario nocturno, tiempo del juicio en que Tú aplicas sentencias para castigar a los malvados, es por eso que me levanto para darte gracias.
Debido al dominio de los juicios (dinim) por la noche, no se acostumbra leer Mikrá (la Torá escrita) durante la noche, y los mekubalim escribieron que no se debe cortar el cabello de noche, ni cortarse las uñas, ni recitar los Trece Atributos de Misericordia (Yod-Guímel Midot) en ese horario. Cortar las uñas y recortar el cabello son actos que inciden en las fuerzas del rigor, donde hallan asidero las klipot (fuerzas de la impureza), y no realizamos acciones destinadas a menguar su fuerza en el momento en que estas dominan, pues ello entraña un peligro espiritual. Y todo esto conforma la explicación del Malbim.
La yuxtaposición de los versículos: Tikún Jatzot y quién es digno de él
En el libro Ayal Tzví se explica la yuxtaposición entre "A medianoche me levanto para darte gracias" y "Compañero soy de todos los que Te temen", según el Zóhar sagrado, y también en el Recanati, así como en la halajá en el Shulján Aruj, el Maguén Avraham y otros: que es apropiado para toda persona temerosa del Cielo levantarse a medianoche y lamentar la destrucción del Bet Hamikdash, recitando el salmo "Junto a los ríos de Babilonia" y similares. De hecho, incluso quien no recita Tikún Jatzot, es apropiado que al menos recite el salmo "Junto a los ríos de Babilonia" cuando se va a dormir después de la medianoche. En el Shulján Aruj no se menciona el "Tikún Jatzot", que es una institución de los mekubalim y del sagrado Arizal, cuya elevación es inmensa; no obstante, el Shulján Aruj escribe de todos modos que es apropiado para una persona temerosa del Cielo lamentar el exilio de la Shejiná.
Y pregunta el Rav de Brisk: ¿qué significa "es apropiado para una persona temerosa del Cielo"? ¿Acaso encontramos en algún sitio que "es apropiado para una persona temerosa del Cielo colocarse tefilín" o "tomar el lulav"? Si hay que lamentar el exilio de la Shejiná, es un deber que recae sobre toda persona. Más bien, la explicación es esta: corresponde a una persona temerosa del Cielo afligirse por la destrucción del Bet Hamikdash y lamentar el exilio de la Shejiná, y esto es precisamente si es temeroso del Cielo. Pero quien no es temeroso del Cielo, es apropiado que primero se aflija por su propia ruina personal, que haga teshuvá y se arrepienta de su condición, y solo después cabe que se aflija por la destrucción y por el exilio.
Y según esto se explica la contigüidad de los versículos: ¿sobre quién se dice "A medianoche me levanto para darte gracias"? Sobre aquel que entra en la categoría de "Compañero soy de todos los que Te temen", pues "javer" en las Mishnayot es la designación de una persona temerosa del Cielo que es escrupulosa con los diezmos y la pureza ritual. Para el temeroso del Cielo es apropiado levantarse a medianoche y lamentar la destrucción del Bet Hamikdash. Y quien ya está despierto, no necesita irse a dormir para volver a levantarse, sino que puede recitarlo inmediatamente al llegar la medianoche.
"Compañero soy de todos los que Te temen"
חָבֵר אָנִי לְכָל אֲשֶׁר יְרֵאוּךָ וּלְשֹׁמְרֵי פִּקּוּדֶיךָ׃ - Compañero soy de todos los que Te temen, y de los que guardan Tus preceptos.
El Ibn Ezra explica "los que Te temen" en referencia a quienes temen transgredir los mandamientos prohibitivos (lo taasé), ya que el aspecto del amor se manifiesta en los preceptos positivos (asé), mientras que el aspecto del temor se expresa en las prohibiciones, donde uno teme y se aparta de la transgresión. Y el Radak dice: a los malvados los aborrezco, pero a quienes Te temen y guardan Tus preceptos los amo, al punto de haberme convertido en su compañero y amigo.
Y este es el parámetro con el que una persona puede examinarse a sí misma para saber si teme al Cielo: dónde se siente mejor y en qué compañía se siente identificada. Si uno se siente a gusto con la gente alejada de la Torá en el trabajo y en otros ámbitos, su situación es muy preocupante. Pero si precisamente junto a "los que Te temen" siente una verdadera hermandad, es señal de que su anhelo es el temor al Cielo y la Torá, y de que está conectado con la espiritualidad. David HaMélej dijo acerca de los malvados: "Con el odio más absoluto los he odiado; fueron enemigos para mí", palabras sumamente enérgicas. Y en apariencia le habría convenido relacionarse con los miembros de la alta sociedad, con los acaudalados, los influyentes y la corte real. Dice David: no es allí donde me encuentro a gusto ni donde me hallo a mí mismo, sino en el bet midrash, junto a quien tal vez económicamente esté al final de la escala, pero teme a Hashem. Su cercanía es la que busco; a él es a quien deseo apegarme.
El Malbim explica que el punto central aquí radica en los preceptos (pikudim). No bastaba con que yo cumpliera las mitzvot individualmente, sino que también formé grupos y congregaciones, para que el mérito se acrecentara en función de la multitud de los participantes. No es comparable una mitzvá que realiza una sola persona con una que realizan diez, y por eso en cada precepto procuramos congregar gente. Birkat HaLevaná se puede recitar incluso a solas, diciéndose "Shalom alejem" a uno mismo y respondiéndose a sí mismo, sin que haya impedimento legal en ello; sin embargo, el ideal radica en el principio de "en la multitud del pueblo está la gloria del Rey", y también para que luego se pueda recitar el Kadish. E incluso tres son preferibles a uno solo. En todo lo que se hace en comunidad y con multitud de pueblo, el mérito se multiplica según la cantidad de ejecutores. Dice David: en cada grupo congregado para una mitzvá me encontrarás a mí también; en cualquier lugar donde se reúnan para realizar una buena acción, de inmediato me uno a ellos.
Se relató en su momento que en cierta ocasión se presentaron hombres celosos ante el Jafetz Jaim y le dijeron: "Rabino, ¿oyó usted lo que está haciendo la señora Sarah Schenirer? Ella reúne a las jóvenes de Israel y ha comenzado a enseñarles Torá, ¡a pesar de que nuestros Sabios dijeron que quien enseña Torá a su hija es como si le enseñara frivolidad, y que se quemen las palabras de la Torá antes de ser entregadas a las mujeres!". El Jafetz Jaim escuchó esto y comenzó a suspirar. Creyeron que compartía su postura, pero les dijo: "¡Ay, qué mérito tan grande, y yo no tuve parte en él! No me pidieron que emitiera una proclamación de apoyo (kol koré), no recaudé fondos para Bet Yaakov, no hice nada en este inmenso mérito de la enseñanza de Torá a las hijas de Israel". Le preguntaron: "¿Pero acaso no es como si le enseñara frivolidad?". Les respondió: "¿Y qué ocurre hoy en día? Van a las escuelas secundarias de los gentiles y allí aprenden verdadera frivolidad. Es preferible que sea «como si le enseñara frivolidad» antes que frivolidad propiamente dicha". Pues en aquel tiempo, cualquiera que deseara adquirir instrucción acudía a las escuelas locales, a las escuelas de los gentiles.
Y afirman los grandes de Israel que quien salvó al mundo de la Torá fue Sarah Schenirer, pues el mundo de la Torá corría el peligro de desaparecer. La razón es simple: no había mujeres jóvenes que vieran como meta edificar un hogar de Torá; al contrario, miraban a los muchachos de yeshivá con desdén: "Él no te sustentará, solo se sienta a estudiar, ¿quién se ocupará de ti?". Ninguna quería casarse con un ben Torá. Esta fue la razón, dicho sea de paso, por la cual los bné Torá comenzaron a cambiar su vestimenta y a usar traje y sombrero -que entonces se consideraban propios de la clase alta-, dado que su posición social estaba muy rebajada a los ojos de la sociedad. Y hoy en día, la realidad es que hay más jóvenes mujeres que aspiran a erigir un hogar de Torá que muchachos que aspiran a ello. ¡Qué revolución tan asombrosa causó! Y este es el sentido de "Compañero soy de todos los que Te temen": en cualquier congregación dedicada a una mitzvá, participé con ellos. Y el Jafetz Jaim lamentaba que hubiera habido allí una iniciativa colectiva de mitzvá en la que no hubiera tenido el mérito de participar.
"De Tu bondad, oh Eterno, está llena la tierra"
חַסְדְּךָ יְהֹוָה מָלְאָה הָאָרֶץ חֻקֶּיךָ לַמְּדֵנִי׃ - De Tu benevolencia, oh Eterno, está llena la tierra; enséñame Tus decretos.
El Radak explica: todas las creaciones se sostienen por Tu bondad. No hay nada en el mundo que subsista sin la bondad de Hashem, y todo lo que existe en el mundo, en cada instante, proviene de la benevolencia del Creador, bendito sea. Y yo pido: la bondad que hagas conmigo sea que me enseñes Tus estatutos, que me otorgues un corazón para comprender las palabras de la Torá. Esa es la verdadera bondad.
Cualquier persona, al encontrarse con un rey, con un hombre de poder o con alguien influyente que pueda ayudarle, de inmediato le pide por sus necesidades materiales: el primo necesita un permiso comercial, uno quiere construir un balcón y la burocracia lo traba, la hija busca trabajo en el municipio. Dice el rey David: no. Cuando yo me encuentro con el Rey, con el Amo del Universo, le pido un corazón para comprender Tus leyes y sabiduría para adquirir palabras de Torá. No es de extrañar que también Shelomó, su hijo, pidiera: "Concede a Tu siervo un corazón que escuche". Pudo haber pedido hijos, la continuidad del reinado, vida larga, riquezas y honores, pero dejó todo a un lado y solo pidió un corazón que escuche para comprender y juzgar a este pueblo. Le dijo el Santo, bendito sea: lo recibirás todo. Vemos que esto comenzó ya en el padre, cuyo único anhelo era "enséñame Tus estatutos".
El Malbim explica: Tu bondad, oh Hashem, llena toda la tierra, pues el mundo se colmó de personas piadosas y hombres de bien, y así vas derramando Tu bondad continua, tal como vimos que David formaba grupos y congregaciones de temerosos de Dios y se unía a todos ellos para el servicio divino. Y por el mérito de todo esto pido: "enséñame Tus estatutos", para que tenga el mérito de conocer el sentido profundo de los preceptos llamados jukim. Los estatutos representan la parte más compleja de la Torá, la dimensión oculta sobre la cual se dijo: "Un decreto he promulgado, una sentencia he dictado". Dice David: en mérito de mi labor por despertar al mundo a guardar Tus palabras y cumplir Tus mandamientos, la única recompensa que pido es merecer comprender Tus estatutos, aquellos secretos velados que tienen carácter de decreto inescrutable, del mismo modo en que Shelomó buscó comprender el enigma de la vaca roja. El hombre sabio y de elevada estatura espiritual ve en esto el logro más sublime: alcanzar un grado más de la interioridad divina, otro misterio perteneciente a los secretos de la Torá.
Como es sabido, hoy es el día del yahrzeit de Rabí Jaim Vital. El sagrado Arizal le reveló en su momento que toda su venida al mundo había sido únicamente por él, y que si supiera el lugar que ocupa su alma en Adam Harishón no cesaría de regocijarse, pues procedía de los cabellos sobre el hombro de Adam, un nivel sumamente elevado. Tengamos presente que las almas de nuestra generación provienen del talón, de la piel endurecida, de la zona menos sensible que existe. Por ello nuestro corazón apenas percibe, se encuentra embotado. En el pasado, una persona escuchaba sobre una desgracia y se deshacía en lágrimas; hoy, alguien oye que cayeron otras dos víctimas y continúa dando un mordisco a su medialuna y un sorbo a su café. Hemos perdido la sensibilidad porque provenimos de la piel callosa del talón, mientras que él procedía de los cabellos del hombro, del lugar más encumbrado.
Y Rabí Jaim Vital, cuando encontraba una dificultad o algo que anhelaba saber, no dejaba tranquilo al sagrado Arizal hasta que este se lo revelaba. En cierta ocasión, los discípulos presionaron intensamente al Arizal para que les descubriera uno de los secretos de la Torá. Él les suplicó que no insistieran, intentó evadir la petición y les advirtió que no convenía revelarlo; no obstante, nunca se negaba ante el ruego insistente de sus alumnos. Tras descubrirles aquel misterio, les dijo: acabo de oír que en el Cielo se ha dictado un decreto y seré arrebatado de ustedes. En efecto, partió muy joven de este mundo, a los treinta y ocho años, por haber develado un secreto profundo de la Torá. Vemos así que entre los hombres de sabiduría y gigantes de la Torá la mayor aspiración es saber, comprender el secreto, penetrar en los fundamentos de las leyes sagradas y alcanzar su dimensión interior. Esa es toda su vida y su único anhelo, lo cual nos enseña cuán encumbrado y sublime era el nivel del rey David. Con esto concluimos la letra Jet en el Salmo 119.
En resumen: en la letra Jet, el rey David nos enseña un camino completo de servicio espiritual. "Consideré mis caminos": aprender, por deducción lógica de menor a mayor, a trasladar la presteza aplicada a los asuntos mundanos hacia la esfera espiritual, e incluso burlar a la mala inclinación al estilo de David, manteniendo ocultos los buenos propósitos. "Me apresuré y no me demoré": prontitud por partida doble, tanto en el tiempo propicio como en la ejecución misma del acto. "Lazos de malvados me cercaron": aun frente a persecuciones e impedimentos, "no olvidé Tu Torá". "A medianoche me levantaré": gratitud y alabanza por los juicios de justicia en el momento de mayor rigor, siendo este el momento propicio para lamentar la destrucción del Santo Templo. "Compañero soy de todos los que Te temen": apegarse a las personas temerosas de Dios y sumarse a toda congregación consagrada a la mitzvá, pues el mérito se acrecienta con la multitud de quienes lo realizan. Y finalmente: "De Tu bondad, oh Hashem, está llena la tierra; enséñame Tus estatutos": toda la súplica de David ante el Rey de reyes del universo se reduce a obtener un corazón sabio que logre comprender la interioridad de la Torá y sus más profundos misterios.