El Salmo 119 está estructurado, conforme a la explicación del Malbim, sobre ocho expresiones referidas a la Torá - camino, testimonios, preceptos, mandamientos, estatutos, juicios, Tu palabra y Tu dicho -, y cada versículo se articula en torno a una de ellas. En los versículos que tenemos ante nosotros, el rey David continúa con la letra Guímel, y en cada uno de ellos identificamos su concepto central: juicios, mandamientos, testimonios y estatutos. El hilo conductor es la confrontación con todos aquellos obstáculos que apartan al ser humano del servicio a Hashem: la materia y los apetitos por una parte, y la inquietud de ver sufrir al justo y prosperar al malvado junto con la burla del entorno, por la otra.
גָּרְסָה נַפְשִׁי לְתַאֲבָה אֶל מִשְׁפָּטֶיךָ בְכׇל עֵת׃ - Se consume mi alma de anhelo por Tus juicios en todo momento.
Rashi interpreta «garsá» a partir de la idea de ruptura: mi alma se quebranta a causa del anhelo. La prueba la toma de «guéres carmel», aquellos granos de trigo que se desmenuzaban o trituraban, de donde se desprende que el significado es quebranto. Menájem, por su parte, conectó la palabra «letaavá» con la raíz presente en «aborrezco la soberbia de Jacob» (Amós 6:8), donde también connota destrucción. De acuerdo con esto: mi alma se tritura y se derrite hacia Tus juicios en todo momento, es decir, desfallece a causa de su intenso deseo de apegarse a Tus juicios.
El Radak aporta un matiz hermoso: incluso cuando estoy ocupado en los asuntos terrenales, mi corazón sigue palpitando y suspirando por Tus juicios. Y explica «letaavá» como deseo y fervor, semejante a «anhelo Tu salvación, oh Hashem» (Salmo 119:174); dirección que coincide en el fondo con Rashi: el alma se quebranta ante la fuerza de ese anhelo. Ibn Ezra también lo relaciona con «guéres carmel», pero no en el sentido de triturar el grano, sino por la costumbre de tostarlo al fuego: mi alma se abrasa y arde por cumplir Tus juicios, pues de tanto amor y pasión hacia ellos, el alma parece consumirse en su ferviente aspiración.
El Malbim propone una explicación completamente distinta. En primer lugar, el núcleo del versículo es «mishpatim» (juicios). En segundo lugar, «garsá» no está en pasado, sino en imperativo: se trata de un ruego: Amo del Universo, descascara por favor mi alma. Él también se fundamenta en «guéres carmel», mas no con el sentido de romper ni tostar el trigo, sino de despojarlo de su cáscara exterior. La petición es: por favor, Hashem, retira de mi alma esa corteza externa. Y esa corteza, como sabemos, es la materia que envuelve al alma: las dimensiones corporales en las que el hombre se halla inmerso. Al retirarla, no tendré otro anhelo más que los juicios de Hashem.
¿Y cuáles son esos juicios? Señala el Malbim que la forma en plural abarca tanto las leyes entre el hombre y su prójimo como los decretos entre el hombre y el Creador. Debido a la tosquedad de la materia caemos en faltas hacia el prójimo: la persona comete despojos, toma lo que no le pertenece y desvía la verdad y la justicia por intereses personales. Todos los tropiezos en las relaciones humanas provienen de los deseos y del apego a la materia densa. Lo mismo sucede con los juicios divinos, es decir, las retribuciones de Hashem: al estar el ser humano sumido en lo corpóreo, no siente inclinación hacia la vida espiritual ni hacia el cumplimiento de las mitzvot. Solo los justos encuentran alegría en los juicios de Hashem, mientras que para los malvados no representan más que molestia, pesadumbre y dolor de cabeza.
Esta es la continuidad del razonamiento que el Malbim desarrolla a lo largo del capítulo: existen varios factores que distancian al hombre del servicio a Hashem, entre ellos la limitación de la capacidad de comprender frente a la grandeza de lo divino, y la aparente contradicción de ver al justo sufrir mientras el malvado prospera. Por eso suplica David: aparta de mí esas cortezas, y entonces estaré apegado «a Tus juicios en todo momento». Así, cuando castigues a los malvados, no seré contado entre ellos, pues permanezco unido a Tus juicios y no formo parte de los impíos, quedando a salvo de esa retribución.
גָּעַרְתָּ זֵדִים אֲרוּרִים הַשֹּׁגִים מִמִּצְוֺתֶיךָ׃ - Reprendiste a los soberbios malditos, que se desvían de Tus mandamientos.
El Radak explica que "reprendiste" (*ga'arta*) es un tiempo pasado en lugar de futuro; es decir, una súplica: reprende a los soberbios malditos. Y encontramos otros versículos expresados de este modo. Sin embargo, surge aquí una aparente paradoja: los soberbios (*zedim*) son pecadores deliberados (*mezidim*), mientras que los que yerran (*shoguim*) lo hacen por inadvertencia (*shogegim*). Si son insolentes premeditados, no están errando por inadvertencia; y si actúan por error, no son premeditados. Debería haber dicho: "malditos insolentes que transgreden deliberadamente Tus mandamientos", o "malditos errados que yerran de Tus mandamientos".
El Radak ofrece una resolución maravillosa: estas personas son pecadores deliberados en cuanto al estudio de la Torá, y eso provoca que yerren por inadvertencia en el cumplimiento de las mitzvot. La persona no asiste a la clase de Torá, y lo hace con plena intención: "no tengo fuerzas", "no tengo ganas", "¿qué me van a enseñar?". En esto actúa deliberadamente (*mezid*). ¿Y qué provoca esto? Que después, sin intención alguna de transgredir, tropieza aquí, comete una falta allá y deja de cumplir un precepto, simplemente porque no estudió. Resulta entonces que actúa inadvertidamente (*shogeg*), pero ¿dónde comenzó este error? En los soberbios malditos, en el hecho de que desde el principio abandonó deliberadamente la Torá. Se apartan de Tus juicios, se ocupan de vanidades mundanas o pasan el tiempo ociosos en las esquinas, no desean estudiar y, por lo tanto, desconocen las leyes de Dios y acaban errando en ellas; y la inadvertencia nacida de la falta de estudio equivale a la premeditación (*shegagat talmud olá zadón*). Dice el Radak: ese error involuntario se considerará premeditado, porque se apartó del estudio intencionalmente.
Por eso el texto es muy preciso al decir "los que se apartan errando *de* Tus preceptos" (*mimitzvoteja*) y no "*en* Tus preceptos" (*bemitzvoteja*). Si hubiera dicho "en Tus preceptos", daría a entender que cumple la mitzvá pero que, por error, no la cumple debidamente - como quien se coloca los tefilín fuera de su lugar exacto o algo semejante. Pero "que se apartan errando *de* Tus preceptos" significa que quedó fuera de los preceptos por completo: existe tal o cual mitzvá y ni siquiera lo sabe, quedando totalmente distanciado de ella. En su ignorancia involuntaria, quedan completamente al margen de los mandamientos.
Y aquí se comprende la ilación con el versículo anterior: como David dijo "ansío Tus juicios en todo momento", ahora presenta el contraste: yo anhelo Tus juicios, mientras que ellos son malditos insolentes que se desvían de Tus mandamientos, pues deliberadamente se apartan del estudio de Tu Torá.
El punto central aquí, explica el Malbim, es la palabra "mandamientos" (*mitzvot*). Y esto da continuidad a la cuestión de que los malvados prosperan mientras que los justos son despreciados, lo cual es otro de los factores que apartan a la persona de la fe. Sobre esto dice David: después de todo, Soberano del universo, Tú siempre reprendiste a los soberbios malditos. Los *zedim* son aquellos que disputan maliciosamente contra la fe y contra la Torá. Y en cuanto a *shoguim* ("los que yerran"), señala el Malbim que el error se da siempre en el análisis: la persona examinó el asunto, pero no captó su punto central ni lo comprendió correctamente.
Y una prueba de esto es el versículo: "Y si yerren y no cumplieren todos estos preceptos", donde se refiere a un tribunal (*Bet Din*) que dictaminó por error permitiendo cierta idolatría, lo cual constituye un error de análisis conceptual. Estudiaron el caso y concluyeron, por ejemplo, que arrojarle una piedra al ídolo Marculis constituía un desprecio hacia él, al estar apedreándolo; sin embargo, se trataba de un grave error, ya que esa es precisamente su forma de culto, y quien lo hace es castigado como idólatra. Y por un dictamen erróneo de este tipo emitido por el Bet Din, se debe ofrecer un sacrificio especial. De aquí se deduce que el concepto de *shegagá* (error involuntario) alude a una equivocación en el análisis. Y esto es lo que expresa el versículo: estas personas estudian de forma incorrecta y llegan en su razonamiento a conclusiones distorsionadas, y Tú los reprendes mediante castigos.
¿Y qué significa la "reprensión" (*gueará*)? Explica el Malbim, y también el Radak, que cuando el verbo no va seguido de la preposición *bet* - como aquí, *ga'arta zedim arurim* y no *ga'arta bizedim* - su significado es destrucción (y el Radak añade: y maldición). En cambio, cuando aparece con la letra *bet*, como en *ga'arti bo* ("lo reprendí"), significa enojarse con alguien y dirigirle palabras severas.
גַּל מֵעָלַי חֶרְפָּה וָבוּז כִּי עֵדֹתֶיךָ נָצָרְתִּי׃ - Aparta de mí la afrenta y el desprecio, porque he guardado Tus testimonios.
Rashi explica que *gal* significa "haz rodar de sobre mí", como en *vayáguel et haeven* ("y removió rodando la piedra"). El Radak añade: aquellos soberbios me ultrajan y me desprecian por observar Tus preceptos; haz rodar y quita de sobre mí esta afrenta para transferirla sobre ellos, a fin de que ellos queden avergonzados y yo me regocije, pues he guardado Tus testimonios.
El santo Alshij conecta esto con el versículo anterior: dado que me encuentro constantemente afligido por sufrimientos, temo que la gente diga que David sufre porque pecó con una mujer casada, y por eso siempre es perseguido y padece calamidades. David suplica: al traerme sufrimientos, me sobrevienen la afrenta y el desprecio, y la gente peca al sospechar injustamente de mí, profanando el Nombre del Cielo. Pues, en verdad, todo aquel que dice que David pecó con una mujer casada comete un grave error. Que David cometió una falta es indudable, pues un profeta fue enviado a reprenderlo; pero con una mujer casada ciertamente no, ya que todo aquel que salía a las guerras de la dinastía de David escribía una carta de divorcio condicional para su esposa, resultando así que en aquel momento ella no estaba casada.
¿Y quiénes son aquellos 'soberbios malditos' a quienes Hashem ya reprendió en tiempo pasado? Dice el Radak: son aquellos a quienes desafió Moshé Rabenu, los hombres de la disputa de Kóraj, cuando dijo: 'Si Hashem creare algo nuevo'. Hacia Moshé y Aharón actuaron con soberbia maliciosa, y por ello son soberbios malditos; pero respecto a las mitzvot sólo erraron involuntariamente, pues se equivocaron y dijeron que una casa llena de libros de Torá no necesita mezuzá, y que un talit enteramente de tejelet no necesita tzitzit; son entonces 'los que se desvían de Tus mandamientos'. Y esta es la súplica de David: así como los reprendiste a ellos para quitar la afrenta de Moshé y Aharón, del mismo modo aparta de mí la afrenta y el desprecio; quita de mí la afrenta de quienes dicen que tropecé con una mujer casada, y entonces sabrán que he guardado Tus testimonios.
De acuerdo con esto, el Alshij explica también la continuación de los versículos: 'Incluso se sentaron príncipes' - de los más insignes del Sanhedrín - 'y hablaron contra mí', preguntando con malicia: '¿Aquel que peca con una mujer casada, con qué muerte es ejecutado?'. Yo me hallaba inmerso en los tratados de Negaim y Ohalot, y de pronto me hacen una pregunta en apariencia inocente, pero la intención de Doeg y Ajitófel era humillarlo e insinuarle: Señor mío, usted es un pecador. Y sobre esto dice David: 'También Tus testimonios son mis delicias, mis consejeros'; con las palabras del testimonio de Hashem les tapaba la boca. ¿Qué les respondía? 'Aquel que comete adulterio con una mujer casada es ejecutado por estrangulamiento y tiene parte en el Mundo Venidero, mientras que quien avergüenza a su prójimo en público no tiene parte en el Mundo Venidero'. Estas palabras tienen categoría de testimonios que Hashem atestigua en Su Torá. Resulta así que esos testimonios fueron 'mis consejeros', fueron ellos los que les respondieron. E incluso las plagas (negaim) en cuyo estudio se ocupaban fueron mis consejeros, con los cuales deliberé para no perjudicarlos: me dije que bastaba con que las mismas plagas se cobraran retribución de ellos, sin necesidad de que yo mismo tomara venganza.
El Metzudat David explica: Aparta de mí el oprobio y el desprecio, porque yo he guardado la Torá, y si soy humillado, ello constituirá un desprecio hacia la Torá misma, pues dirán: 'Miren a quien estudia Torá, en qué desprecio se encuentra sumido'. Y de aquí se aprecia la enorme estatura espiritual de David, pues su súplica no brotaba del afán por su propio honor. Después de todo, él mismo declaró: 'Yo soy gusano y no hombre, oprobio de los hombres y despreciado del pueblo'. Y cuando un profeta pronuncia palabras semejantes que quedan grabadas en las Sagradas Escrituras, no se trata de meras frases hechas. Cualquier persona puede decir de labios afuera 'yo soy polvo y ceniza' mientras su corazón desborda soberbia y arrogancia; pero una falsedad así jamás habría quedado asentada en el libro de Tehilim, donde no se escriben mentiras. Cuando David afirmó 'soy gusano y no hombre', así lo sentía en verdad y esa era su realidad más íntima. Por eso manifiesta David: no me aflige lo que digan de mí, sino la profanación del Nombre Divino (jilul Hashem) que pueda resultar de ello, haciendo que la gente exclame: 'He aquí a los sabios de la Torá, miren cómo son despreciados; ¡ay de quien consagró su vida al estudio de la Torá!'.
El Malbim fundamenta este versículo en el concepto del 'testimonio'. Aparta de mí la afrenta y el desprecio con que me insultan, viéndome como quien padece la condición del 'tzadik verá lo' (el justo al que aparentemente le va mal), 'porque he guardado Tus testimonios'. Y 'Tus testimonios', según ya dilucidó el Malbim, son las narraciones de la Torá que dan fe viva de la Providencia de Hashem: la generación del Diluvio, la generación de la Dispersión, los hombres de Sedom y sus castigos, y la figura de Abraham Avinu junto al apego Divino que alcanzó gracias a sus nobles acciones. Todos estos pasajes son un testimonio irrebatible del triunfo definitivo de los justos y del fracaso rotundo de los malvados. En otras palabras, la Torá testifica que, al final del camino, al justo le va bien y al malvado le va mal.
Y esto ya se desarrolló ampliamente en otra ocasión: quien contempla la realidad únicamente a través de una rendija estrecha ve al justo padecer y al malvado prosperar; pero quien posee paciencia y amplitud de espíritu, permitiéndose aguardar el desenlace, constata que a fin de cuentas el justo es recompensado y el malvado castigado. Se mencionó como ejemplo el episodio de Harán: Harán pensó para sí que si Abraham salía ileso del horno ardiente, él lo seguiría; entró, se arrojó al fuego y murió. A simple vista, parecía el destino trágico de un justo que sufre: ¿para qué se expuso a eso? Pudo haberle dicho a Nimrod 'estoy de tu lado' y salvar su vida. No obstante, esa es una apreciación muy corta de miras. Quien reflexione con hondura descubrirá que Harán fue el antepasado directo de todas las Matriarcas: Sará, Rivká, Rajel y Leá, todas ellas descendientes de su linaje. Harán, al igual que Abraham, edificó la Casa de Israel. En el instante pareció haber sucumbido, pero con visión a largo plazo se descubre quién triunfó verdaderamente.
Lo propio sucede con Caín y Hébel: por un momento dio la impresión de que Caín se alzó, asesinó a Hébel, heredó sus posesiones, tomó también a la hermana gemela adicional, disfrutó de celebraciones y prolongó sus días, mientras que Hébel desapareció de la faz de la tierra. Sin embargo, juzgar así carece de sentido, pues responde a una mirada superficial. Hébel regresó reencarnado: él fue Shet. ¿Y quiénes somos nosotros? No somos descendientes de Caín, bendito sea Hashem, ni tampoco de forma directa de Hébel: Hébel murió sin dejar hijos, y la estirpe de Caín fue borrada por completo en el Diluvio (y según la mayoría de los sabios, tampoco Naamá pertenecía a la descendencia de Caín). Nosotros somos descendientes de Shet, quien no es otro que Hébel en un nuevo ciclo de su alma. Resulta entonces que de Caín no quedó memoria alguna, y sobre la base de Hébel se fundó la humanidad entera. Incluso nuestros sabios señalaron una alusión profunda: Moshé (משה) es el acrónimo de Moshé, Shet y Hébel, revelando que Moshé Rabenu, quien entregó la Torá, portaba el alma de Shet y de Hébel. A esto se refería David al exclamar: 'He guardado Tus testimonios'; yo estudio y contemplo lo que enseña la Torá, y por lo tanto no me desalienta que digan: 'Miren a David, es un justo y sufre'. Tengamos paciencia y veamos el desenlace. ¿Dónde quedó Doeg? ¿Dónde terminó Ajitófel? Ninguno de ellos tiene porción en el Mundo Venidero, no llegaron a la mitad de sus días y nada quedó de su legado. En cambio, David, rey de Israel, vive y perdura eternamente: David Malká Meshijá, el ungido, origen de todas las promesas divinas y de la dinastía eterna; todo florece a partir de David HaMélej.
גַּם יָשְׁבוּ שָׂרִים בִּי נִדְבָּרוּ עַבְדְּךָ יָשִׂיחַ בְּחֻקֶּיךָ׃ - Aunque se sentaron príncipes y hablaron contra mí, Tu siervo meditaba en Tus estatutos.
Rashi explica que incluso los monarcas de los pueblos del mundo se burlaban de mí al ver cuánto me consagraba al estudio de la Torá. Solían buscar a David para las reuniones de gobierno, y lo encontraban absorto en el Bet Hamidrash. Ante ello, David proclama: nada de esto me conmueve; 'Tu siervo meditaba en Tus estatutos', pues permanezco íntimamente apegado a Ti, Soberano del Universo, y no me turban las mofas de los escarnecedores.
El Radak profundiza en el texto: 'Príncipes' alude a personajes encumbrados e influyentes que no sienten aprecio alguno por la Torá; solían sentarse en las esquinas a hablar mal de mí con tono despectivo, tal como expresa el versículo: 'Y hablaron Miriam y Aharón contra Moshé'. ¿Y por qué el texto emplea el vocablo 'nidbaru' en lugar de la forma simple 'dibru'? Porque la conjugación nifal denota una acción constante y recíproca, indicando que no cesaban de difamarme de continuo. Mas David afirma con entereza: no les temo en absoluto; yo me consagraré a reflexionar en Tus estatutos y a cumplir Tus mandamientos, como un siervo fiel que ejecuta con devoción la voluntad de su amo.
En este sentido, ya se ha citado una hermosa explicación sobre el versículo: "Hablan de mí los que se sientan a la puerta, y soy la canción de los bebedores de licor". Aparentemente, ¿de qué hay que quejarse? ¿Acaso no es preferible que se burlen de uno los borrachos en las tabernas y no en el Bet Hamidrash? Sin embargo, David dice: por esto mismo me aflijo. Pues cuando una persona habla lashón hará sobre ti, te transfiere sus méritos; si tuvieran méritos, todavía ganaría algo de ello. Pero ¿quiénes hablan de mí? "Las canciones de los bebedores de licor", hombres vacíos que no tienen ningún mérito, ¿y qué provecho obtendré de todo esto?
Se puede explicar el versículo también de otra manera. Está escrito en los libros sagrados que si una persona transgresora estudia Torá, su Torá va hacia las kelipot. Y esto es "se sentaron príncipes y hablaron contra mí": David, tú eres un pecador, tropezaste con una mujer casada, ¿¡"acaso tu siervo meditará en Tus estatutos"!? ¿Acaso eres tú un siervo de Hashem? ¿Acaso eres una persona digna de meditar en Sus leyes? ¿Por qué te sientas a ocuparte de la Torá y pretendes ser un tzadik, si todo esto va a parar a las kelipot?
Sin embargo, es necesario saber que, a pesar de ello, los libros sagrados enseñan que una persona jamás debe abstenerse del estudio de la Torá, pues esa es la estratagema del iétzer hará. El consejo del iétzer es decir: "No eres digno, ¿cómo vienes a rezar después de las faltas que cometiste?". Y la verdad es que, aunque en ese momento sus actos no se eleven con plenitud hacia la kedushá, de todos modos, cuando haga teshubá, todo retornará a la santidad. Pero si se abstiene, resulta que durante uno, dos o tres meses en los que estuvo decaído, no estudió, no rezó y no hizo nada; e incluso si luego hace teshubá, ¿hacia dónde irá aquello que no hizo? En cambio, si continuó actuando, aun si decimos que una parte fue a las kelipot, cuando haga teshubá todo saldrá de las kelipot y volverá a la santidad. Por eso, en esto no se debe escuchar el consejo del iétzer.
Según el Malbim, el punto central aquí es "Tus estatutos". ¿De qué hablaban los príncipes contra mí? De los estatutos, que no tienen una explicación racional: "Un estatuto he decretado". Ellos argumentan: ¿qué sentido tienen estos preceptos? Y esto es lo que las naciones recriminan a Israel: ¿qué sentido tiene el precepto de la vaca roja, y así con las demás mitzvot? A esto David responde: "Tu siervo" - soy Tu siervo, y un siervo no exige entender. El amo le dice al siervo: ve allí, toma de allá, pon aquí. ¿Por qué? ¿Para qué hace falta esto? ¿Acaso un siervo hace preguntas? Lo que el amo pide, el siervo lo hace. Así cumplo Tus mandamientos, Amo del Universo, sin temer a ese desprecio ni a esos cuestionamientos que ellos tienen sobre los estatutos de Hashem. Por eso dice "meditará en Tus estatutos": un estatuto he decretado, un decreto he dictado, no tienes derecho a cuestionarlo; aun así meditaré y hablaré de los estatutos de Hashem como estatuto, sin dudar de Sus preceptos.
Y añade el Malbim una regla lingüística: en todo lugar donde aparece la letra bet en el contexto del habla - como en "hablaron contra mí" (bi nidbaru) o "y habló Miriam contra Aarón" (beAharón) - denota un sentido despectivo. Y al estar en la conjugación nifal, tal como mencionó el Radak, indica continuidad: constantemente están hablando contra mí.
En el libro Tehilot Yosef, del Rav Jidá, se presenta una explicación basada en una gran enseñanza del Rambam: sobre quien recae un decreto adverso, si investigas, hallarás que algún tiempo antes había descuidado el estudio de la Torá; y si no hubiera descuidado la Torá, no se habría dictado ningún decreto contra él. Y esto es "también se sentaron príncipes y hablaron contra mí", refiriéndose a Doeg, Ajitófel y sus semejantes, quienes dijeron: "Dios lo ha abandonado; perseguidlo y atrapadlo, porque no hay quien lo libre", y expresiones similares con las que pretendían derribar a David. Dice David: estáis equivocados, "Tu siervo medita en Tus estatutos", y no pesa sobre mí ningún decreto. Todos vuestros planes son vanos, pues un decreto solo recae sobre quien antes descuidó la Torá, y yo no la descuidé. Y asimismo: "Tus testimonios son mis delicias, mis consejeros", ya que con cada mitzvá que la persona cumple se crea un ángel que lleva el nombre de esa mitzvá, y ellos son "mis consejeros", los ángeles creados por el cumplimiento de los preceptos. Por lo tanto, no temo nada de lo que ellos traman contra mí: tengo Torá y tengo mitzvot, y por consiguiente ningún decreto caerá sobre mí.
גַּם עֵדֹתֶיךָ שַׁעֲשֻׁעָי אַנְשֵׁי עֲצָתִי׃ - También Tus testimonios son mis delicias, mis consejeros.
Rashi explica que "mis delicias" (sha'ashu'ay) se refiere a "mis ocupaciones", aquello en lo que me ocupo constantemente. Para que no entendamos la palabra en un sentido frívolo, sino como su dedicación continua. El Radak explica: Tus testimonios son mis delicias, y ellos son mis consejeros y mis compañeros, y no aquellos ministros. Por lo general, al ser humano le agrada codearse con la gente de poder: "El ministro fulano es mi amigo, te conseguiré el teléfono de este y de aquel", y siente que pertenece a una élite. Dice el rey David: no encuentro en ellos ningún interés. ¿Acaso sabéis quiénes son mis delicias y quiénes mis consejeros? Tus testimonios. Allí en el Bet Hamidrash, con la Guemará, en eso encuentro mis delicias, y no en relacionarme con los hombres de poder.
Aquí, explica el Malbim, el punto central es el testimonio. Dice David: a través del testimonio sé que los juquim siempre han sido de provecho; por medio de ellos el Santo, Bendito Sea, escucha nuestras plegarias, y gracias a ellos se adhiere a nosotros la providencia particular divina (hashgajá pratit), tal como ocurría a través de los sacrificios. Y es que los sacrificios pertenecen precisamente a la categoría de los juquim: ¿quién puede dar una explicación racional para ellos? ¿Por qué la sangre de este sacrificio se rocía por encima de la línea roja del altar y la de aquel por debajo? ¿Por qué este se come durante dos días y una noche, y aquel durante un día y una noche hasta la medianoche? ¿Por qué uno requiere dos aspersiones que equivalen a cuatro, y otro en las cuatro esquinas? Tantos detalles a los que nadie puede dar explicaciones llanas; entran en la categoría de jok. Por esa razón tampoco tenemos ningún sacrificio de institución rabínica; en ningún lugar dijeron los Sabios: 'en tal día se ofrecerá un sacrificio'. Todo el concepto del sacrificio es un misterio, un proceso interior de rectificación y expiación que opera en una dimensión profunda que escapa a nuestra comprensión.
Y esto es 'los hombres de mi consejo': me aconsejo con los testimonios que la Torá atestigua, con ellos conduzco mi vida y mi proceder, y ellos me revelan la fuerza de los juquim y sus virtudes espirituales. Los 'testimonios' son siempre aquello que da fe del sustento del mundo y de los mandamientos de Hashem. Dice David: aquellas cosas que ellos consideran carentes de sentido son precisamente las que sostienen al mundo. Después de todo, 'En el principio creó Dios': por el mérito de los sacrificios creó el Santo, Bendito Sea, el mundo. Y así apreciamos la magnitud de los sacrificios: mientras el pueblo de Israel ofreció korbanot, los enemigos no cruzaron las puertas de Jerusalén; en el momento en que les subieron un cerdo y ya no pudieron ofrecer sacrificios, Jerusalén se estremeció y la ciudad cayó. Resulta, pues, que precisamente aquellos preceptos que son de la índole de los juquim y de virtudes espirituales ocultas, los cuales se cumplen exclusivamente en aras del Nombre de Hashem porque así lo ordenó, encierran un valor excelso y grandioso, dotados del poder de proteger y salvar. Por ello no me inquietan aquellos dignatarios que hablan contra mí; pase lo que pase, meditaré en Tus estatutos.
En estos cuatro versículos, el rey David traza una enseñanza integral: primero pide 'Mi alma se deshace de anhelo' - aparta de mi alma la corteza material, para que todo mi anhelo se dirija hacia Tus ordenanzas, tanto en el trato entre el hombre y su prójimo como entre el hombre y su Creador. Luego recuerda que 'Reprendiste a los soberbios malditos, que se desvían de Tus mandamientos' - aquellos que pecan deliberadamente al descuidar el estudio de la Torá y, a raíz de ello, yerran y se apartan de los preceptos, llegando a la incredulidad mediante su razonamiento distorsionado. Después implora 'Aparta de mí la afrenta y el desprecio', no en defensa de su propio honor - pues 'yo soy un gusano y no un hombre' - sino para evitar la profanación del Nombre Divino que supone el desprecio a los estudiosos de la Torá, respondiendo a la aparente contradicción de 'por qué sufre el justo' a través del testimonio de la Torá misma: quien observa con paciencia descubre siempre que al justo le va bien y al malvado le va mal. Finalmente, aun cuando haya ministros sentados conspirando contra él y mofándose de los estatutos que carecen de explicación humana, él replica: 'Tu siervo' - un siervo no cuestiona -, y 'Tus testimonios son mis delicias, los hombres de mi consejo': la Torá y sus mandamientos son sus compañeros, sus consejeros y sus protectores, y bajo su amparo ningún decreto adverso prevalece ni cabe temor ante los burladores.