Continuamos con el Salmo 119, en la letra Guímel. Los tres versículos que tenemos ante nosotros - "Concede a Tu siervo", "Abre mis ojos" y "Forastero soy en la tierra" - forman una sola unidad: David HaMélej pide vida y de inmediato explica para qué la pide; pide que se abran sus ojos para percibir las maravillas de la Torá; y pide que su condición de forastero en este mundo no le impida cumplir las mitzvot. El común denominador entre todos ellos: cada petición material aquí no es sino un medio para el servicio a Hashem.
גְּמֹל עַל עַבְדְּךָ אֶחְיֶה וְאֶשְׁמְרָה דְבָרֶךָ׃ (יז) - Concede bondad a Tu siervo, para que viva y guarde Tu palabra.
Rashi explica: "Concede a Tu siervo" - algo con lo que pueda vivir, por la retribución de Tu bondad. Es decir, concédeme por Tu benevolencia el sustento y la vitalidad que necesito. Y el Radak añade: haz bondad conmigo para que viva, pero no con la intención de "pasar la buena vida" o disfrutar de los placeres mundanos, sino "para que viva y guarde Tu palabra". La petición de vida tiene como único propósito tener un día más en el servicio a Hashem, un día más de temor celestial, un día más en el cumplimiento de Sus preceptos.
El Alshij Hakadosh hace una precisión: es natural que un amo desee la vida de su siervo. En apariencia, la voluntad del amo y la del siervo coinciden: ambos quieren que el siervo viva. Sin embargo, la diferencia radica en el propósito: el siervo desea vivir por el simple hecho de vivir, mientras que el amo desea el trabajo. El amo no pide: "Por favor, Hashem, dale vida a mi siervo", sino: "Por favor, Hashem, que no me falte un trabajador". Si le ofrecieran otro peón en su lugar, no tendría inconveniente, pues lo esencial es que la tarea se realice. Ante esto, viene David HaMélej y dice: yo no soy como los demás siervos, que anhelan la vida pero rehúyen el trabajo. Yo pido "concede a Tu siervo para que viva" únicamente para "guardar Tu palabra". Deseo la vida para servirte en ella, no una vida en la que pueda desentenderme del servicio divino.
Añade además el Alshij: "David, rey de Israel, vive y perdura"; aun después de su fallecimiento, a David se le llama vivo. Aparentemente se le podría haber preguntado: ¿Por qué pides "viviré"? Al fin y al cabo, ya estás vivo, pues los justos, incluso en su muerte, son llamados vivos. A esto responde David: no estoy pidiendo "vivir" en el sentido alegórico o espiritual, sino en su sentido literal. ¿Y por qué? Porque en aquel estado celestial ya no pertenezco al ámbito del cumplimiento de las mitzvot de Hashem. Por tanto, pido "vivir" literalmente, aquí en este mundo terrenal, con una vida biológica natural. ¿Y cuál es la prueba? "Y guarde Tu palabra", para que aún pueda cumplir los preceptos de Hashem.
Es bien sabido lo que se relata sobre el Gaón de Vilna (el Gra), quien en sus últimos momentos de vida lloró. Le preguntaron: ¿Acaso sobre nuestro maestro no se aplica el versículo "y se ríe del último día"? Les respondió: lloro porque dejo un mundo donde, por unas pocas monedas, se puede adquirir la vida eterna, y el ser humano puede ameritar miles de ángeles servidores. Unos tsitsit se compran por monedas ínfimas y a través de ellos es posible contemplar el rostro de la Presencia Divina, como está escrito: "y lo veréis". En cambio allá, en lo Alto, "si un hombre diera toda la riqueza de su casa por amor, la despreciarían totalmente" - se acabó, ya no se puede invertir, ya no se puede entregar, no se puede hacer nada más. Esta es exactamente la súplica de David: prolonga mis días, déjame vivir en el sentido literal, para que "guarde Tu palabra", algo que únicamente se puede llevar a cabo en este mundo.
Se cuenta en nombre del Jafetz Jaim que el alma desciende al mundo contra su propia voluntad, tal como enseña la Mishná: contra tu voluntad naces, contra tu voluntad vives, contra tu voluntad mueres y contra tu voluntad habrás de rendir juicio y cuenta. Y sin embargo, es evidente que se le persuade con algo para que consienta en descender. Así figura en los escritos de los cabalistas: el alma no desciende a este mundo hasta que queda apaciguada y conforme. Ella sabe de antemano en qué cuerpo será colocada, en qué condición llegará, cuál es su tikún (rectificación) y por qué pruebas deberá pasar. A veces se le quiere hacer descender en una condición de riqueza y ella se resiste, diciendo: Soberano del universo, ¿acaso todo mi tropiezo en la encarnación anterior no provino de la riqueza, como dice el versículo "y engordó Yeshurún y dio coces"? No deseo volver a descender en medio de la abundancia material. Y es ella misma quien pide descender bajo un destino de pobreza, pues sabe que eso mismo la conducirá al temor a Hashem, al apego espiritual y a una constante dependencia de la mano Divina. Más adelante, la persona suele quejarse, habiendo olvidado por completo que fue su propia alma la que así lo pidió.
¿Y con qué argumento se la convence? Explica el Jafetz Jaim: se le dice al alma: Has de saber que aquí, bajo el Trono de la Gloria, es sin duda el lugar más sublime, nada hay superior a esto; sin embargo, ser un siervo de Hashem sólo es posible allá abajo. El alma lo escucha y queda convencida. Piensa: ¿Qué soy aquí arriba? Disfruto del resplandor de la Shejiná, pero en condición de "pan de la vergüenza" (nehama dekisufa), siendo simplemente receptora de lo que el Santo, bendito sea, derrama sobre mí. En cambio, ser un auténtico siervo de Hashem sólo es alcanzable en el mundo terrenal: descender, cumplir la voluntad divina, vencer la inclinación al mal y luchar. Esto mismo es lo que proclama David: Soberano del universo, anhelo la vida terrenal aquí - no para "disfrutar de la vida", sino para "guardar Tu palabra", pues ser siervo de Hashem sólo me es posible mientras esté en vida.
El Alshij agrega: mientras el talmid jajam se encuentra en este mundo, "la lluvia lo detiene" (ya’atsreno haguéshem). Se trata de una metáfora tomada de lo expresado respecto a Eliahu, quien le dijo a Ajav que corriera "antes de que la lluvia te detenga" (béterem ya’atsorjá haguéshem), tras el milagro en el Monte Carmel y la plegaria por la lluvia tras los años de sequía. Y aquí el sentido es: la materialidad (gashmiut) frena a la persona de avanzar en la espiritualidad. ¿Qué puede hacer si tiene un cuerpo físico? ¿Qué puede hacer si tiene necesidades materiales - tiene que comer, tiene que dormir - y estas le impiden percibir las maravillas de la Torá de Hashem? Solo cuando su espíritu ascienda hacia Dios despojado de materia, entonces alcanzará la comprensión, y ese será el gozo de su camino: alegría y elevación sin los obstáculos del cuerpo. Y a esto se refirieron nuestros Sabios al decir: los talmidé jajamim no tienen descanso ni en este mundo ni en el Mundo Venidero, como está dicho: "Irán de fortaleza en fortaleza" - pues allí verdaderamente puede avanzar en la espiritualidad sin interrupción.
Surge entonces una pregunta: David desea la vida para guardar la palabra de Hashem, pero, por otro lado, el hecho mismo de vivir en un cuerpo le impide alcanzar las maravillas de Dios. Por eso continúa el versículo diciendo "Abre mis ojos, para que contemple las maravillas de Tu Torá": te pido que retires de mí la cortina material - no para que me convierta en un ángel, sino para que la corporeidad no me impida percibir las maravillas de la Torá, y no resulte perjudicado precisamente por la prolongación de mis días aquí.
El Gra explica cuál es la razón del sueño (como se expone en Mishnat HaGuilgulim): debido a que el ser humano es material, y al encontrarse dentro de un cuerpo físico se ve impedido de percibir la espiritualidad, el Santo, Bendito Sea, creó un estado en el que la persona duerme: el alma se desliga de las ataduras materiales, asciende a lo Alto y recibe Torá, sin que el cuerpo físico sea un obstáculo. Y como es sabido, la profecía de todos los profetas, excepto Moshé Rabenu, ocurría a través del sueño, por esa misma razón: cuando la persona se encuentra sumergida en su realidad corpórea, terrenal y densa, ¿cómo podría recibir la palabra de Dios? Pero cuando el alma se desliga de las ataduras de la materia, se vuelve puramente espiritual y puede conectarse con lo divino. Resulta, por lo tanto, que existe una forma aquí en este mundo de estar revestido en un cuerpo y, aun así, desprenderse y conectarse con la espiritualidad.
Se cuenta que en una ocasión el Gra despertó por la mañana y dijo que había visto en su sueño dos mil cuatrocientas explicaciones sobre el versículo "Suban por el Néguev" - en una sola noche. Las ordenó en su mente antes de las bendiciones de la Torá, pero al comenzar la tefilá las olvidó por completo; y cuando volvieron a su mente en medio del rezo, se detuvo de inmediato y dijo: no, ahora estoy rezando. Al concluir la tefilá, tuvo el mérito de que todas esas interpretaciones regresaran a su memoria. Comprendamos lo que significa que una persona reciba dos mil cuatrocientas explicaciones en un solo sueño. De manera similar, el sagrado Arizal dormía una siesta cierta tarde, y su discípulo Rabí Avraham HaLeví se acercó para escuchar, pues lo oía murmurar. El espíritu del Arizal sintió que había una perturbación en el entorno y despertó, y le reprochó: ¿por qué me interrumpiste? Él le respondió: oí al Rab hablar palabras de Torá y quise escuchar. Le dijo el Arizal: incluso si tuviera ochenta años de vida, no alcanzaría a enseñarte lo que acabo de recibir en mi sueño. Es decir, durante el sueño la persona se desprende, por así decirlo, y accede a percepciones espirituales que no están sujetas a los límites del tiempo; en el cuerpo material estamos condicionados por el tiempo, y por eso allí harían falta ochenta años, mientras que en la espiritualidad todo puede manifestarse en un solo instante.
Asimismo, se cuenta sobre el Baba Sali que despertó una mañana y preguntó: "¿Quién es Rabí Yaakov Israel de Bnei Brak?". Le dijeron: "Hay alguien, el Steipler, Rabí Yaakov Israel Kanievsky, que vive en Bnei Brak". Cuando le preguntaron por qué lo averiguaba, respondió: "Cuando mi alma descendía de la Yeshivá Celestial anoche, escuché una proclamación que decía: 'Abran paso al alma de Rabí Yaakov Israel de Bnei Brak', y quise saber quién era esa alma que ascendía a recibir Torá en la Yeshivá Celestial en el momento en que yo descendía". Las grandes personalidades y los tzadikim pueden experimentar el desprendimiento corporal aun estando dentro del cuerpo - durante el sueño - y recibir secretos divinos.
Sobre el Rav Ovadia Yosef solían relatar que a veces lo veían despertar en medio de la noche, levantarse, escribir algo y volver a dormir; y cuando le preguntaban, explicaba que en el sueño se le había revelado una respuesta a una dificultad talmúdica, una pregunta o una explicación. Y sobre Rabí Jaim Kanievsky se cuenta que una mañana le pidió a su nieto que trajera vino para los siyumim. El nieto le dijo: "Abuelo, todavía no has terminado" - pues sus horarios de estudio eran sumamente fijos y se sabía con exactitud qué día concluía cada tratado. Él le contestó: "Las últimas siete páginas las estudié y concluí en el sueño, de modo que ya puedes traer el vino". Los grandes sabios alcanzan comprensiones profundas en el sueño. Como se menciona en Mishnat HaJalomot, hay libros enteros que fueron compuestos a partir de sueños: Resisé Laila de Rabí Tzadok HaKohen de Lublin, que se fundamenta en secretos que le fueron revelados en sueños; y Rabí Yaakov de Marvège formulaba una "consulta en sueños" (sheelat jalom) y le revelaban respuestas desde el Cielo - este es el libro Sheelot UTeshuvot Min HaShamaim. Dicho sea de paso, no se dictamina la halajá según sus decisiones, pues "no está en el Cielo" (Lo baShamaim hi) y la ley se establece de acuerdo con lo que se determina en la tierra; sin embargo, en su obra se vislumbra cómo se ven las cosas en el Cielo.
El Malbim explica: existen numerosos obstáculos que pesan sobre la persona y le impiden alcanzar la perfección. Y estos son: la brevedad de la vida; la limitación del que percibe - la cortedad de nuestro intelecto; la profundidad de lo percibido - pues los conceptos que debemos captar son sumamente profundos, no toda mente tiene la capacidad de abarcarlos y requieren de gran meditación; y la multitud de premisas necesarias (rov hahotzaot) - en el lenguaje del Malbim esto se refiere a las introducciones y conceptos previos indispensables, ya que hay materias que es imposible comenzar a comprender sin formular previamente muchos fundamentos. En la sabiduría de la Cábala esto es muy común: primero se aprenden las nociones básicas, y solo después es posible hablar sobre cómo una sefirá influye en otra; quien desconoce por completo los conceptos de las sefirot no puede comprender qué es una sefirá influyente ni qué significan las uniones de los atributos superiores. Además, están las preocupaciones cotidianas para cubrir las necesidades materiales, tal como escribió el Rambam en Moré Nevujim - hay que ir a trabajar, casar a los hijos, comprarles una vivienda, lidiar con esto y con aquello. Y otro obstáculo más: lo que observamos en el mundo respecto a la aparente injusticia del gobierno providencial, donde los malvados prosperan y los justos son despreciados, "por qué prospera el camino de los malvados", interrogante que incluso los más grandes y justos formularon, incluido Moshé Rabenu: el tzadik que sufre y el malvado al que le va bien.
Frente a la brevedad de la vida, David ruega: "Trata con bondad a Tu siervo, para que viva". Y el Malbim explica en varios pasajes que el término "gmol" (retribuir o conceder con generosidad) siempre hace referencia a un acto realizado con intensa emoción de amor o de odio - no a una acción indiferente o rutinaria. Por un gran amor recompenso y hago el bien, o por un gran odio ejecuto el mal, similar a la expresión actual "acción de represalia" (peulat tagmul). Y en este contexto: dado que mi alma anhela transitar por Tu Torá, es propio que la recompenses con Tu amor y no permitas que la muerte me detenga.
Recordemos también las palabras del Malbim en el Salmo 90 sobre el versículo "Enséñanos a contar nuestros días, para que adquiramos un corazón sabio": dado que a causa de la brevedad de nuestros días no conocemos nada, ni el poder de Tu furor ni Tu indignación, y morimos sin haber alcanzado la plenitud, es oportuno que nos hagas saber cómo contar nuestros días de tal modo que aportemos en ellos un corazón sabio - "venavi" proviene del término traer o producir, para que nuestros días no transcurran en vano ni en el vacío, y no sea como está dicho: "su orgullo es aflicción y vanidad". Siendo que nuestros días son breves, concédenos vida para que podamos colmarla con la adquisición de la sabiduría. Y nuevamente, él no pide la vida por la vida misma, sino para "guardar Tu palabra" - a fin de alcanzar, gracias a ella, la palabra de Dios.
En el libro Rúaj Jayim de Rabí Jayim de Volozhin se explica que el rey David pide aquí recibir su recompensa precisamente en este mundo. A primera vista resulta desconcertante: ¿acaso no desea toda persona que su recompensa se preserve intacta para el Mundo Venidero? ¿Y cuál es la recompensa que pide? "Y guardaré Tu palabra" - que viva en este mundo y tenga el mérito de cuidar las palabras de Hashem. Dice palabras asombrosas: es más valioso para mí que todas las recompensas de los ríos del Gan Éden y sus promesas, el que me dejes aquí un día más para servirte. Hay aquí una devoción inmensa: estoy dispuesto a renunciar a toda esa recompensa eterna, grandiosa y futura, con tal de quedarme aquí un día más para cumplir Tus preceptos. Y a esto se referían Jazal cuando dijeron: "Mejor es una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero". "Haz el bien a Tu siervo, para que viva" - Amo del Universo, dame mi recompensa aquí en la vida, para que pueda guardar Tu palabra; allá ya no se puede ser siervo de Hashem, no se pueden cumplir mitzvot, no se puede entregar la vida por la Torá de Hashem; eso solo es posible aquí.
De aquí se desprende que si una persona comprende cuál es el propósito de la vida, entiende que lo que hoy en día llaman "vida" en realidad no lo es. La gente pregunta: "Vivirá muchos años, ¿pero qué calidad de vida tendrá?". Sin embargo, hay que esclarecer: ¿qué consideran ellos calidad de vida y qué consideramos nosotros calidad de vida? Para ellos, "disfrutar de la vida" significa placeres, fiestas y salidas, y si eso falta, ¿qué sentido tiene? Pero nosotros sabemos qué es la vida verdadera: un día más de colocarse los tefilín, un día más de recitar una berajá y de algo sagrado, un día más de tefilá y de hacer la voluntad de Hashem; y la persona no tiene idea del inmenso logro espiritual que ha alcanzado en el Mundo Superior y de cuánta recompensa ha atraído sobre sí misma.
Y ciertamente, cuando los sufrimientos purifican y expían, un solo día de aflicción aquí en este mundo no se compara ni con largos meses de sufrimiento allá. Está escrito que el valor de la moneda del sufrimiento en este mundo es infinitamente superior al sufrimiento de Arriba; por eso, aunque a la persona le parezca que no hay esperanza en una vida así, has de saber que estos sufrimientos tienen un inmenso poder de expiación. Y por eso, respecto a quien piensa en desconectar a alguien de los aparatos médicos para librarlo de sus dolores, ya se ha relatado acerca de aquel profesor que solía pasar por la sala del hospital, ver a pacientes terminales y "salvarlos" a ellos y a sus familias del dolor: los desconectaba de las máquinas y luego volvía a conectarlos, y cuando llegaban y veían todo en orden, decían que simplemente había llegado su hora. En una ocasión se le apareció en sueños uno de esos fallecidos y le dijo que no lo perdonaba. Asustado, fue a consultar al Rav Wolbe cuál era el significado de esto. El Rav Wolbe le dijo: "Es muy posible que lo que te dijo sea verdad; le quedaba un día más de vida, y si hubiera vivido un día más con esos dolores, habría llegado Arriba puro y limpio; ahora que le privaste de esos sufrimientos, tiene que pasar sufrimientos Arriba". Aquel hombre comprendió la magnitud del daño que había causado, y hoy en día es un baal teshuvá.
Resulta, pues, que lo que ellos llaman vida no es lo que nosotros llamamos vida, porque el propósito de la existencia no es lo que ellos perciben como tal. Y esto es lo que expresa el rey David: "¿Cuál es la mayor recompensa que puedes otorgarme, Amo del Universo? Un día más de vida. Porque en él tengo un día más de elevación y de acercamiento a Ti, y eso solo lo puedo realizar aquí".
גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ׃ (יח) - Abre mis ojos, para que contemple las maravillas de Tu Torá. (18)
Rashi explica: "Maravillas de Tu Torá" - se refiere a los asuntos ocultos en ella que no están explícitos. Es decir: abre mis ojos para que merezca contemplar los secretos de la Torá. Y el Radak aclara que se refiere a los decretos (jukim) cuyas razones no han sido reveladas, y a Maase Bereshit (la obra de la Creación), que pertenece a los misterios de la Torá; cosas que son los secretos más profundos de la Torá: desvela mis ojos para que logre comprenderlos.
El Malbim sitúa este versículo frente al segundo obstáculo: la profundidad del concepto. La Torá es sumamente profunda, y esto nos impide captarla debidamente; frente a esto, David pide: "Abre mis ojos", para que alcance a comprender cosas por encima de mi capacidad natural, mediante rúaj hakódesh (inspiración divina) y una elevada captación espiritual, hasta poder contemplar las maravillas de la Torá. Y es necesario saber que el término "niflaot" (maravillas) no tiene aquí el sentido de milagro sobrenatural, como se suele decir hoy "milagros y maravillas". La raíz pelé alude a algo apartado, separado, algo sobre lo cual uno no tiene alcance cognoscitivo, tal como en "Por qué preguntas por mi nombre, siendo que es oculto (peli)", y como en "De manera asombrosa y oculta fui formado (nifleti)", es decir, que trasciende mi comprensión. Así también: "Cuando un hombre hiciere un voto especial (yafli)..." - allí no hay ningún milagro, sino que yafli proviene de apartar o consagrar. Por lo tanto, la súplica es: desvela mis ojos para que logre alcanzar aquellas cosas que están ocultas para mí, apartadas y elevadas por encima de mi entendimiento, cubiertas y selladas bajo un estrecho sello.
En el libro Rúaj Jayim se explica: toda la creación descendió en una cadena de planos desde Arriba hacia abajo, y al descender al mundo inferior se materializó. Todo lo que existe aquí en el plano material tiene una raíz espiritual - una mesa, un árbol, cada planta sobre la cual hay un ángel que la golpea y le dice "¡crece!" -, y al descender al mundo físico adquirió una existencia corpórea. Con excepción de una sola cosa: la sagrada Torá. Solo ella descendió de los mundos superiores hasta abajo y permaneció en su absoluta espiritualidad sin materializarse en absoluto. Descendió desde la fuente de su raíz suprema de nivel en nivel y de mundo en mundo, y a pesar de todo, su santidad primordial permanece idéntica: incluso en este mundo es enteramente santa, y está prohibido tratarla como algo profano. Y esto es lo que afirmaron en el Zóhar: "El Santo, bendito sea, y la Torá son uno". Pues el descenso de los mundos es únicamente desde nuestra perspectiva, pero desde el punto de vista del Creador, bendito sea, no existe distinción ni cambio de lugares.
Y esto es lo que se enseña extensamente en Néfesh HaJayim: todo lo que vemos aquí como distinciones - impuro y puro, permitido y prohibido, sagrado y no sagrado - es todo desde nuestra perspectiva; desde el ángulo de nuestra percepción existe un lugar sagrado y un lugar aún más sagrado. Sin embargo, en Hashem Mismo, bendito sea, Quien es el lugar del mundo, no caben cambios en absoluto, pues no cabe decir que haya una concentración mayor o menor del Santo, bendito sea, y "ningún lugar está vacío de Él" (leit atar panui miné). En la verdad absoluta de las cosas, no hay mayor presencia de la Shejiná en el Santo de los Santos que, con el perdón debido, en un baño. E inmediatamente cabe preguntar: si es así, ¿acaso se podría rezar allí? ¡Dios no lo permita! Porque todo lo que explicamos es desde la perspectiva de Él, bendito sea; pero desde nuestra perspectiva, desde nuestro punto de vista material, existen diez niveles de santidad, y la Tierra de Israel es más sagrada que todas las tierras, y Jerusalén más que la Tierra de Israel, y el Templo, y el Santo de los Santos. Esta es la diferencia entre memalé kol almín (Él llena todos los mundos), donde todo es en absoluta igualdad, pues el Santo, bendito sea, Se encuentra en todo lugar exactamente del mismo modo, "Yo, Hashem, no cambio", y sovev kol almín (Él rodea todos los mundos), donde existe la dimensión de los mundos y Él por así decirlo los abarca desde fuera; y esta es la percepción humana según la cual debemos relacionarnos con las cosas, y en esto hay que conducirse con "ida y retorno" (ratzó veshov), mas no es este el lugar para extenderse.
En cuanto a nuestro asunto: la santa Torá no ha cambiado en absoluto y permanece tal como en su origen. Y si es así, el hecho de que no la alcancemos según su verdadera comprensión en el mundo superior no se debe a la Torá, sino a nosotros: nuestros ojos están cerrados para ver. Algo cambió en nosotros; los ojos quedaron obturados por haber sido puestos dentro de un cuerpo físico, y debido a la materialidad no vemos con claridad. Pero la Torá misma resplandece con su luz como al principio. Y si todo el obstáculo viene de mi parte, ¿qué queda por pedir? "Abre mis ojos, para que contemple las maravillas de Tu Torá".
Y agrega además el "Rúaj Jaim": a veces la persona se esfuerza sobre un asunto específico de la Torá y, después de tanto empeño y fatiga, amerita por la bondad de Hashem comprenderlo, y entonces se asombra: ¿acaso no es algo sencillo? ¿Cómo no lo capté desde el principio? La explicación radica en que a veces la persona está cegada; tiene un bloqueo y por eso no logra entender. Y quien estudia Torá lishmá (en aras del Cielo) amerita que se le revelen muchos secretos. Por eso ruega: Amo del Universo, abre mis ojos - aquellas cosas que en sí están manifiestas y solo mis ojos están cerrados ante ellas -, para que amerite de inmediato comprender los secretos de la Torá y no tenga que fatigarme tanto en asuntos que son enteramente claros, pero que desde el comienzo no veo debido a la barrera que hay en mí.
גֵּר אָנֹכִי בָאָרֶץ אַל תַּסְתֵּר מִמֶּנִּי מִצְוֺתֶיךָ׃ (יט) - Forastero soy en la tierra; no ocultes de mí Tus preceptos.
La cortina separadora es la que constituye una barrera ante las percepciones espirituales. Mi alma está en condición de forastera: se encuentra en un lugar que no le es natural, dentro de un cuerpo material que le impide alcanzar tales comprensiones. Esta es "la limitación del perceptor".
Rabbenu Bajye explica la comparación con el forastero: así como el extranjero no tiene "compañía" - en el sentido de apego, unión o allegados -, del mismo modo el ser humano está solo. Y en apariencia tiene bienes, tiene allegados que lo aprecian, tiene gente en su casa y familia; sin embargo, al final lo dejarán en su tumba y se marcharán. Lo acompañan hasta cierto punto y allí se separan. No tiene más compañía que el Santo, bendito Sea, y no tiene quién se apiade de él salvo la misericordia de Hashem. Estoy en condición de forastero: solo, y únicamente el Santo, bendito Sea, está conmigo.
El Shlah HaKadosh encuentra aquí una alusión: "Ger Anojí" (forastero soy) - pues también las almas de los conversos estuvieron presentes en la entrega de la Torá en el monte Sinaí y escucharon el "Anojí": "Yo soy Hashem tu Dios", "No tendrás otros dioses delante de Mí". "Ger Anojí baáretz" - descendieron las almas de los conversos que habrían de convertirse en el futuro, y el converso también escuchó el "Anojí". Y el Gaón de Vilna (el Gra) explica quiénes son: cuando el Santo, bendito Sea, ofreció la Torá a las naciones del mundo - "Hashem vino de Sinaí y les brilló desde Seír, resplandeció desde el monte Parán y vino de entre miríadas de santidad, a Su diestra una ley de fuego para ellos" -, les propuso la Torá y los pueblos rehusaron preguntando qué está escrito en ella: no hurtarás, no asesinarás, no cometerás adulterio. Dice el Gra: es inconcebible que entre todos los pueblos no hubiera individuos aislados que dijeran: "A nosotros sí nos agrada, nosotros ciertamente tenemos interés". ¿Y qué ocurrió con esos individuos? Ellos son precisamente las almas de los conversos que se convierten en cada generación, aquellos individuos de entre las naciones que sí estuvieron dispuestos a recibir la Torá.
El libro "Tehilot Maharitz" explica, según las palabras de la Guemará, que el hombre fue creado al final de la Creación para que entrara de inmediato al banquete encontrando todo preparado ante él. Pues si la persona estuviera agobiada por su sustento, ¿cuándo se ocuparía de la Torá? Quien está todo el día afanado por el sustento, ¿cómo podrá dedicarse a la Torá? ¿Qué hizo el Santo, bendito Sea? Dispuso todo de antemano: llega el ser humano y ya existen animales domésticos, fieras, árboles y todo está listo: ven, siéntate y come; siéntate y estudia.
Y dijeron además en la Guemará: este mundo se asemeja a un día de mercado. Si en el día del mercado una persona se dedica a pasear y contemplar el paisaje, las mercancías se venderán, otros comprarán y al final ella se quedará sin nada. Hay una feria, hay una oportunidad de negocio, y en lugar de comerciar, sale a pasear y a contemplar las vistas de la ciudad; ciertamente así no podrá sustentarse. De la misma manera, este mundo se asemeja a un vestíbulo, y dice David: soy como un forastero en la tierra, mi tiempo aquí es temporal, este es el día de mercado y es preciso aprovechar cada instante en la ocupación de la Torá y los preceptos. Y si tuviera que pasar mi tiempo persiguiendo el sustento de la mañana a la noche, ¿cuánta Torá alcanzaría? ¿Cuántos logros espirituales tendría? Por eso ruega: "No ocultes de mí Tus preceptos" - no me abrumes con la materialidad, que no tenga este obstáculo de andar todo el tiempo tras mi sustento cotidiano, pues ¿cuándo me quedaría tiempo libre para el temor al Cielo, para el estudio del musar y para la santificación? Ya que soy un forastero en la tierra, concédeme sustento con abundancia y así estaré disponible para consagrarme a la Torá y las mitzvot.
El Rab Mazuz explica "Forastero soy en la tierra" según las enseñanzas de los cabalistas: el santo Arí dice que la persona, para perfeccionar su alma, necesita completar los 613 preceptos (taryag mitzvot). Y dado que nadie puede cumplirlos todos en una sola vida, para eso existe el guilgul (la reencarnación): una vez reencarna como cierta persona y otra vez como otra, en diversas oportunidades, hasta completarlos todos. Y esto es lo que dice David: "Forastero soy en la tierra" - mi paso por aquí es temporal, hoy aquí y mañana en la tumba; por eso, "no ocultes de mí Tus preceptos" - no causes una situación en la que no llegue a cumplir todos los preceptos y deba regresar en un guilgul para cumplirlos, sino revélame los preceptos para que pueda, en mi breve tiempo de forastero aquí, cumplir todo aquello a lo que estoy obligado.
Y si preguntas: ¿acaso no hay, de todos modos, preceptos que no están al alcance de una persona, como el precepto de entregar un guet (acta de divorcio) a la mujer, que si bien es un precepto positivo de la Torá no vamos en pos de provocarlo, o los preceptos reservados al cohén cuando uno no es cohén? A esto responde el sagrado Arí, tal como se expone en las enseñanzas sobre las reencarnaciones, que con este propósito existe el concepto de ibur (pregnación espiritual): la persona no necesita reencarnar por completo, sino que su alma desciende y se une a otra persona viva, integrándose en ella en medio de su vida - y un individuo puede albergar, según se sabe, hasta cuatro almas a la vez -, y durante ese tiempo amerita junto con ella los preceptos que esta cumple. Y si esa persona va a entregar un guet a su esposa, en ese mismo momento se une a ella el alma a la que le faltaba dicho precepto, lo amerita con ella y, si desea, puede partir, o si lo prefiere, quedarse y compartir el mérito de más preceptos. ¿Y cuándo se marcha? Cuando la persona comete una transgresión, pues no es grato para el alma permanecer en un cuerpo que peca. No obstante, todo esto aplica únicamente a preceptos circunstanciales; en cambio, respecto a preceptos que son de cumplimiento obligatorio regular, como los tefilín, el Shabat y similares, allí el ibur no es suficiente, y por ellos tendrá que regresar en una reencarnación (guilgul) para completarlos, pues tuviste la posibilidad de cumplirlos, ¿por qué entonces no lo hiciste?
Los tres versículos que tenemos ante nosotros constituyen una sola y precisa plegaria. “Concede generosamente a Tu siervo, para que viva” (Gmol al avdejá ejyé) - frente a la brevedad de la vida: pido aquí una existencia natural, no para disfrutar de ella, sino para “observar Tu palabra” (veeshmerá devareja), ya que la condición de siervo de Hashem solo se puede alcanzar en este mundo terrenal; y como enseña la obra Rúaj Jayim: es más valioso ante mis ojos un día más de labor espiritual que todas las recompensas de los ríos del Gan Edén. “Abre mis ojos, para que contemple las maravillas de Tu Torá” (Gal einai veabita niflaot mitorateja) - frente a la profundidad del concepto: la Torá no cambió en absoluto al descender a este mundo, sino que nuestros ojos quedaron velados a causa de la materia; por ende, toda la súplica consiste en que se retire ese velo y se amerite contemplar las verdades ocultas. “Forastero soy en la tierra” (Guer anojí baáretz) - frente a la limitación del ser humano y las tribulaciones del tiempo: soy aquí un ser temporal, solitario, como quien va de paso en el día de mercado; por tanto, no me ocultes Tus mandamientos, ni a causa de las preocupaciones del sustento ni privándome de la oportunidad de realizarlos. De aquí surge una gran enseñanza sobre el valor inestimable de un solo día en el mundo de Hakadosh Baruj Hu: más vale una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero.