El Salmo 119 es un capítulo repleto de súplicas por la Torá, y cada una de sus letras añade un estrato en el servicio a Hashem. En la letra Dálet nos encontramos con cuatro temas que el Malbim nos enseña a identificar a lo largo del salmo: palabras (devarim), estatutos (jukim), preceptos (pikudim) - y frente a ellos, el ruego del ser humano por la vida del alma, por la comprensión de las razones de las mitzvot y por la salvación del camino de la falsedad. Sigamos los versículos en su orden.
דָּבְקָה לֶעָפָר נַפְשִׁי חַיֵּנִי כִּדְבָרֶךָ׃ - Pegada al polvo está mi alma; vivifícame conforme a Tu palabra.
En primer lugar, cabe hacer una observación gramatical: ¿por qué leemos "jayeni kidvareja" con daguesh en la caf, y no "jayeni jidvareja" con pronunciación suave (rafe)? Al fin y al cabo, la palabra "jayeni" termina con la letra yud, una de las letras vocálicas (ejvi), y cuando dos palabras están yuxtapuestas en la lectura, la caf que le sigue suele suavizarse. La respuesta radica en que la palabra "jayeni" lleva un acento disyuntivo (taam maamid); por lo tanto, no hay continuidad fonética sino una pausa: "jayeni", pausa, "kidvareja". Al haber una pausa, la caf encabeza virtualmente una palabra nueva, y las letras begued kefet al comienzo de una dicción tras una pausa se pronuncian con daguesh.
Rashi explica: "Vivifícame conforme a Tu palabra", tal como me prometiste por medio del profeta Natán, cuando prometiste el bien para mi casa y para mi descendencia después de mí; por lo tanto, dame vida conforme a esa promesa. El Radak sitúa este versículo en el momento en que David huía de Avshalom y se hallaba al borde de la muerte, hasta el punto de sentir que "pegada al polvo está mi alma", como si ya estuviese en la sepultura, habiendo descendido ya al polvo. Y entonces implora: "Vivifícame conforme a Tu palabra", como está dicho: "Yo hago morir y Yo hago vivir"; he llegado a un estado cercano a la muerte, pero en Tu mano está devolver la vida. Y en otra explicación, el Radak coincide con la línea de Rashi: el profeta Natán le aseguró "cuando se cumplan tus días y reposes con tus padres", lo cual prueba que existe una promesa divina de que aún he de seguir viviendo; concédeme, pues, la vida.
El punto central del versículo gira en torno a "devarim", la palabra de Hashem. En el versículo anterior había dicho: "Haz bien a Tu siervo, para que viva y guarde Tu palabra", lo cual constituía una petición referente a la vida material y física. Ahora añade: incluso si colmas mi anhelo en lo que respecta a la existencia corporal, ¿qué será de la vida espiritual? Esta es la dimensión de "mi alma" (nafshí). Sobre esto exclama: "Pegada al polvo está mi alma" - ¡Amo del Universo!, la parte espiritual que hay en mí todavía yace sepultada en el polvo del cuerpo, pues el cuerpo pertenece a la categoría de "polvo eres y al polvo volverás", y el alma se encuentra aprisionada allí. Por ello imploro: concédeme el mérito de que la vida que me otorgues sea una verdadera vida del alma, y no una existencia burda ni dominada por las pasiones materiales. Y este es el sentido de "vivifícame conforme a Tu palabra": tal como dijiste en la Torá, "y escogerás la vida". ¿Cuál es la elección acertada? La vida espiritual, la vida del alma. Y cuando así sea, también se cumplirá en mí "y guardaré Tu palabra"; y habiendo prometido guardar la palabra divina, le ruego: "Vivifícame conforme a Tu palabra".
En el libro Otzrot HaAgadá se citan las palabras de nuestros Sabios en la Guemará (Tamid 32a): ¿Qué debe hacer el hombre para vivir? El consejo es: que se dé muerte a sí mismo. Suena paradójico, pero Rashi aclara: que se humille a sí mismo. Es decir, cuando la persona se anula y adopta una postura humilde, eso le confiere longevidad, eso es lo que verdaderamente le otorga vida. Y esto es lo que se insinúa aquí: "Pegada al polvo está mi alma" - heme aquí adherido al polvo, humillándome por completo; por lo tanto, "vivifícame conforme a Tu palabra", tal como enseñaste en las palabras de los Sabios: que esta es la senda de la vida mediante la humildad; vivifícame de este modo.
En el libro Eyal Tzví se explica a la luz de las palabras de Jazal: todo aquel en quien hay altivez de espíritu, su polvo no se sacudirá para la resurrección de los muertos (Tejiyat HaMetim), pues está dicho: "¡Despertad y cantad, moradores del polvo!". Quien en vida se hizo vecino del polvo, es decir, quien vivió con apego a la humildad y con sencillez, su polvo se sacudirá y resucitará; pero quien se condujo con arrogancia y soberbia, su polvo no se sacudirá. Y la lógica interna de esto radica en que dicho hombre, durante su vida terrenal, pisoteó a todos los que le rodeaban; por ello se le dice: llegará el momento en que quedarás abajo, y todos se levantarán en la resurrección y caminarán por encima de ti. Y esto es lo que expresó David: "Pegada al polvo está mi alma" - morador del polvo soy ya en mi propia vida y, por la fuerza de esto, "vivifícame conforme a Tu palabra": devuélveme la vida en la resurrección de los muertos, tal como enseñaron nuestros Sabios, que quien posee esta cualidad de humildad, de los moradores del polvo, tendrá el mérito de levantarse en la resurrección.
דְּרָכַי סִפַּרְתִּי וַתַּעֲנֵנִי לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - Mis caminos he contado y me has respondido; enséñame Tus decretos.
Rashi explica: relaté ante Ti mis necesidades y mis faltas, y "me has respondido" - recibí de Ti ayuda y auxilio. El Radak explica "mis caminos he contado" en el sentido del versículo "el corazón del hombre planea su camino": los anhelos del hombre, sus asuntos y sus proyectos - todo lo que deseaba emprender, solía exponerlo ante Ti.
Y así vemos incontables veces en la vida de David: "Y consultó David a Hashem". Ante cada acción se aseguraba de consultar mediante el Urim veTumim y averiguar: ¿Acaso debo subir? ¿Me entregarán los habitantes de Keilá? ¿Debo subir a Jerusalén después de siete años en Jebrón? A lo largo de todo el camino, David consultó al Santo, Bendito Sea, y no realizó ninguna acción por propia iniciativa - a diferencia de Shaúl, quien ofreció el holocausto en contra de la instrucción del profeta, y no destruyó por completo a Amalek desobedeciendo la orden profética. En David fue todo lo contrario: en cada detalle anulaba su voluntad ante la Voluntad Divina. "Mis caminos he contado" - dije ante Ti, Amo del Universo: este es mi camino, esto es lo que deseo hacer; "y me has respondido" - y Tú me indicas cuál es la senda correcta. Por lo tanto, también ahora te pido que me respondas a lo que ruego: "Enséñame Tus decretos" - así como me guiaste en mis pasos prácticos, guíame también en la dedicación al estudio de la Torá; enséñame los decretos ocultos, a los cuales sólo una persona sabia tiene el mérito de acceder, y concédeme un corazón entendido para comprenderlos a ellos y a sus fundamentos en verdad.
El punto central en este versículo son los decretos (jukim). David ya dijo al principio del capítulo: "¡Ojalá fueran afirmados mis caminos para guardar Tus decretos!" - pidió que sus caminos y conductas no se opusieran al cumplimiento de los decretos, que estos fueran aceptados plenamente por él. Pues un decreto divino es un mandato supra-racional, sin una explicación revelada, y ante algo así el ser humano suele resistirse por naturaleza; por ello pidió merecer no sentir oposición hacia ellos y cumplirlos con agrado. Más adelante dijo: "Bendito eres Tú, Hashem, enséñame Tus decretos" - agradeció a Hashem por haberle enseñado en efecto Sus decretos y haber escuchado su plegaria. Siendo así, ¿por qué vuelve a pedir "enséñame Tus decretos"?
Explica el Malbim: "Porque mis caminos he contado y vi que me respondiste". La primera plegaria - que mis caminos estuvieran afirmados para guardar Tus decretos, sin que sintiera resistencia ni distanciamiento hacia ellos - fue aceptada, y gracias a Hashem me siento profundamente conectado a ellos. Por eso formulo ahora una segunda petición sobre el aprendizaje de los decretos: no sólo no sentir rechazo hacia ellos, sino merecer entenderlos, conocer su razón íntima y su secreto, y penetrar en la dimensión interior de cada decreto.
דֶּרֶךְ פִּקּוּדֶיךָ הֲבִינֵנִי וְאָשִׂיחָה בְּנִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - Hazme entender el camino de Tus preceptos, y meditaré en Tus maravillas.
El Radak ve en esto una suerte de reiteración de lo que dijo antes: "Enséñame Tus decretos", y del mismo modo pide aquí: "Hazme entender el camino de Tus preceptos". El Metzudat David explica que la intención apunta a los misterios y a la esencia misma de las mitzvot; y si me enseñas esto, "y meditaré" (veasija), también enseñaré a otros sobre los conceptos maravillosos y profundos que me reveles; aquello que me descubras no quedará reservado únicamente para mí.
El punto central aquí son los "pikudim" (los preceptos testimoniales o conmemorativos). El Malbim ya nos explicó que los pikudim son los mandamientos encomendados a la memoria: el sacrificio de Pésaj, para recordar la salida de Egipto; la redención del primogénito del asno con un cordero, también en memoria del éxodo; los tefilín, como testimonio de que el Santo, Bendito Sea, nos redimió con brazo extendido. Son preceptos que constituyen un recuerdo vivo de los milagros que Hashem realizó por nosotros, y mediante su observancia rememoramos aquel prodigio.
Por lo tanto, los preceptos testimoniales (pikudim) en sí mismos son comprensibles: uno come matzá en recuerdo de que la masa de nuestros antepasados no llegó a fermentar y Hashem nos redimió. Esto es lógico y claro. Sin embargo, el "camino de Tus preceptos" no es comprensible. El Malbim ya nos enseñó que existe una diferencia entre dérej (camino principal) y nativ (sendero estrecho). Y aquí la intención apunta al camino milagroso mediante el cual se realizaron esos preceptos; eso no lo sé. Me queda claro que como matzá porque la masa de nuestros antepasados no tuvo tiempo de leudar, pero de qué manera milagrosa se obró el milagro, eso está por encima del intelecto y la comprensión humana; es ese camino el que te pido que me hagas comprender. Y por medio de ello: "y meditaré en Tus maravillas": todos estos milagros provienen de Ti, son maravillas, y cuando los comprenda podré meditar en ellos, hablar de ellos, y glorificar y exaltar Tu Nombre por los prodigios que hiciste.
En el Midrash Shojer Tov preguntan: ¿qué significa "hazme entender"? David le dijo: Soberano mío, no me digas: "ahí están delante de ti, reflexiona por ti mismo". Es decir, como si el Santo, bendito sea, pudiera decir: ¿cuál es el problema? Aquí tienes la Torá, profundiza. A esto responde David: si Tú no me haces comprender, no sé nada. Amo del universo, lo que Tú me expliques lo sabré, y lo que no, no sé nada en absoluto. Y cuán frecuente es esta realidad: a veces una persona cree entender algo, pero lo entiende de forma errónea y no ha captado su esencia en absoluto; pero si Hashem otorga la sabiduría, "de Su boca provienen el conocimiento y la inteligencia", entonces uno comprende las cosas en su verdadera dimensión.
דָּלְפָה נַפְשִׁי מִתּוּגָה קַיְּמֵנִי כִּדְבָרֶךָ׃ - Se deshace mi alma por la aflicción; susténtame conforme a Tu palabra.
El Radak explica: mi alma se derritió por tanta pesadumbre. Y Rashi, de manera similar: mi alma gotea, va disminuyendo constantemente, como gotas que caen, disolviéndose, por así decirlo derritiéndose, como en la expresión "y el corazón del pueblo se derritió". También puede interpretarse dalfá en el sentido de lágrimas, lo cual se acerca más a las palabras de Rashi, "mi alma gotea", como está escrito: "en secreto llorará mi alma"; por tanta pena y aflicción, mi alma llora. "Susténtame conforme a Tu palabra" - establéceme en mi reinado tal como me prometiste por medio del profeta Natán: "tu trono será firme"; consérvame de acuerdo con aquella promesa transmitida por el profeta Natán.
El punto central aquí radica en estas palabras. Puesto que los pikudim vienen a evocar el camino milagroso mediante el cual el Santo, bendito sea, conduce Su mundo - ya que a través de ellos recordamos los milagros que hizo por nosotros - David viene y dice: he aquí que ahora "se deshace mi alma de aflicción", y necesito un milagro. Y, en verdad, el rey David necesitó milagros durante toda su vida: siempre fue perseguido y sufrió, primero por Shaúl, luego por la rebelión de Avshalom, después por Adoniyá ben Jaguit; en pocas palabras, milagros constantes. Por ende, ahora que mi alma se deshace de aflicción, ¿por qué no obras milagros conmigo tal como indican los pikudim? Así como hubo milagros en aquel entonces, haz milagros conmigo también ahora. Y esto es "susténtame conforme a Tu palabra": tal como enseñan esos preceptos testimoniales; concédeme "un estandarte para desplegar", y así como en aquel entonces hiciste milagros salvando a Israel, sostenme también ahora, y mediante ello Tu Nombre será glorificado en el mundo.
דֶּרֶךְ שֶׁקֶר הָסֵר מִמֶּנִּי וְתוֹרָתְךָ חָנֵּנִי׃ - Aparta de mí el camino de la mentira, y agráciame con Tu Torá.
El Radak explica: que no se presente ante mí el camino de la falsedad, y ayúdame a apartarlo de mí. Es decir, el ruego es no tener que enfrentarme a la prueba de la mentira. Y la falsedad no significa necesariamente mentirle a una persona en particular; hay quienes tienen toda su senda basada en la falsedad, no transitando por el camino de la verdad. Por ello pido que no se me presente el camino del engaño y no tropiece en él; pues cuando hay un obstáculo ante mí puedo caer, pero si lo apartas de mí, no tropezaré ni me extraviaré. "Y agráciame con Tu Torá" - concédeme entonces un corazón capaz de comprender la Torá y dedicarme a ella.
Esto es claro y comprensible: cuando el camino de una persona es el camino de la falsedad, no puede comprender la Torá en su verdadera esencia. La Torá es una Torá de verdad, y cuando el camino del hombre es torcido, tuerce la Torá, la estudia según su propia torcedura y le da explicaciones falsas que se ajustan a su agenda.
Y como hemos dicho más de una vez: una persona torcida extraerá de la Torá toda su propia distorsión. Todo lo que quiera demostrar, te lo demostrará a partir de la Torá, y traerá pruebas para justificar su postura torcida. Uno quiere decir que hay que matar a todos y aniquilar a todos, y trae una prueba: Rabí Shimón bar Yojai dice "al mejor de las serpientes, aplástale el cerebro", ¿y qué hay para discutir? Cuando una persona tiene una visión estrecha, se aferra a una sola frase, la extrae y la convierte en el todo absoluto; para ella, ahí comienza y ahí termina la Torá. Y por otra parte, una persona "humanista" siempre te citará "Amado es el hombre que fue creado a imagen divina", "un amor especial le fue manifestado", y todos los versículos de los cuales se desprende que hay que respetar a todo ser humano, y de allí deducirá que hay que respetar también a Hamás y a Hezbolá y a todos. Una vez más: una visión estrecha lleva a la persona a tomar una frase de las enseñanzas de nuestros Sabios y convertirla en el todo absoluto.
¿Y por qué siempre consultamos a un gran sabio? Cuando alguien tiene una duda, ¿por qué recurre a una gran personalidad de la Torá? Porque tiene perspectiva. Su visión no es estrecha ni puntual, él conoce toda la Torá entera. No extraerá un versículo para decir "pero si está escrito así"; tú solo conoces lo que está escrito allí, pero él conoce muchísimas otras cosas escritas de otra manera. Y es necesario sopesar: sobre qué se dijo esto y sobre qué se dijo aquello, de qué manera y en qué circunstancia. Un gran sabio, que tiene toda la Torá ante sí, sabe ponderar las cosas.
Esta es, por ende, la profundidad del ruego: "Aparta de mí el camino de la falsedad", y entonces "y con Tu Torá agráciame", pidiendo que me concedas un corazón para entender la Torá correctamente, de modo que no tome la Torá y la utilice para mis propias distorsiones. Pues cualquiera puede tomar la Torá e interpretar pasajes y dichos de Jazal hacia el lado que le plazca. En su momento, Shulamit Aloni - quien lo recuerde - dijo una insensatez y se justificó alegando que "la Torá tiene setenta facetas", como si sus palabras fuesen también una faceta más. Un hombre sabio le respondió: está escrito "el rostro de la generación será como el rostro del perro" - también ese es otro rostro (otra faceta), y a una faceta de esa clase fuimos expuestos. ¿Acaso las insensateces se cuentan dentro de las setenta facetas de la Torá?
Y hasta qué punto llegan las cosas: incluso una organización que toma para sí una palabra de la Torá - "Betzelem" (a imagen de) - con sus notas de cantilación y todo, y hace de ella un logotipo. ¿De dónde la tomó? De la Torá. Todas sus injusticias se apoyan en una palabra de la Torá. Esto te enseña que una persona puede extraer de la sagrada Torá cualquier cosa que desee, y en base a ello construir agendas, ideologías y formas de vida, mientras que ni siquiera rozó ni alcanzó la verdad de la Torá, porque en ella no se cumplió "aparta de mí el camino de la falsedad": llevó la Torá hacia el camino del engaño.
En la letra Dalet, David formula peticiones que se complementan mutuamente: "Apegada al polvo está mi alma", que la vida que me concedas sea una vida espiritual del alma y no una existencia burda y material, y que a partir de la humildad y el apego al polvo broten la vida y la revitalización; "Mis caminos relaté y me respondiste", así como fui respondido en mi oración para no oponerme a los estatutos, que merezca asimismo conocer su razón y su secreto; "El camino de Tus preceptos hazme entender", para que comprenda el proceder milagroso detrás de los mandamientos conmemorativos, y de ese modo medite en Tus maravillas; "Se desmorona mi alma de congoja", para que obres conmigo milagros tal como lo hiciste en aquel entonces, y sea glorificado Tu Nombre; y por último, "Aparta de mí el camino de la falsedad y con Tu Torá agráciame", para que la Torá sea adquirida con un corazón recto, pues solo quien se salva del camino de la mentira amerita comprender la Torá de la verdad en su auténtica dimensión.