El capítulo 119 es el más extenso del libro de Tehilim, y en cada uno de sus versículos aparece una expresión distinta de los términos que designan a la Torá: Torá, testimonios (edot), preceptos (pikudim), estatutos (jukim), mandamientos (mitzvot), palabras (devarim), dichos (imarot), juicios (mishpatim). El Malbim nos enseña que esto no es casual: en cada versículo el rey David aborda un tema diferente y extrae su punto central, y los versículos están estructurados en correspondencia mutua, los del inicio del capítulo frente a los que les siguen. En esta clase nos detendremos en los versículos 9 al 12.
בַּמֶּה יְזַכֶּה נַּעַר אֶת אׇרְחוֹ לִשְׁמֹר כִּדְבָרֶךָ׃ - ¿Con qué purificará el joven su camino? Con guardar Tu palabra.
El Radak explica que aquí el rey David viene a enseñarnos que la conducta de la persona no se purifica únicamente mediante el estudio, sino que se precisa también el cumplimiento práctico, la acción concreta. "¿Con qué purificará el joven su camino?" - ¿de qué manera purificará el ser humano su senda? "Con guardar Tu palabra" - mediante la puesta en práctica, la realización. Porque si estudia pero no actúa conforme a lo aprendido, no se trata de una senda pura sino reprobable, una senda impropia. ¿Qué es una persona así? Un "asno cargado de libros", que aprende pero no cumple.
¿Y por qué utiliza precisamente el término "joven" (náar)? Porque así como al joven se le debe educar desde pequeño, así la persona debe habituarse a las buenas acciones desde la niñez, y de este modo se acostumbrará a cumplir las mitzvot de Hashem. Como enseñan nuestros Sabios, la persona tiene el deber de educar a los niños pequeños en las mitzvot, y gracias a que los educa en ellas, preservan su hábito. Si a un niño de trece años se le dijera de pronto: "Empieza a bendecir", ¿cómo lo haría, si durante ocho o nueve años no bendijo y recién ahora comenzaría? Le toma tiempo acostumbrarse y aprender, por eso se le educa desde pequeño. Y a esto alude el versículo: "¿Con qué purificará el joven su camino?": si ya en su juventud no actúa con ligereza juvenil sino que purifica y rectifica sus actos, con cuánta más razón lo hará al crecer. Y esto es lo que está escrito: "Aun por sus hechos el joven deja ver si su conducta será pura y recta". Cuando esto surge desde la juventud, él mismo se habitúa, y en consecuencia purifica su senda; adquiere una costumbre, un hábito, un camino para guardar la palabra de Hashem, y le resultará mucho más sencillo cumplir todas las mitzvot cuando sea adulto.
El Malbim contrasta aquí este versículo con "Dichosos los de camino íntegro, que andan en la Torá de Hashem". Vimos allí que es imposible que una persona sea íntegra en su camino si no es a través de la Torá; solo por la fuerza de la Torá puede el hombre marchar por un camino completo e intachable. Y añade el Malbim: incluso si el ser humano pudiera purificar su camino general (dérej), todavía no podría purificar su sendero específico (óraj). Es decir, su rumbo general puede ser íntegro, pero su sendero particular aún no lo es.
¿Y cuál es la diferencia entre "dérej" y "óraj"? El Malbim explicó este concepto en varios pasajes: "dérej" es el camino principal, la carretera amplia que conduce de una ciudad a otra. "Óraj" es la vereda estrecha, el sendero menor que se bifurca del camino principal y conduce a las casas y a los rincones específicos, senderos sinuosos.
Ilustrémoslo en el ámbito de los rasgos del carácter (middot): el camino principal es el sendero de la misericordia, de la generosidad, de la humildad. Dice el Malbim que este gran camino está implantado en todas las almas. Incluso sin Torá, el ser humano puede percibir y comprender que es debido apiadarse y que es debido ser humilde. También entre los pueblos del mundo, quien es arrogante es visto como alguien que no actúa correctamente; incluso en una perspectiva secular, quien es soberbio y engreído no es apreciado. Sin duda se enaltece más a la persona modesta y humilde, que no se vanagloria. El camino general - humildad, generosidad, misericordia - puede comprenderse aun sin la Torá, incluso por quien no ha alcanzado la integridad mediante ella. Sin embargo, los senderos particulares, los detalles minuciosos, el ser humano no puede deducirlos por su propio criterio.
¿Y qué significa esto en la práctica? Se habla de generosidad, pero ¿hacia quién ser generoso? Hay quienes son sumamente generosos con la UNRWA, y de esa forma se hacen cómplices de la masacre del 7 de octubre. Ellos se consideran generosos. De hecho, Hamás comenzó su trayectoria presentándose como un movimiento de beneficencia: empezaron aparentando ayudar a la población palestina y así se ganaron la simpatía de las masas; recaudaban fondos, abrían comedores comunitarios, distribuían dinero a los necesitados, y hasta el día de hoy reparten fondos principalmente a los altos mandos mientras el resto paga el precio. Vemos así que si una persona carece del sendero específico (el óraj), de los detalles, puede llegar a partir de un principio general positivo a cometer actos gravísimos.
Lo mismo ocurre con la compasión: ¿con quién tener misericordia? Una persona que no conoce los detalles concretos - cuándo corresponde compadecerse y cuándo la firmeza estricta es la conducta debida - sino únicamente el principio general de la compasión, puede terminar apiadándose de quienes no corresponde. Envía camiones "humanitarios" a Gaza, ¿y qué ocurre con aquellos que llevan ciento cuarenta días bajo tierra, sin que nadie se ocupe de sus medicamentos ni de nada? Su humanidad es parcial, su compasión es unilateral. Tienen el "dérej", pero carecen del "óraj". El camino general es la misericordia, mientras que el sendero particular son los detalles: hacia quién ser compasivo y en qué momento serlo. Y esto no lo puede discernir el hombre sin la Torá. Muy en particular el joven, que aún no ha desarrollado plenamente su entendimiento; sobre él se dice: "¿Con qué purificará el joven su camino (óraj)?": ¿de qué manera logrará que también su sendero específico sea recto, que las pequeñas ramificaciones y los detalles sean los correctos? Únicamente "con guardar Tu palabra". Solo así conseguirá que no solo el camino general sea correcto, sino también cada uno de sus senderos cotidianos.
En nombre de Rabí Shlomó Eliyashiv se explica una hermosa enseñanza: el versículo "¿Con qué purificará el joven su senda? Guardando Tu palabra", seguido de "Con todo mi corazón Te he buscado", alude a un joven que llega a la edad de Bar Mitzvá. Hasta este momento estaba apartado del cumplimiento de las mitzvot, pues según la Torá no estaba sujeto a la obligación, y ahora llega al Bar Mitzvá, asume la responsabilidad y se le comienza a educar en el cumplimiento de los preceptos. Hasta los trece años, el único que dominaba sobre él era el Iétzer Hará (la inclinación al mal), ya que el Iétzer Hará ingresa en el ser humano desde que nace. Ahora, a los trece años, llega un nuevo huésped: el Iétzer Hatov (la buena inclinación). Y debe medirse con el antiguo dueño de casa, quien ya lleva trece años rigiendo el hogar.
Y nuestros Sabios dicen: Un buen huésped, ¿qué dice? "Todo lo que se esforzó el dueño de casa, sólo lo hizo por mí". Es decir, el Iétzer Hatov, el huésped, dice: todo lo que se esforzó el amo de la casa - el Iétzer Hará - lo hizo únicamente por mí. ¿Y cuál es el sentido profundo de esto? Pues nuestros Sabios enseñan que cuando una persona hace teshuvá por amor, todas sus transgresiones intencionales se transforman en méritos. Resulta entonces que todo el esfuerzo del Iétzer Hará, el dueño de casa, fue en realidad para mí: para que yo venga ahora y convierta todo en méritos. Y esta es la alusión: "¿Con qué acreditará de méritos el joven a su huésped?" - ¿cómo logrará el joven que llega al Bar Mitzvá que su huésped, el Iétzer Hatov, adquiera méritos? "Guardando Tu palabra", "Con todo mi corazón Te he buscado": al buscar a Hashem con todo el corazón y realizar una teshuvá por amor, entonces otorgará incontables méritos a su huésped, pues transformará todas las faltas deliberadas en méritos.
בְּכׇל לִבִּי דְרַשְׁתִּיךָ אַל תַּשְׁגֵּנִי מִמִּצְוֺתֶיךָ׃ - Con todo mi corazón Te he buscado; no me desvíes de Tus mandamientos.
Ibn Ezra explica: Tú conoces todo mi corazón, por lo tanto, ayúdame a no cometer errores. Y el Radak explica: "Con todo mi corazón Te he buscado" - he estudiado y guardado Tus mandamientos con todo mi corazón, no con doble corazón. Ya hemos explicado que un "doble corazón" alude a la falta de integridad, a quien cumple un poco pero anhela otras direcciones. Aquí, en cambio, declara: No, me he dedicado al estudio de la Torá únicamente para cumplir Tus preceptos y no con ningún otro propósito; no para enorgullecerme, ni para impresionar, ni por ningún otro interés mundano. La acción estuvo consagrada a buscar a Dios y a servirle sinceramente, no a ganar renombre entre los hombres para que digan "he aquí al gran sabio", "he aquí al rabino". Y puesto que Te busco con todo mi corazón y Tú conoces mi interior: "no me desvíes de Tus mandamientos", no permitas que tropiece por inadvertencia en ellos, que no llegue a cometer un error en las mitzvot de Hashem; ayúdame a comprenderlas y a cumplirlas debidamente.
Sin embargo, surge aquí una dificultad, y esto es lo que el Radak viene a aclarar: ¿Qué significa "no me desvíes"? ¿Acaso el Santo, bendito sea, induce al ser humano al error? Si hubiera dicho "no me desviaré de Tus mandamientos", se comprendería. Pero decir "no me desvíes", ¿acaso Él haría que uno actúe por inadvertencia?
Explica el Radak: dado que está en manos del Santo, bendito sea, otorgar la sabiduría y el entendimiento, y Él es Quien los concede - como está escrito: "Y lo he llenado del espíritu de Dios, en sabiduría y en inteligencia", "y en el corazón de todo sabio de corazón he puesto sabiduría", "Concede, pues, a Tu siervo un corazón que escuche" -, todo proviene de Él, bendito sea. Por consiguiente, cuando el Santo, bendito sea, no infunde la sabiduría y el entendimiento en el corazón de la persona, es como si la hiciera errar, como si fuese la causa de su equivocación involuntaria. Y a esto se refiere la súplica: "no me desvíes de Tus mandamientos".
Algo similar encontramos en el profeta Yeshayahu: "¿Por qué nos haces desviar, oh Hashem, de Tus caminos?". ¿Acaso Hashem nos aparta de Sus sendas? El Radak lo explica bajo el mismo principio: si apartas de nosotros las aflicciones del exilio, andaremos en Tus caminos, pues nuestro corazón anhela cumplir Tus preceptos. Es el exilio lo que nos aparta de Tus sendas; y la intención no es, Dios no lo quiera, que Hashem nos extravíe directamente, sino: si quitas de nosotros el peso del exilio, no erraremos de Tus mandamientos. Y puesto que está en Tu poder librarnos de la angustia y darnos alivio, "no nos hagas desviar", es decir, libéranos, y así no erraremos ni continuaremos fallando, lo cual de otro modo parecería como si Tú nos hicieras errar. Del mismo modo aquí: dado que Tú otorgas la sabiduría, si no nos la concedes, es como si nos hicieras errar y apartarnos de Tus preceptos.
El Malbim aplica este versículo a los mandamientos, en correspondencia con lo expresado anteriormente: "Dichosos los que guardan Sus testimonios y con todo el corazón Le buscan". Dice David HaMélej: a ese nivel espiritual ya he llegado - "Con todo mi corazón Te he buscado", ciertamente Te busco con todo mi corazón. No obstante, advierte el Malbim, a veces, precisamente a causa de una búsqueda tan intensa y profunda, la persona puede llegar a errar en los preceptos de Hashem, al confiarse en su propio razonamiento y agudeza analítica.
Hay equivocaciones en las que sólo los sabios pueden incurrir; hay errores que sólo los grandes pueden cometer, porque la falta se origina en su propia grandeza: al ser una figura tan encumbrada, dictaminó en la Halajá en un caso en el que no debía hacerlo, incurrió en un error y provocó un tropiezo colectivo. Así lo vemos en el texto bíblico: "Cuando un gobernante pecare", o en las leyes del sacrificio que se presenta por el yerro involuntario de una corte rabínica (Bet Din). Una persona común no comete semejante error, y si se equivoca, sólo se perjudica a sí misma; en cambio, un Bet Din, debido a su eminencia, puede equivocarse y dictaminar erróneamente en contra de la Halajá, generando un gran perjuicio.
Y consideremos esto: Shelomó HaMélej fue el más sabio de todos los hombres, y estaba seguro de que el precepto de la Torá "No multiplicará para sí mujeres" tenía un motivo específico: "para que no desvíen su corazón", aplicable al corazón de un hombre común; pero tratándose del sabio más grande de la humanidad, ¿quién podría desviar su corazón? Y en esto erró, tal como enseñan nuestros Sabios: actuó en sentido opuesto a la advertencia de la Torá al decir "yo multiplicaré y no me desviaré".
El Malbim añade una precisión lingüística: existe una diferencia entre "sheguiah" (error conceptual) y "shegaguah" (yerro por inadvertencia). Una sheguiah es un error teórico, una comprensión equivocada. Pero cuando va seguida de la letra mem - "desviarse de..." (lishgot mi...) -, significa que a causa del error uno deja de hacer lo que debe hacer: debía hacer cierta cosa, erró y no la hizo. "No me desvíes de Tus preceptos" (al tashgueni mimitzvoteja), con la letra mem, alude a una acción omitida, no solamente a una mala interpretación en el estudio. Y este es su ruego: que a causa de tanta indagación y de tan profundo análisis no llegue a equivocarme ni extraiga conclusiones incorrectas que me lleven a apartarme de los preceptos de Hashem, es decir, a omitir uno de Sus mandamientos - tal como le ocurrió a su hijo Shlomó, quien no cumplió con lo ordenado: "No multiplicará para sí mujeres". No permitas que, por haberte buscado con todo mi corazón y por alcanzar niveles tan elevados de comprensión, caiga en un yerro que me lleve a desatender los preceptos de Hashem.
בְּלַּבִּי צָפַנְתֻed אִמְרָתֶךָ לְמַעַן לַא זֶחֱטָא לָךְ׃ - En mi corazón he guardado Tu palabra, para no pecar contra Ti.
El Radak explica: "En mi corazón he guardado" - tengo sumo cuidado de no olvidar los preceptos de Hashem; la Torá de Hashem está atesorada en mi corazón para no pecar contra Ti. Pues quien olvida, inevitablemente terminará fallando en la mitzvá. Cuando una persona olvida, forzosamente incurre en una carencia: debía hacer algo, tenía que cumplir una mitzvá, y lo olvidó. Ya dijeron Jazal: "El error en el estudio equivale a la premeditación" (shegagat talmud olá zadón), pues al no haber repasado y fijado los conceptos, se olvidó de ellos, y se le computa como si hubiese sido voluntario. El olvido es una de las mayores adversidades que inducen al hombre a pecar y a tropezar: aunque tenga la intención de cumplir con todo, aquí se le pasó, allá no se fijó y acullá no recordó, y eso lo lleva a fallar.
Se cuenta de uno que fue al médico y le dijo: "Doctor, sufro de pérdida de memoria". El médico le preguntó: "¿Desde cuándo sufre usted de eso?". Y él respondió: "¿De qué?"... El olvido es uno de los problemas más difíciles, a través del cual el hombre deja de cumplir lo que está obligado a hacer. Con todo, cada limitación que tenemos cumple una función: nos recuerda que somos imperfectos, que no poseemos la perfección absoluta.
Aquí el Malbim profundiza en el término "Tu palabra" (imrateja) y contrasta este versículo con aquel que dice: "Tampoco cometen iniquidad; andan en Sus caminos". Dice el Malbim: aún así es concebible que el hombre peque, pues existe una diferencia entre jet (pecado) y avlah (iniquidad). La iniquidad es apartarse de las sendas del entendimiento (biná), mientras que el pecado es una desviación de los caminos de la sabiduría (jojmá). Expliquemos esto: "No hay hombre justo en la tierra que haga el bien y nunca peque" - la palabra jet denota carencia, como en "Y yo y mi hijo Shlomó seremos considerados pecadores" (jataim), es decir, despojados o necesitados. Quien erró el blanco (hejtí et hamatará), quedó falto respecto a la meta. Y esta carencia, dice el Malbim, está adherida a la naturaleza humana: nacemos incompletos, necesitados de perfeccionamiento. "El hombre nace como un asno salvaje": el ser humano nace indómito, y a partir de esa condición inicial debe construirse como persona.
Y observen: todos los animales nacen completos, y el único que nace incompleto es el hombre. "Un buey de un día ya es llamado buey", y no será más inteligente dentro de diez años; las facultades que tiene en su primer día serán las mismas al cabo de una década. En cambio, un recién nacido se encuentra en un desamparo absoluto: requiere que alguien lo atienda y no puede ni siquiera higienizarse solo, sin mencionar el discernimiento del cual carece por completo, pues pasarán años hasta que adquiera uso de razón - si es que llega a él, pues uno sale a la calle y lamentablemente constata que algunos todavía no lo han alcanzado... Y el motivo por el cual solo el ser humano fue creado con carencias es porque tiene el deber de completarse a sí mismo: eres incompleto porque necesitas perfeccionarte; tienes carencias porque estás llamado a avanzar.
Siendo así, dice el Malbim, la carencia es connatural al ser humano, y frente a ella no basta con que él alcance a comprender, mediante el discernimiento y la reflexión en los caminos de Hashem, qué es la iniquidad. No es suficiente saber qué es lo indebido. A veces hay verdades que conocemos perfectamente y aun así nos cuesta aplicarlas y llevarlas a la práctica, porque la inclinación al mal se fortalece en el alma a través del deseo y del orgullo. ¿Acaso alguien no sabe que la soberbia es reprobable? Lo sabe, pero le cuesta contenerse. ¿Acaso ignora que las pasiones desmedidas son nocivas? Lo sabe, pero le cuesta dominarse. Según los parámetros teóricos de los libros él sabe muy bien qué constituye una falta y podrá detallarte todas las leyes, pero eso todavía no le asegura salir victorioso de la prueba.
¿Y cuál es la solución? Únicamente que las palabras de Hashem estén atesoradas en su corazón y grabadas sobre sus tablas. El corazón es la facultad soberana en el hombre, tal como señala el Malbim en reiteradas ocasiones en sus comentarios: la fuerza que gobierna al ser humano es el corazón. Y si la palabra divina está grabada en tu corazón, en cuanto surja una inclinación al pecado - por ejemplo, un arrebato de orgullo -, de inmediato el corazón le dará un toque de atención: le dirá "no, este es un pensamiento impropio, deséchalo de inmediato". Así hallamos en el caso de David: cuando cortó el borde del manto de Shaul, "le remordió el corazón a David" (vayaj lev David otó); inmediatamente después su corazón lo reprendió. ¿Y por qué? Dice el Malbim: porque en el justo es su corazón el que ejerce el gobierno. El corazón, asiento de la verdad interior, hace sonar las señales de alarma y despierta de inmediato la voz de la conciencia ante la menor desviación.
Por el contrario, el malvado no solo persevera en su mala conducta, sino que además se felicita en su interior diciéndose: "Está muy bien, créeme que se merecía lo que le hice, y hasta barato le salió; debí haber acabado con él del todo". ¿Por qué actúa así? Porque tiene un corazón corrompido; entonces su corazón no actúa como una conciencia que lo rectifique, sino como un abogado defensor que le justifica todas las canalladas que comete. En cambio, el hombre justo tiene un corazón recto; no posee dos corazones divididos entre el buen impulso y el malo, sino que unificó todas sus facultades en un solo corazón volcado hacia el bien, enteramente consagrado a Su servicio, bendito sea. Y así, en el instante en que realiza una acción inadecuada, "su corazón le remuerde", acude la conciencia y le advierte: no has actuado como es debido.
De aquí se desprende el sentido profundo de lo que Shaul le dijo a David: "Sé con certeza que tú has de reinar". Uno podría preguntarse: ¿de dónde supo Shaul que David estaba destinado al trono? Responde el Malbim: porque vio que David ejercía un dominio extraordinario sobre su corazón, un autocontrol cabal. Un hombre así, que gobierna sobre sí mismo en el sentido más elevado del término, es quien está capacitado para gobernar a los demás. Hashem había puesto a su enemigo al alcance de su mano y no lo mató, y esto en dos oportunidades distintas. Y eso que David habría podido salvar su propia vida con ese acto, pues en reiteradas ocasiones estuvo al borde de la muerte: le arrojaron una lanza y se apartó en el último segundo, sin lo cual habría perecido; Shaul lo cercó en la montaña y justo a último momento llegaron mensajeros anunciando la incursión de los filisteos; y sobre esto exclamó: "Yo dije en mi apresuramiento: todo hombre es mentiroso", pensando: esto es el fin, me prometieron la realeza por boca del profeta Shmuel, ¿acaso también Shmuel se equivocó, si estoy a punto de morir? Y no obstante, cuando tuvo a Shaul a su merced, y aún asistiéndole el argumento de la legítima defensa, no lo mató. Le dijo entonces Shaul: si fuiste capaz de gobernarte a ti mismo de ese modo, guiado por un corazón que ejerce un dominio pleno, semejante corazón reinará sobre todo Israel. Quien gobierna sobre sí mismo, concluye el Malbim, rige el microcosmos, y por lo tanto será apto para regir también el macrocosmos.
De aquí surge lo que se suele señalar: cuando seguimos a los Guedolei Israel (los grandes sabios de Israel), no buscamos a quien posee simplemente una vasta cantidad de conocimientos, a alguien que sea una "computadora" - esa no es la medida. Seguimos a aquel en quien se percibe un autocontrol absoluto. A quien se domina a sí mismo al cien por ciento, cualquiera le dice: gobierna sobre mí, deseo que me guíes. En cambio, respecto a quien vemos como una persona pequeña, que dice una cosa y hace lo contrario, que en su conducta personal no vive lo que estudia, no sentimos en él grandeza alguna; y aunque sea sumamente inteligente y sus conocimientos sean asombrosos, para nosotros no es considerado un hombre grande.
Y volviendo al versículo: ¿qué puede apartar a la persona del pecado? El corazón. "En mi corazón he guardado Tu dicho" - siendo el corazón el que gobierna, "para no pecar contra Ti". Porque aunque dijimos: "Tampoco cometieron iniquidad, anduvieron en Sus caminos", es verdad que iniquidad deliberada no cometerá, pero pecar podría pecar, y tendrá yerros involuntarios que podrían desviarlo del camino recto. ¿Y quién evitará esto? "En mi corazón he guardado Tu dicho" - de modo que cada vez que surja un mal pensamiento o una inclinación incorrecta, no pecará, ya que las imágenes que dominan en su corazón son las del servicio a Hashem y el temor a Hashem, grabadas sobre la tabla de su corazón, y así no llegará al pecado.
El Rav Margoliot explica que este versículo se puede relacionar con lo expuesto en el Sefer Jasidim: si una persona se encuentra en los baños o en el retrete, y de pronto le asaltan pensamientos prohibidos, pensamientos inmorales o similares, debe pensar en palabras de Torá en el retrete y en los baños. Ahora bien, está prohibido meditar en palabras de Torá en el retrete, pues esto entra en la categoría de "sierva que deshereda a su señora", entregando palabras de Torá en manos de las fuerzas impuras (kelipot). Sin embargo, cuando la alternativa son pensamientos pecaminosos, debe meditar incluso en palabras de Torá en el retrete para no caer en el pecado del pensamiento prohibido. Pues aunque esté prohibido meditar allí en Torá, para apartarse de una transgresión está permitido.
Y esto es lo que está escrito aquí: "En mi corazón he guardado Tu dicho" - he meditado en ellas en mi corazón, "para no pecar contra Ti", para no llegar a malos pensamientos; e incluso en lugares donde está prohibido meditar en ellas, guardé en mi corazón Tu dicho, con tal de no pecar contra Ti, de no caer en transgresión. Y no significa que esto le sucediera literalmente a David, como si fuese a caer en pecado de no haberlo hecho, sino que aquí se encuentra una alusión a este principio: que la persona guarde en su corazón las palabras de Hashem, es decir, medite en palabras de Torá, con el objetivo primordial de no caer en el pecado.
Dice el Jidá: según este Sefer Jasidim, podemos comprender lo que declaró Rabí Zeirá: "En todos mis días jamás medité en callejones sucios". Muchos preguntan cuál es la novedad: no meditar en palabras de Torá en callejones inmundos, ¿qué gran mérito o proeza representa eso?
A este respecto, se relata la historia de un delator (moser) que causó muchas aflicciones a los judíos, y el rabino de la ciudad se negaba a pronunciar su elogio fúnebre. Aquel hombre, previendo que surgirían problemas, había hablado previamente con el gobernador, y al fallecer, el gobernador le ordenó al rabino que debía pronunciar el elogio. Comprendió el rabino que de lo contrario tendría graves problemas con las autoridades, subió al estrado y comenzó a hablar. ¿Y qué podía decir de semejante malvado? Les dijo: "Señores, quiero que sepan que hay muchas cosas que este hombre cumplió y que ni siquiera grandes justos (tzadikim) han logrado alcanzar. Este hombre, en todos sus días, jamás meditó en palabras de Torá en callejones inmundos; este hombre jamás interrumpió hablando entre la colocación del tefilín de la mano y el de la cabeza; jamás tuvo un mal pensamiento con los tefilín puestos; y jamás conversó durante la tefilá ni dentro de la sinagoga". Y continuó enumerando méritos de este tipo, los cuales ciertamente los grandes tzadikim solo pueden anhelar cumplir cabalmente.
Siendo así, ¿de qué se vanagloriaba Rabí Zeirá al decir: "no medité en callejones sucios"? Hay quienes lo explican del siguiente modo: el Gaón de Vilna (el Gra), cuando entraba al retrete, solía resolver complejos problemas matemáticos para no correr el riesgo de pensar en palabras de Torá debido a su constante hábito, ya que apenas entraba, su mente seguía trabajando en la Torá. Le traían problemas matemáticos de la universidad, en aquella época previa a las computadoras, y los resolvía en unos minutos en el baño; necesitaba ocuparse en algo secular para distraer su mente. Y esa era la virtud de Rabí Zeirá: las palabras de Torá ocupaban constantemente su mente, y jamás llegó a la situación de que, incluso al caminar por callejones inmundos, continuara meditando en ellas.
Sin embargo, según lo que hemos explicado, señala el Jidá, el asunto se aclara de forma maravillosa: su intención era decir: "Jamás llegué a una situación en la que, estando en callejones sucios, tuviera pensamientos indebidos y me viera obligado a expulsar ese mal pensamiento meditando en palabras de Torá". Pues ¿cuándo necesita una persona pensar en Torá en un callejón inmundo? Cuando le sobreviene un mal pensamiento. Decía Rabí Zeirá: jamás en mi vida medité en palabras de Torá en callejones inmundos, pues jamás llegué a albergar un mal pensamiento en ellos, cuya única manera de expulsarlo fuera recurrir a las palabras de Torá.
בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - Bendito eres Tú, Hashem; enséñame Tus estatutos.
En el libro "Zeh HaShaar" se explica la yuxtaposición de los versículos: "En mi corazón he guardado Tu dicho para no pecar contra Ti" - "Bendito eres Tú, Hashem, enséñame Tus estatutos", conforme a lo que dijeron Jazal y quedó dictaminado en la Halajá en el Shulján Aruj: si por error una persona comenzó a recitar "Bendito eres Tú, Hashem...", y de pronto recuerda que ya había bendecido sobre este café, y ¿por qué iba a bendecir nuevamente? -de inmediato debe concluir diciendo "enséñame Tus estatutos" (lamedení juqueja). De este modo, resulta que dijo un versículo en lugar de una bendición, y gracias a ello se salva de una berajá levatalá (bendición en vano), lo cual constituye una falta sumamente grave.
Y esto es precisamente lo que yuxtapuso el texto sagrado: "En mi corazón he guardado Tu dicho para no pecar contra Ti" -para no pecar y no exponerme al peligro de pronunciar una bendición en vano, digo a continuación: "Bendito eres Tú, Hashem, enséñame Tus estatutos". Es decir, que concluya la fórmula de "Bendito eres Tú, Hashem" con las palabras "enséñame Tus estatutos", y de este modo "no pecaré contra Ti" y no habrá incurrido en una bendición en vano.
Estos cuatro versículos siguen un orden admirable: "¿Con qué purificará el joven su senda?" -enseña que no basta con el estudio sin la acción, y que "el camino" general de las buenas cualidades morales el hombre puede alcanzarlo incluso sin la Torá, pero "la senda", los detalles específicos -hacia quién tener compasión y cuándo, con quién ser generoso- sólo se adquieren a partir de "observar conforme a Tu palabra". "Con todo mi corazón Te he buscado; no me dejes desviarme de Tus preceptos" -enseña que incluso quien busca a Dios con todo el corazón debe implorar misericordia para no extraviarse a causa de su propio razonamiento e intelecto, tal como le ocurrió a Shlomó, quien confió y dijo: "Yo tendré muchos y no me desviaré", olvidando que toda la sabiduría es un don de Hashem. "En mi corazón he guardado Tu dicho para no pecar contra Ti" -muestra que el remedio para la inclinación innata del ser humano es que las palabras de Hashem queden grabadas en la tabla del corazón, que es la fuerza rectora, al igual que David, a quien su corazón le recriminó de inmediato; pues quien domina su pequeño mundo interior logrará gobernar también en el mundo exterior. Y por último: "Bendito eres Tú, Hashem, enséñame Tus estatutos" -pues incluso en el instante mismo en que ya tropezó e inició una bendición errónea, aún está en sus manos completarla como un versículo y salvarse del pecado.