Introducción: Cuatro versículos en busca del camino
El Salmo 119 está construido en su totalidad sobre las distintas designaciones de la Torá y sus preceptos: jukim (decretos supra-racionales), mishpatim (leyes lógicas), mitzvot (mandamientos), edot (testimonios), pikudim (ordenanzas). En el pasaje que tenemos ante nosotros, David HaMélej pasa de una categoría a otra: primero ruega por la observancia de los jukim, aquellos preceptos que carecen de una razón evidente; luego habla de la generalidad de las mitzvot; de allí pasa a los mishpatim, comprensibles para el intelecto humano; y finalmente vuelve a suplicar tener el mérito de cumplir los jukim precisamente desde la cercanía a Hashem y no a través del desamparo y el sufrimiento. Sigamos el orden de los versículos.
Ojalá se afirmen mis caminos: el ruego de que no haya obstáculos
אַחֲלַי יִכֹּנוּ דְרָכָי לִשְׁמֹר חֻקֶּיךָ׃ - ¡Ojalá se afirmen mis caminos para guardar Tus estatutos!
Todos los comentaristas explican que la palabra "Ajalai" proviene de la raíz de rogar ("mejalé pené Hashem"), como en "Vayejal Moshé" (y suplicó Moshé). Es decir: mi súplica y mi anhelo es que se afirmen mis caminos para guardar Tus decretos; que mis sendas estén bien dispuestas y ordenadas para observar Tus estatutos, sin que nada me estorbe ni me distraiga del cumplimiento de las leyes de Hashem. Puede ocurrir que una persona desee intensamente guardar los preceptos divinos, pero tropiece con estorbos y preocupaciones: afanes de sustento, inquietudes domésticas, toda clase de obligaciones y dificultades que se lo impiden. Por ello implora: Amo del Universo, mantén ante mí un camino despejado para cumplir Tus leyes. Yo observaré Tus estatutos, pero facilítame las circunstancias, bríndame las condiciones necesarias para lograrlo y guárdame de los afanes del mundo, a fin de que disponga de sosiego para guardar Tus preceptos.
Por qué precisamente con los jukim se precisa una ayuda especial
El Malbim explica que aquí David pasa a hablar de los jukim. Los jukim son aquellos preceptos que carecen de una explicación racional accesible y chocan contra la inclinación del corazón humano. Cuando algo se comprende mediante la lógica, uno no siente oposición: lo entiende, capta el porqué debe hacerse de ese modo. ¿Cuándo solemos oponernos a algo? Cuando no lo comprendemos. Si bien es cierto que muchas veces la persona sí comprende, y solo se resiste porque no concuerda con sus propios deseos e inclinaciones. Como dijo una vez un sabio: es sumamente difícil convencer a un empleado de por qué es necesario reducirle el salario y esperar que lo acepte. Todos lo comprenden, excepto el propio empleado. Los argumentos son contundentes - la fábrica no puede subsistir con semejantes sueldos -, todos lo entienden, pero él no lo asimila. El interés personal bloquea nuestro entendimiento.
Pero aun dejando de lado el interés personal, existen mandatos que por su propia naturaleza no son comprensibles racionalmente y caen bajo la categoría de jok: la Torá mandó actuar de tal manera. ¿Por qué precisamente así? Es un jok. Y si falta el trazo más diminuto de una letra iud, ¿por qué no he cumplido con la mitzvá de tefilín? Es un jok. Gran parte de los preceptos divinos pertenecen a esta categoría: la vaca roja (pará adumá), la prohibición de vestir lino y lana juntos (shaatnez) y muchos más. Y esto choca con la naturaleza humana, pues como seres racionales siempre deseamos comprender. Ocurre como con nuestros hijos: uno le indica al niño hacer cierta cosa y él pregunta enseguida: "¿Pero por qué?". A menudo se parece a aquel empleado que no acepta una rebaja de sueldo: el niño debe hacer algo ahora mismo y encuentra todos los argumentos para no hacerlo. Pero en muchas ocasiones, sencillamente quiere entender de verdad.
Y aquí cabe una observación educativa: con los hijos no se entra en discusiones interminables. Se brinda una explicación breve y se pasa a la acción. Si el niño insiste en discutir, planteando objeciones y pretextos, los padres no deben descender a ese nivel de debate constante ni responder a cada cuestionamiento hasta caer en la postura de "no lo haré a menos que logres convencerme". Eso no es educación. Al final el niño terminará haciendo lo que le apetece, y no porque sus padres se lo hayan indicado. Esto aplica a una edad temprana, cuando todavía existe una autoridad formativa sobre él; en la adolescencia, aun si comprende, es dudoso que actúe solo por convicción lógica. Todo esto ilustra cómo los jukim desafían la inclinación natural: el corazón humano busca comprender todo lo que hace, y cuando carece de esa comprensión, la observancia se le hace pesada, y la mala inclinación busca rebatirlos al no revelarse su razón profunda.
La parábola de los barriles del Jazón Ish
Dice el Malbim: mientras los caminos del hombre no estén plenamente afirmados en los mandamientos de Hashem y en Sus sendas, con suma facilidad sucumbirá a su mala inclinación. Y como se recuerda en nombre del Jazón Ish: le preguntaron cómo era posible que durante el Holocausto hubiera quienes perdieran por completo su fe y abandonaran la práctica religiosa, mientras que otros, por el contrario, se fortalecieron y alcanzaron niveles espirituales extraordinarios. Por lo tanto, cabe preguntarse: ¿acaso la Shoá fue un factor que debilitó o que fortaleció la fe?
Respondió con una parábola sobre dos barriles de agua colocados uno junto al otro, ambos con apariencia cristalina. Llegó alguien, los sacudió y revolvió su contenido, haciendo que todo lo depositado en el fondo subiera a la superficie. En uno de los barriles había azúcar en el fondo: al probar el agua, resultaba dulce. En el segundo barril había lodo: al revolverlo y abrirlo, solo se veía suciedad, impureza y aguas fétidas. La cuestión radica en qué había dentro del barril desde un principio. Si la actitud de una persona hacia la Torá y las mitzvot era: "otra vez una mitzvá, otra vez rezar, otra vez estudiar Torá, ¡basta, ya no tengo fuerzas!", la prueba de la Shoá vino a quebrantarla por completo, sacando a la luz todo ese fango interior. Pero en quien fundamentalmente su enfoque era: "ojalá tenga el mérito, anhelo cumplir una mitzvá más, deseo intensamente realizar la voluntad de Hashem", al llegar la tormenta y sacudirlo, reveló lo que albergaba en lo profundo de su ser y, por el contrario, adquirió elevaciones y méritos supremos, como aquellos santos que entregaron sus vidas en santificación del Nombre de Hashem, bendito sea.
Siendo así, quien no es íntegro con Hashem escuchará fácilmente a su inclinación al mal para transgredir los decretos (jukim): "¿Por qué? ¿De dónde salió esto? ¿Y por qué hay que hacer esto? ¿Cuál es la lógica? ¿Y quién lo dijo? ¿Y por qué precisamente así?". Por eso pide: Ojalá fuesen afirmados mis caminos - que mis caminos estén afirmados de modo que guarde los decretos, es decir, que mis sendas sean íntegras con Hashem. Si mis caminos son rectos, también guardaré los jukim. Pero si mis caminos ya están torcidos de por sí, y busco cómo escapar de cada oportunidad, de cada precepto, de cada clase de Torá, de toda posibilidad de cumplir la voluntad de Hashem, ¿cómo llegaré a guardar Tus decretos? Esa es la parte más difícil. En cambio, cuando mis caminos estén afirmados, sin duda también guardaré los decretos y me resultará fácil cumplirlos.
"Entonces no me avergonzaré": ¿cómo es posible cumplir todos los preceptos?
אָז לֹא־אֵבוֹשׁ בְּהַבִּיטִי אֶל־כָּל־מִצְוֺתֶיךָ׃ - Entonces no seré avergonzado, al mirar hacia todos Tus preceptos.
El libro Tehilot Maharits conecta ambos versículos y explica: hay preceptos que no competen a todo Israel. Hay mandamientos propios de los cohanim, otros que corresponden a las mujeres, otros al rey. Hay preceptos que solo se aplican cuando la persona peca, comete una falta y debe traer un sacrificio (korbán) para expiarse, y quien no pecó no los cumple. Hay un mandamiento que se cumple cuando alguien divorcia a su esposa - y nadie debería apresurarse a cumplir este precepto, que no es un mandato imperativo, pero quien lo hace cumple una mitzvá -. Por lo tanto, uno podría preguntarse: ¿cómo puedo guardar los 613 preceptos (taryag mitzvot)? Jamás tendré la posibilidad de cumplirlos todos. No puedo ser al mismo tiempo rey y esclavo, mujer y varón.
Sobre esto enseña el Santo Ari que para ello fue creada la reencarnación (el guilgul): aquellos preceptos que uno no podía cumplir y de los cuales no estaba obligado - no como los tefilín, que sí son obligatorios para todo varón, sino como el acta de divorcio (guet), en el cual nadie está obligado a divorciarse para cumplir una mitzvá -, existe la posibilidad de que el alma regrese mediante una impregnación espiritual (ibur), donde su alma penetra temporalmente en una persona que está cumpliendo ese precepto en ese momento, haciéndose partícipe del mérito, y luego su alma retorna a su raíz. Esto se amplía en el libro Mishnat HaGuilgulim, adonde puede acudir quien desee profundizar.
Pero en lo que nos compete, existe otra vía para cumplir estos preceptos: mediante la consagración al estudio de la Torá. Quien se ocupa de las leyes de la ofrenda de holocausto (olá) es como si hubiese ofrecido un holocausto, y todo el que estudia las leyes de las ofrendas de paz (shelamim) es como si hubiese ofrecido ofrendas de paz. Por ello leemos en el rezo matutino el capítulo Éizehu mekomán shel zevajim ("¿Cuáles son los lugares de los sacrificios?"), y debe leerse cada mañana; quien lo recita a diario se considera como si hubiese ofrecido todos los sacrificios, pues no hay sacrificio que no aparezca mencionado en ese capítulo de la Mishná.
Hay además otra razón por la cual se eligió específicamente este capítulo. La plegaria matinal está compuesta de Torá Escrita - los versículos que leemos acerca del sacrificio continuo (korbán hatamid) -; de Mishná - el capítulo Éizehu mekomán -; de Baraita - la Baraita de Rabí Ishmael sobre las trece reglas hermenéuticas con las que se interpreta la Torá -; y de Guemará - "Abayé ordenaba el orden de la pira según la tradición de Abba Shaúl". Es decir, instituyeron una introducción al rezo compuesta por Torá, Mishná, Baraita y Guemará. ¿Y por qué eligieron justamente esta Mishná, si hubiesen podido escoger cualquier otra? Ya mencionamos una razón: porque engloba todas las clases de sacrificios, y es como si la persona los hubiese ofrecido todos. Otra razón adicional: es el único capítulo de la Mishná en el que no hay discrepancia alguna (majlóket); no figura en él "Rabí Ishmael dice", ni "Rabí Meir dice", ni "Rabí Yehudá dice", sino que todo se enseña de forma unánime y uniforme, sin opiniones divididas. Y cabe pensar: se busca comenzar la mañana sin controversias, con algo aceptado por todos.
Vemos así que cuando el hombre profundiza en la Torá, se le considera como si hubiese cumplido la mitzvá en la práctica: "Esta es la ley del holocausto, de la oblación, del sacrificio por el pecado, del sacrificio por la culpa y de las ofrendas de paz" - no necesita ofrecer holocausto ni oblación, pues "esta es la ley", por cuanto estudió la Torá -. Claro está que esto aplica en tiempos en que no existe el Templo; cuando el Bet HaMikdash estaba en pie, el estudio no lo eximía de presentar el sacrificio físico, pero hoy en día, al no estar en pie el Templo, no se requiere todo eso.
Conforme a esto se esclarece el versículo: "¡Ojalá!" - ¿cuál es mi anhelo? -: "fuesen afirmados mis caminos para guardar Tus decretos", y "guardar" hace referencia al estudio de la Mishná, tal como dijeron nuestros Sabios: "Y guardaréis: esto se refiere a la Mishná". Es decir: que mis caminos estén siempre bien dispuestos y preparados para que pueda sentarme con tranquilidad a consagrarme a la Torá. Y entonces: "no seré avergonzado al mirar hacia todos Tus preceptos". Cuando contemple todos Tus mandamientos y vea cuántos me faltan por realizar, no me avergonzaré, porque medité en la Torá y guardé Tus decretos, y con ello se computa como si hubiese cumplido todos los preceptos en la práctica.
Radak: Quien no los cumple es digno de avergonzarse
Explica el Radak: todo aquel que no cumple los preceptos, es digno de que sienta vergüenza cuando observe los mandamientos escritos. Por ejemplo, si alguien roba y luego se detiene a estudiar en el libro y lee: "No robarás", es propio que se avergüence y se sonroje. Al parecer, el Radak hablaba de otra época; no obstante, él señala lo que debería ser: la persona comete una falta, abre un libro y ve que eso está prohibido, por lo que debería avergonzarse. "Sin embargo yo, dado que cumplo todo lo que está a mi alcance cumplir, no me avergonzaré al mirar hacia todos Tus preceptos".
El Malbim: Quien desprecia los decretos se avergonzará también de los preceptos
El Malbim explica que aquí David pasa a hablar sobre las mitzvot, la mayoría de las cuales tienen una razón comprensible. Si una persona rechaza los jukim (decretos suprarracionales), es decir, si dice: "Solo acepto lo que entiendo", se avergonzará al contemplar todas las mitzvot, pues incluso entre las mitzvot hay muchas cuyo verdadero motivo el ser humano no alcanza a comprender, y sentirá vergüenza cuando encuentre preceptos cuya razón no entiende. Pero una vez que acepta los jukim, comprende también aquellas mitzvot que no cumplía por no estar seguro de su sentido, y con mayor razón cumplirá las mitzvot que sí son un poco más comprensibles.
Y cabe explicar: aun cuando uno comprende una mitzvá, ¿acaso realmente la comprendió? Alguien dice: "¡Ah, ahora sé por qué nos colocamos los tefilín, ahora sé por qué comemos matzá!". Quien piensa así comete un error rotundo. Todo lo que sabemos no es más que lo poco que se nos ha revelado, lo que Hashem quiso que supiéramos, pero eso no significa que lo sepamos todo. Dice el Ben Ish Jai: por cada razón que tenemos en el nivel del peshat (sentido literal), hay cien razones correspondientes en el sod (la dimensión mística), cien razones en niveles mucho más profundos: qué rectificaciones realiza la mitzvá, con respecto a qué mundos fue establecida, cuál es su raíz espiritual. Todos estos son asuntos ocultos. Por lo tanto, a quien no cumple los jukim le dirán: "¿Acaso comprendes todas las mitzvot? ¿Acaso has llegado al fondo de cada precepto?". Pero quien cumple los jukim, cuyas razones están totalmente ocultas y ni siquiera ha empezado a entenderlas, con mucha más razón cuidará las mitzvot en las que tenemos un poco más de entendimiento. "Entonces no me avergonzaré": después de haber observado Tus estatutos, con toda certeza cumpliré también las mitzvot, que resultan más accesibles que los jukim, pues en ellas hay cierta comprensión y una mayor cercanía al corazón.
Janukat HaTorá: "Pecaré y retornaré", y el episodio de Batsheva
En el libro Janukat HaTorá - una recopilación de enseñanzas del Rebe Reb Heshel, quien tiene sobre cada parashá una o dos ideas breves pero sumamente dulces, agudas, profundas y más dulces que la miel -, se explica este versículo a la luz del Talmud en el tratado de Yomá: Quien dice "pecaré y me arrepentiré, pecaré y me arrepentiré", no se le concede la oportunidad de hacer teshuvá. Obsérvese que la Guemará lo repite dos veces. De ello se deduce que si lo dijo solo una vez ("pecaré y me arrepentiré"), sí se le concede la oportunidad de hacer teshuvá; y solo si repitió y lo dijo una segunda vez, entonces ya no se le brinda esa posibilidad. Y se pregunta: ¿por qué es así? Si decir "pecaré y me arrepentiré" es algo tan grave, ya desde la primera vez se le debería haber impedido.
El Rebe Reb Heshel ofrece una explicación novedosa: como hemos mencionado, el ser humano debe cumplir los 613 preceptos para que su alma alcance la plenitud, y uno de estos 613 preceptos es la mitzvá de la teshuvá (arrepentimiento y retorno) - sobre la cual está escrito: "Porque este mandamiento no es demasiado difícil para ti", conforme a las palabras del Rambán allí, que afirma que se refiere al precepto de la teshuvá -. Ahora bien, ¿cómo podría retornar en teshuvá si no ha cometido ningún pecado? No tendría sobre qué retornar. En consecuencia, pareciera que el hombre en cierto modo se viera forzado a transgredir para tener sobre qué arrepentirse, y de ese modo cumplir también el precepto 613, la mitzvá de la teshuvá. Cabe señalar que muchos discrepan de este enfoque: el ser humano jamás debe cometer una transgresión para cumplir con la teshuvá. Y en verdad no tenemos necesidad de ello; gracias a Dios, ya tenemos suficientes motivos para hacer teshuvá, y no necesitamos ir a cometer una falta deliberada para ameritar este precepto. Sin embargo, así quiso plantearlo el Rebe Reb Heshel.
Según esto, quien dice una sola vez "pecaré y me arrepentiré", sí se le da la oportunidad de hacer teshuvá, pues necesitaba esto para perfeccionar su alma con el precepto de la teshuvá. Pero si lo dijo dos veces, ¿para qué? Ya cumpliste con la mitzvá de la teshuvá la primera vez, ¿qué necesidad tienes de cometer otro pecado? Por eso, en tal caso, no se le da la oportunidad de retornar.
De acuerdo con esto se comprende también lo escrito: "No hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque": no es posible que haya un tzadik que haga el bien y jamás peque, pues ¿dónde cumpliría la mitzvá de la teshuvá? Necesita cometer alguna falta para cumplir a través de ella con el precepto del retorno. Claro está que todo esto solo es aplicable a un tzadik perfecto, de quien podría decirse que cometió la falta en aras del cielo, para poder cumplir mediante ella la mitzvá de la teshuvá. Pero quien no es un tzadik perfecto, ¿por qué fue a transgredir? De todos modos no es un tzadik perfecto, ¿acaso solo esa transgresión le faltaba?
Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: David no era apto para aquel suceso de Batsheva, sino únicamente para enseñar el camino de la teshuvá. Es decir, lo que ocurrió con Batsheva tuvo como propósito que tuviera una falta y así pudiera retornar en teshuvá. Por eso declara el rey David: "Entonces no me avergonzaré", por lo ocurrido con Batsheva, pues lo hice para enseñar la teshuvá. Y si alguien objetara: "¿Acaso no tenías ninguna otra falta?", a ello responde: "Al contemplar todos Tus mandamientos": he cumplido con todos los preceptos y, por ende, me vi en la necesidad de tener una transgresión a través de la cual pudiera hacer teshuvá y enseñar el sendero del arrepentimiento. Y quien dice una sola vez "pecaré y me arrepentiré" todavía no queda descartado, pues fue con el fin de cumplir con el precepto de la teshuvá. En cambio, si no hubiera cumplido todos Tus preceptos, no podría afirmar: "Al contemplar todos Tus mandamientos", ni sostener tal argumento, ya que de todos modos me faltarían mitzvot. Pero al haberlas cumplido todas, encuentro justificación en el hecho de Batsheva, y no me avergonzaré ante quienes me digan: "He aquí que pecó con Batsheva", pues fue hecho para poder cumplir la mitzvá de la teshuvá. ¡Y cuán acertadas y llenas de gracia son las palabras del sabio!
Te alabaré con rectitud de corazón - La rectitud del entendimiento
אוֹדְךָ בְּיֹשֶׁר לֵבָב בְּלָמְדִי מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - Te alabaré con rectitud de corazón, al aprender los juicios de Tu justicia.
El Radak explica: los jukim y las mitzvot me enseñan a agradecerte con rectitud de corazón. Cuando estudio las mitzvot y compruebo que todas ellas son juicios de Tu justicia, que en todas hay rectitud y en todas hay equidad, Te agradezco con rectitud de corazón al tener el mérito de comprender y profundizar en los juicios de Tu justicia.
El Malbim explica que aquí David pasa a hablar sobre los mishpatim (leyes civiles y morales), que son los preceptos comprensibles para el intelecto humano, cuya razón está clara y es alcanzable por medio de la razón. Con respecto a esta parte expresa: "Te alabaré con rectitud de corazón". Pues el término "recto" (yashar) se aplica a la biná (el entendimiento analítico), y "rectitud de corazón" describe a la persona cuyo entendimiento interior es tan amplio que logra captar cada asunto a través de su capacidad deductiva. ¿Y qué es la biná? Es esa agudeza mental que penetra en todas las cosas para comprender y deducir un concepto a partir de otro.
Ya hemos hablado varias veces: existe Jojmá (sabiduría), existe Biná (entendimiento) y existe Daat (conocimiento). La Jojmá la recibimos desde afuera, de la sagrada Torá y de la profecía. Ninguna persona puede alcanzar la Jojmá por sí misma; está obligada a recibirla de una fuente exterior. Pero una vez que ha recibido la Jojmá, ya puede deducir una cosa a partir de otra y proyectar de ella aplicaciones para situaciones semejantes que no le fueron transmitidas explícitamente. Este es el poder de la Biná: la fuerza de la reflexión profunda, una agudeza capaz de conectar todos los conceptos para extraer una conclusión de otra.
Como ejemplo que ya hemos citado: si se le pregunta a un sabio cuál es el estatus halájico de un microondas, responderá que el microondas no figura en ninguna parte de la Torá, ni tampoco en la Guemará. Si se le pregunta cuál es la ley sobre la fecundación in vitro, tampoco aparece escrita en ningún sitio ni existía en la época de Jazal. Sin embargo, él dirá: si analizamos el microondas y descomponemos su funcionamiento para entender con precisión qué ocurre allí, e intentamos equipararlo con la prohibición de cocinar (mevashel) y leyes afines, podremos deducir cuál ha de ser la Halajá. Y si deseamos comprender la fecundación asistida, encontramos un precedente en la Guemará sobre "quien concibió en una bañera" (nitabrá be'ambatí), siendo este el fundamento para toda la legislación sobre fecundación in vitro y temas similares. De modo que, aunque en la época de los Sabios no existía tal procedimiento, hallamos un caso análogo; y mediante el poder de la Biná, comparando un caso con otro (dimui miltá lemiltá) para deducir una cosa de otra, logramos esclarecer leyes implícitas, preceptos no formulados expresamente y herramientas tecnológicas que no existían en aquellos tiempos.
Esto es la "rectitud de corazón": la rectitud de la Biná, cuando el entendimiento del corazón es amplio y capta y deduce una cosa a partir de otra. Cuando el corazón está colmado del espíritu de Biná, posee una rectitud capaz de discernir ante cualquier circunstancia y extraer las conclusiones apropiadas, dando en el blanco sin errar; una Biná que medita, profundiza y alcanza la verdad. ¿Y cuándo se logra esto? "Al aprender los juicios de Tu justicia", cuando los estudie y comprenda su rectitud y su valor intrínseco.
Y resulta sumamente interesante que mencione esto precisamente a propósito de los juicios (mishpatim). Pues explican los libros sagrados que los mishpatim son mandamientos comprensibles para la mente humana. En las leyes monetarias y civiles tratadas allí, vemos que la Guemará ofrece razones lógicas para cada detalle: ¿por qué en este caso la Torá exige una indemnización y en aquel no?, ¿por qué aquí aplica la categoría de buey inocente (shor tam), mientras que en otros daños no encontramos la distinción entre inocente y reincidente (muad), como ocurre con los daños causados por el diente o la pata? Y así sucesivamente, de modo inagotable, la Guemará fundamenta racionalmente todas las normas del derecho civil y de daños. Es justamente en estas leyes donde uno puede constatar que la Torá armoniza sus juicios con la lógica humana - o, con mayor exactitud: la Torá amoldó la lógica humana a los juicios divinos. Nuestra propia razón opera según los principios normativos que la Torá instituyó. E incluso allí donde tropezamos con una dificultad y algo nos parece ilógico, la falla no está en la ley sino en que debemos agudizar nuestro raciocinio, ya que la lógica genuina, pura y perfecta es la de la Torá. Así pues: "Te alabaré con rectitud de corazón"; al estudiar los juicios de Tu justicia, estos enderezan mi corazón otorgándole la Biná para deducir una verdad de otra, y entonces reconozco plenamente la justicia de esos preceptos, comprendiéndolos con un entendimiento cabal y recto.
Tus decretos observaré, no me abandones hasta el extremo
אֶת־חֻקֶּיךָ אֶשְׁמֹר אַל־תַּעַזְבֵנִי עַד־מְאֹד׃ - Tus decretos observaré; no me abandones en sumo grado.
¿Qué significa "hasta el extremo" (ad meod)? El Radak, y del mismo modo explica el Malbim, señalan que esta expresión califica a "Tus decretos": observaré Tus decretos en sumo grado; por tanto, no me abandones. Pues si se entendiera "no me abandones en sumo grado", resultaría extraño: "no me dejes demasiado" es una frase incoherente. Por ello el Radak aclara que "hasta el extremo" se une a "observaré": observaré Tus decretos con la mayor devoción; deseo intensamente guardar Tus mandamientos, con todo mi corazón y con todas mis fuerzas, y por ende Tú también, Soberano del universo, ayúdame - ya que a quien procura purificarse se le brinda auxilio celestial -, no me desampares y concédeme la fuerza para observarlos.
El Radak aporta otra explicación en nombre de su ilustre padre: observaré Tus decretos, y Tú no me desampares, sino asísteme para que logre guardarlos en el grado más sublime. Es decir, quiero guardar Tus estatutos, ¿pero a qué nivel? Al nivel más elevado posible. Por ello le suplica: Soberano del universo, no me sueltes hasta que alcance ese "sumo grado". Si bien la palabra remite al cumplimiento de los decretos, la frase "no me abandones" se intercala en medio: no me dejes a mi suerte, continúa impulsándome hasta que alcance la plenitud. Muchas veces, cuando llegamos a cierta cota en algún logro espiritual, nos conformamos: basta, con esto es suficiente, descansemos aquí. Ante esa tentación, el salmista ruega: no, Creador mío, no detengas Tu ayuda, sigue asistiéndome hasta que alcance el nivel supremo en la observancia de Tus decretos.
De los juicios a los decretos: Quien lo ordenó sabe lo que dice
El Malbim explica: gracias a que comprendo la categoría de los juicios (mishpatim) - la faceta inteligible para el razonamiento humano, las leyes que rigen las relaciones entre las personas -, puedo declarar con convicción: "Tus decretos (jukim) observaré", aun cuando desconozca por completo su sentido. ¿Cómo funciona esto? Ante algo que escapa a nuestra comprensión, la tendencia natural suele ser el rechazo. Pero si nos dicen: "Esta interpretación pertenece al Gaón de Vilna, este comentario lo redactó el Rambam, esta sentencia proviene de Rabí Iehudá HaNasí", de inmediato recapacitamos: un momento, permíteme volver a estudiarlo, quiero hacer el esfuerzo por comprender. Cuando una persona común expresa una idea que no entiendo, tiendo a pensar que tal vez carezca de solidez, o quizás sea insuficiencia mía, no lo sé. En cambio, cuando sé que la formuló una autoridad espiritual gigantesca, me esfuerzo por profundizar, y atribuyo la falta de comprensión a las limitaciones de mi propio entendimiento y no al maestro, pues lo reconozco como un sabio extraordinario, un justo de pensamiento preclaro, que con toda certeza expuso verdades intachables.
Exactamente lo mismo ocurre aquí: al haber observado los juicios de Hashem, he comprobado fehacientemente que Sus leyes son intachables y rectas. Posteriormente, al escuchar los estatutos cuya razón se me escapa (jukim), razono así: no alcanzo a entender el decreto, pero conozco muy bien a Quien lo promulgó; es el Mismo que instituyó los juicios llenos de rectitud y sabiduría. Siendo así, es indudable que este decreto también encierra un propósito y una razón profunda. Los juicios me demostraron que Quien me encomienda todo esto es la Fuente de la suprema cordura y justicia, y de allí deduzco que también los decretos son perfectos y armoniosos, aunque a mí no me haya sido dado penetrar el fondo de Su designio. A partir del discernimiento que descubro en los juicios racionales, tengo la certeza de que también en los decretos divinos residen el saber y la sabiduría suprema.
Lo que ya se ha cumplido enseña sobre lo que está por cumplirse
En una ocasión se planteó esta idea como respuesta a la pregunta común: ¿cómo podemos saber que se cumplirán las profecías escritas en la Torá, por ejemplo sobre la llegada del Mashíaj y la resurrección de los muertos? Uno podría decir: lo que está escrito en la Torá se puede comprobar, y lo que está escrito en los Profetas se puede verificar, pero ¿cómo se demuestra esto último, si todavía no ha ocurrido?
La respuesta es: no hace falta esperar a que suceda. Me basta con todo lo ocurrido hasta hoy para demostrarme que Quien habla aquí sabe perfectamente de qué está hablando. Si una persona me escribe un libro, y el ochenta por ciento de lo que escribió es una previsión del futuro que ya se cumplió con exactitud, y queda un veinte por ciento que habla de un futuro más lejano, ¿acaso hay motivo para dudar de que esto también se cumplirá? Mira bien: hasta ahora, todo lo previsto se hizo realidad. Si hasta el día de hoy todo funcionó con precisión milimétrica, es señal de que sabe lo que dice, anuncia las generaciones desde el principio y expone hechos irrefutables.
Quien observe todo lo que la Torá escribió sobre el pueblo de Israel hasta hoy: que el pueblo de Israel entraría a la tierra, que desobedecería la voz de Hashem y sería exiliado de ella, que llegaría a las naciones: "וּבַגּוֹיִם הָהֵם לֹא תַרְגִּיעַ וְלֹא יִהְיֶה מָנוֹחַ לְכַף רַגְלֶךָ" ("y entre aquellas naciones no tendrás reposo, ni habrá descanso para la planta de tu pie"); que después "וְשָׁב ה' אֶת שְׁבוּתְךָ" ("y Hashem hará retornar a tus cautivos"); que la Tierra de Israel permanecería desolada durante todo el período en que el pueblo de Israel no estuviera en ella; y que cuando volviéramos: "וְאַתֶּם הָרֵי יִשְׂרָאֵל עַנְפְּכֶם תִּתֵּנוּ וּפֶרְיְכֶם תִּשְׂאוּ לְעַמִּי יִשְׂרָאֵל כִּי קֵרְבוּ לָבוֹא" ("Y vosotros, montes de Israel, extenderéis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para Mi pueblo Israel, porque están próximos a llegar"), de modo que la tierra comenzaría a florecer y a hacer brotar sus desiertos. En resumen, todo lo dicho hasta ahora se ha cumplido al pie de la letra. ¿Y por qué habrías de dudar del veinte por ciento restante? Y en verdad no es un veinte por ciento, sino apenas un cinco por ciento; ya hemos presenciado incontables profecías cumplirse ante nuestros ojos. Su capacidad ya la demostró, ¿qué lugar queda para dudar ahora si esto también se cumplirá?
Esta fue la actitud de Israel en el desierto: "¿Acaso podrá dar pan en el desierto?", etcétera. Ante cada milagro que les mostraba, decían: es verdad, esto lo hizo, pero dime, ¿también podrá hacer esto otro? Y esa es una falta de emuná. Si ya presenciaste Sus capacidades, confía plenamente en que también tiene el poder de realizar todo lo demás.
La parábola de la billetera y las monedas
Esto se asemeja a un pobre y menesteroso que confió su dinero al dueño de casa que lo hospedaba en vísperas de Shabat. Durante todo el Shabat estuvo sumido en una profunda inquietud: quién sabe si me devolverá mi bolsa de dinero o no. Al concluir Shabat, apenas salieron las estrellas, se acercó y preguntó: ¿sería posible que me devuelva la billetera? El anfitrión le respondió: espera un momento, con calma, hagamos primero Havdalá. Y la angustia, que ya lo había acompañado todo el Shabat, se disparó: seguro este hombre está intentando evadirme. Hicieron Havdalá. ¿Puedo tener mi dinero? Solo un segundo, cantemos a Eliahu HaNaví, los cánticos de Motzaei Shabat, ven, siéntate con nosotros para la Seudá Reviit. Y la tensión aumentaba sin cesar. ¿Puedo recibirlo ya? Espera, hagamos Birkat Hamazón. Terminaron Birkat Hamazón, y entonces el dueño de casa sacó su bolsa: aquí tienes, por favor.
El hombre la toma con desesperación y comienza a contar: saca los billetes, cuenta doscientos, doscientos; luego saca los de cien y cuenta; después las monedas grandes; y finalmente las monedas más pequeñas, los centavos. El anfitrión le dijo: ¡basta, es suficiente! ¿No crees que estás exagerando? El hombre lo miró con perplejidad. El anfitrión continuó: dime una cosa, no te robé los billetes de doscientos, no te robé los de cien, no te robé las monedas grandes, ¿y ahora te pones a contar las monedas pequeñas? ¿Acaso te iba a robar los centavos? De verdad, ¿no crees que te estás pasando?
Así también nosotros: si el Creador del universo te dice: mira, Yo cuido de ti en todo, ¿acaso vas a pensar que justo esa pequeña cosa no te la proveerá? ¿A tal punto desconfías del Creador? Si Hashem cuidó de ti en todo, confía en Él también respecto de esos pequeños detalles, sabiendo que al final también se resolverán, y confía en aquellas profecías que restan por cumplirse, pues ciertamente ocurrirán. Al pueblo de Israel en el desierto le faltó fe, y ante cada cosa decían: ¿quién dice que así será? Pero nosotros debemos ser personas de emuná y, precisamente a partir de lo que ya hemos comprobado con nuestros propios ojos, confiar en que lo que aún no hemos visto también llegará. Y esto es lo que expresa David: tras cumplir los juicios de Hashem, "בְּלָמְדִי מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ" ("al aprender los rectos juicios de Tu justicia"), entonces "אֶת חֻקֶּיךָ אֶשְׁמֹר" ("guardaré Tus decretos"); incluso aquellos decretos que no logro comprender plenamente, los guardaré y cumpliré, pues si hallo profunda sabiduría en los juicios, con certeza hay entendimiento y razón también en los decretos.
Cumplir los decretos sin sufrimientos
Una persona puede llegar a cumplir los decretos de Hashem a través del sufrimiento. Todos sabemos que muchos descubren la Divinidad en medio de las aflicciones, mucho más que cuando todo marcha bien, pues entonces suele ocurrir lo contrario: "וַיִּשְׁמַן יְשֻׁרוּן וַיִּבְעָט" ("y engordó Yeshurún y tiró coces"). Por eso pide David HaMélej: Soberano del universo, deseo guardar Tus decretos, pero no mediante el hecho de que "me desampares del todo", no haciendo que me sienta distante y abandonado, viendo cómo me sobrevienen desgracias para que recién entonces empiece a buscarte. Concédeme, Creador del universo, guardar Tus decretos sin que me desampares: que cumpla Tus preceptos mientras me acompañas y cuando todo me va bien. Este es el verdadero nivel supremo: no esperar a buscar a Hashem solo cuando la vida se vuelve difícil.
El relato de Rav Shalom Shvadron
Relató Rav Shalom Shvadron sobre un vecino que vivía en el piso de arriba, de aquellos pioneros que habían llegado de Rusia, con quien mantenía constantes discusiones: ¿por qué los Sabios dijeron esto?, ¿por qué hay que hacer aquello?, ¿por qué los religiosos?, ¿por qué, por qué y por qué? Un día, contaba Rav Shalom, al regresar a casa de la sinagoga, miró hacia la ventana de su vecino y no pudo creer lo que veía, casi desmayándose del asombro: lo vio con tefilín puestos. No comprendía qué le estaba sucediendo. Más tarde se encontró con él: ¿cómo estás?, ¿todo bien? Dime, ¿es verdad lo que vi, que estabas puesto los tefilín? El vecino le respondió: sí, ni me preguntes; estuve en el hospital, tenía fuertes dolores de estómago, me hicieron análisis, dijeron que había sospechas y que debían descartar cosas graves, radiografías y demás estudios.
Dijo Rav Shalom Schwadron: Este hombre estuvo discutiendo conmigo durante meses, y yo estaba seguro de que tenía un problema en la cabeza - y de pronto comprendí que en realidad tenía un problema en el estómago. A uno le parece que la persona no capta, le parece que no comprende - pero no, un pequeño dolor de estómago, y la persona lo entiende todo. A veces el ser humano necesita ese dolor de estómago para llegar a observar las mitzvot.
Sobre esto le dice David HaMélej al Amo del Universo: te pido "guardar Tus decretos", pero sin dolores de estómago - "no me desampares en demasía". No me abandones para que así guarde Tus decretos; que cumpla Tus decretos porque Tú me acompañas y estás junto a mí, y no porque me sobrevengan penurias a raíz de las cuales termine buscando al Amo del Universo.
En resumen:
Los cuatro versículos construyen una sola línea conceptual: "¡Ojalá fueran firmes mis caminos!" - una súplica para que el camino esté allanado y libre de perturbaciones, y para que la persona esté en perfecta armonía con Hashem, pues sólo así podrá mantenerse firme también frente a los decretos que contradicen la inclinación del corazón. "Entonces no me avergonzaré al contemplar todos Tus mandamientos" - quien profundiza en la Torá es considerado como si hubiera cumplido todos los preceptos, y quien acepta los decretos ciertamente cumplirá aquellos mandamientos que cuentan con cierta comprensión racional. "Te agradeceré con rectitud de corazón al aprender las leyes de Tu justicia" - el estudio de las leyes racionales rectifica el entendimiento y revela la justicia de la Torá. Y "Tus decretos guardaré, no me desampares en demasía" - habiendo constatado la rectitud de las leyes comprensibles, confío plenamente en que también en los decretos hay una sabiduría y razón supremas, y mi ruego es que tenga el mérito de observarlos hasta el nivel más elevado, motivado por la cercanía de Hashem y Su auxilio, y no a través del abandono y las aflicciones.