El capítulo 119 es el más extenso de Tehilim, estructurado según el orden del alef-bet, y en cada uno de sus versículos aparece uno de los términos que designan a la Torá: Torá, testimonios (edot), preceptos (pikudim), decretos (jukim), mandamientos (mitzvot), leyes (mishpatim), palabra (davar) y dicho (imrá). En esta clase abordaremos la continuación de la letra Bet, desde el versículo "Bendito eres Tú, Hashem, enséñame Tus decretos" hasta "En Tus estatutos me deleitaré", y veremos cómo el rey David asciende de nivel: desde la observancia del decreto hacia su estudio, del entendimiento (biná) al conocimiento profundo (dáat), y desde el cumplimiento formal hacia el deleite y la alegría en la Torá.
בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - Bendito eres Tú, Hashem; enséñame Tus decretos.
Ibn Ezra explica: para que pueda agradecerte y reconocer que eres bendito, enséñame Tus decretos. Esta es la recompensa que pido. ¿Y dónde vemos y aprendemos los atributos de Hashem, Su bondad y la abundancia que derrama sobre nosotros, el hecho mismo de que Él es la fuente de bendición? A través del estudio de los decretos divinos. Por lo tanto: enséñame Tus decretos, para que reconozca que Tú eres bendito. Radak agrega otra interpretación: "Bendito eres Tú, Hashem" es un agradecimiento por el pasado, por todo lo que ya me has enseñado; y "enséñame Tus decretos" es una súplica para el futuro, para que continúes instruyéndome. Resulta así que aquí convergen dos aspectos: la gratitud por todo lo recibido hasta el momento y la petición de que el Amo del Universo continúe enseñándonos Sus decretos y preceptos.
El Malbim explica que aquí David pasa a hablar de los decretos (jukim). En correspondencia con lo que dijo antes, "Ojalá fuesen afirmados mis caminos para guardar Tus decretos", ahora expresa que su plegaria ya fue aceptada: él ya observa los decretos de Hashem, y por ello bendice y da gracias. No obstante, pide más: "Enséñame Tus decretos". Más allá de la observancia, deseo también estudiar y comprender. ¿Cuál es la diferencia? "Guardar Tus decretos" significa que los cumplo como una ordenanza suprema: así lo ordenó Hashem, así se hace, es un decreto trascendente. En cambio, "enséñame Tus decretos" significa llegar a conocer y comprender su profundidad. Al principio cumplimos todas las mitzvot como decretos incuestionables; pero luego de profundizar y reflexionar en ellas, merecemos percibir sus razones, sus fundamentos y su lógica interna. Al comienzo las cumplí únicamente bajo la noción de "guardar Tus decretos", y ahora suplico: concédeme también el mérito de estudiar y asimilar los decretos, para no cumplirlos solo de modo formal y mecánico, sino mediante un aprendizaje consciente y profundo.
A partir de esto, el Séfer Divré Yoel explica el versículo: "Declara Sus palabras a Yaakov, Sus decretos y Sus leyes a Israel; no hizo así con ninguna otra nación, y en cuanto a las leyes, no las conocieron, ¡Haleluyá!". Aparentemente, el versículo resulta llamativo: nosotros tenemos tanto decretos (jukim) - como la vaca roja, el shaatnez y las mezclas prohibidas (kilaim), que caen bajo la definición de "un estatuto he decretado" - como leyes racionales (mishpatim), que se comprenden con el intelecto humano. Pero en "no hizo así con ninguna otra nación", ¿qué les falta a las demás naciones? Acaso todos sus preceptos (las siete leyes de los hijos de Noé) son lógicos y comprensibles: la prohibición de asesinar, de robar, de cometer adulterio, la blasfemia, la idolatría, comer miembros de un animal con vida y la obligación de establecer tribunales de justicia. Todo ello apela a la razón. Siendo así, el versículo debería haber dicho "y los decretos no los conocieron", significando: nosotros poseemos decretos y leyes, mientras que ellos solo tienen leyes, y los decretos les son desconocidos.
Sin embargo, afirma el Divré Yoel, la idea es prodigiosa. El pueblo de Israel estudia los decretos de Hashem, y ese es el sentido de "enséñame Tus decretos": que logre percibir un sentido profundo incluso en los preceptos supra-racionales. El estudio de la Torá, el deducir una cosa a partir de otra y profundizar en sus misterios, no fue otorgado a las naciones del mundo. Las naciones reciben sus preceptos como un axioma: tómalo y cúmplelo, y allí termina todo; no poseen el concepto de estudio de la Torá ni la búsqueda de desentrañar la voluntad divina. Resulta, por ende, que en el pueblo judío los decretos (jukim) se transforman en leyes comprensibles (mishpatim), ya que mediante la profundización llegamos a aprehenderlos y se tornan comprensibles para el intelecto. A esto alude "Sus decretos y Sus leyes a Israel": el decreto se convierte entre nosotros en juicio comprensible. En cambio, en las demás naciones, al carecer del estudio de la Torá, "las leyes no las conocieron", y todo permanece para ellos como mero decreto dogmático, ya que jamás acceden a su comprensión interior. Por esta razón suplica David: Amo del Universo, enséñame Tus decretos, para que merezca estudiarlos y alcancen también para mí el nivel de una ley comprendida.
בִּשְׂפָתַי סִפַּרְתִּי כֹּל מִשְׁפְּטֵי פִיךָ׃ - Con mis labios he relatado todas las leyes de Tu boca.
Ibn Ezra vincula este versículo con el anterior: Tú conoces mi costumbre de relatar y enseñar Tus leyes a los hombres de mi generación; por lo tanto, enséñame Tus decretos para que pueda continuar con mi buena conducta. Radak, por su parte, lo conecta con el versículo "En mi corazón he guardado Tu dicho", del cual se podría deducir que las palabras quedaron confinadas solo en el interior; frente a esto afirma: no dejé de expresarlas con mi boca, tanto para habituarme a ellas como para enseñarlas al prójimo. Cuando una persona aprende Torá, tiene el deber de transmitirla a los demás; por eso no me conformé con atesorarla en el corazón, sino que proclamé también estas leyes ante los demás.
En las palabras del Radak aquí se halla una enseñanza para quienes imparten clases de Torá. Quien da una clase suele sentir que viene a enseñar a los demás, mientras que el rey David dice primero "para acostumbrarme yo mismo a ellos" y solo después "y para enseñárselos a otros". Una vez se acercó un hombre al Jafetz Jaim y le dijo: "Rabenu, siento que no tiene sentido que dé conferencias; hablo y hablo y nadie se conmueve". Le respondió el Jafetz Jaim: "Ten por seguro que incluso si un solo judío se conmovió, ya es algo enorme y grandioso, y aun si ese judío eres tú mismo". Es decir, aunque seas el único que salió fortalecido de las palabras de inspiración que pronunciaste, ya has hecho muchísimo. Y como se dice en el Jasidut sobre el versículo "Creí, por cuanto hablé": cuando una persona pronuncia palabras de fe (emuná), aunque todavía no se encuentre en ese nivel, el propio hecho de hablarlo la fortalece en la fe.
Se puede insinuar aquí algo más: "acostumbrarme yo mismo a ellos y enseñarlos a otros". No es admisible que una persona enseñe algo a su prójimo y actúe de manera contraria, pues de lo contrario le dirían: "¿Tú me ordenas actuar así y haces lo opuesto?". Por lo tanto, primero debe acostumbrarse a sí mismo y actuar de esa manera, y después enseñárselo a los demás. No obstante, si cada persona estuviese obligada a cumplir plenamente todo lo que dice, solo unos pocos elegidos podrían impartir una clase. ¿Quién puede afirmar que se encuentra en todos los niveles espirituales de los que habla? Se cuenta sobre el Rav Dessler que sobre cada tema del cual daba una disertación moral (sijá), procuraba trabajarlo en sí mismo, y solía exponer la disertación ante su esposa previamente. Una vez le contó a ella de qué pensaba hablar, y ella le preguntó: "¿De verdad estás en ese nivel?". Y esa semana no dio la charla sobre aquel tema, pensando: "Tiene razón, por lo visto aún no estoy en ese nivel".
Siendo así, ¿por qué de todos modos se enseña y se habla hoy en día? Sobre esto relató el Maguid de Dubno una parábola: En cierto pueblo había muchos enfermos. Llegó un gobernador, examinó la situación y descubrió que el agua estaba contaminada y que la gente no la filtraba. Emitió un decreto ordenando que era obligatorio filtrar el agua antes de beberla, y que quien no la filtrara sería multado. En poco tiempo, todos sanaron. Pasado un tiempo, se desató un incendio y todo el pueblo ardió. Una comisión investigadora preguntó: "¿Cómo es posible que no hayan actuado para apagar el incendio?". Ellos respondieron: "¿Acaso sabe cuánto tiempo nos tomaba filtrar el agua?". Les dijo: "¡Insensatos del mundo, los incendios se apagan incluso con aguas residuales!". ¡Pobre de nosotros! Vivimos en una generación donde hay incendios, y los incendios se apagan incluso con agua sucia. Por lo tanto, decir "solo hablaré cuando sea digno" significaría que nadie hablaría. La realidad actual nos obliga a hablar en toda circunstancia.
El Malbim explica que aquí David pasa a hablar de las leyes de justicia (mishpatim). Frente a lo que dijo antes: "Te agradeceré con rectitud de corazón al aprender los juicios de Tu justicia", habiéndolos alcanzado en el nivel de Biná - es decir, reflexionar en ellos y comprenderlos en profundidad -, añade ahora que no basta con eso, sino que alcanzó en ellos un conocimiento claro. Y ya se ha explicado que existen Jojmá, Biná y Dáat. Jojmá es lo que recibimos de Hashem: las reglas y los senderos morales que recibimos de Él, bendito sea. Biná es lo que uno deduce de ello, derivando y comprendiendo conceptos adicionales. Dáat es la identificación plena con lo aprendido, de modo que las ideas se asientan en el corazón y se conectan con uno mismo, a la manera de "Y conoció el hombre a Javá su mujer", pues el Dáat representa unión y apego.
¿Y dónde se expresa este conocimiento claro? El Malbim en Mishlé (Proverbios) explica que el labio es lo exterior, correspondiente a Dáat; la boca es lo interior, correspondiente a Jojmá; y la lengua corresponde a Biná. La boca es la interioridad, lo que se halla adentro, y esa es la Jojmá: "y la sabiduría, ¿de dónde se hallará?", algo oculto e interior. La lengua recibe su nombre de la acción de amasar (lishá): la lengua amasa el alimento, contempla y profundiza en las ideas, y esa es la Biná. Y el labio es lo exterior, lo que ya se percibe hacia afuera, siendo este el nivel de Dáat: algo claro, tangible en la práctica, no meramente interior sino manifiesto.
Por eso, "los juicios de Tu boca" (mishpeté fija) son los preceptos erigidos sobre los cimientos de la Jojmá, que es la boca y la dimensión interior. Esos ya los alcancé mediante la Biná, tal como dijo: "Te agradeceré con rectitud de corazón", y ahora han llegado en mí al nivel de Dáat: "Con mis labios he relatado", lo cual constituye ya un conocimiento tan claro como una verdad evidente, al punto de poder relatarlos con mis labios. Para ilustrar qué significa esto: una persona estudia algo, lo lee; le preguntan: "¿Entendiste?", y responde: "Entendí". Le preguntan: "¿Puedes explicarlo?", y responde: "No". A veces el tema es profundo y uno capta lo que está escrito, pero exteriorizarlo y explicarlo resulta difícil. Llegar a la capacidad de explicarlo implica una comprensión mucho más honda. El asunto debe quedarle a uno absolutamente claro para entonces poder explicarlo; si no está del todo claro, uno se traba a la mitad, a pesar de que al momento de leerlo creía haberlo entendido.
Hubo una vez un orador que dijo: hay quienes disertan sobre "razin" (secretos) y hay quienes disertan sobre "razin derazin" (los secretos de los secretos). ¿Cuál es la diferencia? Quien diserta sobre razin, él mismo comprende pero el público no; mas en razin derazin, ¡ni siquiera el propio orador entiende lo que está diciendo! En contraste con esto, David dice: alcancé una condición tal que puedo relatar los asuntos con mis labios, lo cual denota una comprensión profunda y absoluta.
Y precisa el Malbim que no en vano se dijo "he relatado" (siparti) y no "he declarado" (higadti), pues existe una diferencia entre haggadá (declaración) y sippur (relato): una haggadá es una expresión concisa, mientras que un sippur consiste en relatar con detenimiento, incluso sobre un hecho ya sabido, extendiéndose en todos sus pormenores. Y esto es lo que señala el Rav de Brisk respecto de una de las diferencias entre recordar la salida de Egipto durante todo el año y en la noche de Pésaj: durante todo el año se nos ordena recordar el éxodo de Egipto de día y de noche, mientras que en esta noche tenemos el precepto de relatar la salida de Egipto (sippur Ietziat Mitzráyim), a modo de narración, es decir, explayándose. Por eso dice "con mis labios he relatado": no solo los pronuncié con mis labios, sino que además me explayo en ellos con todos sus detalles; y esto denota una comprensión aún más profunda, en el nivel de Dáat y no solo de Biná, un conocimiento absoluto y una comprensión cabal de los conceptos.
En el libro "Tehilot Shemuel", se cita en nombre del "Beit Israel" una conexión entre estos tres versículos: "En mi corazón he guardado Tu dicho, para no pecar contra Ti", "Bendito eres Tú, Hashem, enséñame Tus estatutos", y "Con mis labios he relatado todos los juicios de Tu boca". Antes de que una persona recite las bendiciones de la Torá (Birjot HaTorá), le está prohibido pronunciar palabras de Torá con su boca, tal como está prohibido comer antes de bendecir. Y así como tras la bendición de "Boré peri haetz" no se debe hacer ninguna interrupción sino comer de inmediato, así también tras Birjot HaTorá está prohibido interrumpir; por eso se recitan de inmediato los versículos de Birkat Cohanim, para que el estudio de la Torá quede pegado a la bendición.
¿Y cuál es la ley respecto a pensar en palabras de Torá antes de la bendición? Hay una discrepancia halájica: según el Shulján Aruj está permitido pensar, y según el Gra (el Gaón de Vilna) también está prohibido pensar en ellas. Una vez le preguntaron a Rav Jaim Kanievsky, quien sostenía la postura del Gra, qué hacía cuando se despertaba por la noche y quería seguir durmiendo, sin querer recitar Birjot HaTorá para no tener que bendecir nuevamente por la mañana. Respondió que repasaba mentalmente los nombres de los Tanaím y Amoraim según el orden del alef-bet. Y es de suponer que no llegaba a terminar la letra álef antes de quedarse dormido, pues con su vasto conocimiento de los nombres de los sabios, la letra álef sola podía llevarle una noche entera. Por cierto, se cuenta que de niño tenía un cuaderno y, antes de sus conceptos novedosos de Torá, anotaba allí nombres de sabios; entre ellos escribió "Rav Ganev" (Rav Ladrón). ¿Quién era ese rabino? Resultó que había leído en el Talmud: "Dijo Rav: un ladrón (ganev) paga el doble", y para él era simplemente el nombre de otro sabino.
Y en cuanto a los versículos: antes de las bendiciones de la Torá no pronuncio palabras de Torá, sino "en mi corazón he guardado Tu dicho", meditando sólo en el corazón según la opinión del Shulján Aruj, "para no pecar contra Ti", pues está prohibido hablar palabras de Torá antes de la bendición. Luego, "Bendito eres Tú, Hashem", tras haber recitado ya las bendiciones de la Torá, viene "enséñame Tus estatutos", ahora ya puedo estudiar Torá. Y de ahí en adelante, "con mis labios he relatado todos los juicios de Tu boca", ya puedo articular con los labios y relatar estas palabras.
בְּדֶרֶךְ עֵדְוֺתֶיךָ שַּׂשְׂתִּי כְּעַל כָּל הוֹן׃ - En el camino de Tus testimonios me he regocijado, como sobre toda riqueza.
El Radak hace una observación sobre la lectura: la palabra "Edvoteja" (Tus testimonios) se pronuncia con la letra vav con shevá na, y así ocurre en ocho letras de este orden alfabético, siendo la regla mnemotécnica "B-D-H M-N-P-Tz-R" (בדה מנפצר), o según otros: "Péretz ben Damá" (פרץ בן דמה). Estas son las letras iniciales de los versículos en los cuales la vav se pronuncia. Aquí, en la letra bet, en "Béderej edvoteja", la vav lleva movimiento (shevá na). La excepción a esta regla es el versículo "Ordenaste la justicia de Tus testimonios" (versículo 138), el único donde no se vocaliza la vav con movimiento.
¿Y cuál es el contenido del versículo? Me alegro y regocijo cuando comprendo el camino de Tus testimonios, la Torá y los estatutos, y veo en ellos una sabiduría maravillosa y juicios rectos. Me alegro con ellos como quien se alegra con toda la riqueza que halla, y a esto se refiere "me he regocijado como sobre toda riqueza". Y esta es verdaderamente la gran virtud del hombre: alegrarse con las palabras de Torá. Para quien se alegra con las palabras de Torá, estas le resultan dulces, y meditará en ellas y perseverará en su estudio. Pero para quien las palabras de Torá resultan amargas, ¿cuánto podrá meditar en ellas? Le resulta amargo, no le sabe bien.
Una vez, un joven se presentó ante el Rav Shteinman y le preguntó: "¿Al honorable rabino le gustan los bistecs?". El rabino preguntó qué eran bistecs, y el joven explicó: "Carne asada al fuego". El rabino le dijo: "Probablemente no, por cómo lo describes". El joven preguntó: "¿Y acaso obligan al rabino a comer bistecs?". Le respondió: "No, Baruj Hashem". Dijo el muchacho: "Al rabino no le gustan los bistecs, y a mí no me gustan las palabras de Torá, entonces ¿por qué me obligan a estudiar?". Una pregunta punzante de un muchacho descarado, pero una pregunta al fin.
Le respondió el rabino: "La verdadera pregunta es cómo es posible que no te guste estudiar. Acaso no está escrito: 'Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón', 'más dulces que la miel y el destilar del panal'. Es algo tan dulce y deleitoso, ¿cómo es posible que no te guste? Te lo explicaré con una parábola: Había un hombre que tenía llagas en la boca. Le trajeron miel para comer y empezó a gritar: '¡Esto arde, no sabe bien, es asqueroso!'. ¿Y qué causó eso? Había comido cosas dañinas que le produjeron llagas en la boca, y al probar la miel, le sabe amarga. Lo mismo ocurre contigo: si no te llenas de cosas negativas, estudiarás Torá y verás cuán dulce es. Pero si te atiborras de todas las vanidades y tonterías del exterior, al acercarte a la Torá te sabe amarga. Una persona que llega a la Torá limpia y pura en su interior experimenta que 'los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón, más dulces que la miel y el destilar del panal'. Y a esto se refiere 'me he regocijado como sobre toda riqueza': es lo más alegre que existe, algo por lo cual danzar y regocijarse".
Y así escribe el autor del "Eglei Tal" en su introducción: que no se cometa el error de pensar que si una persona disfruta de su estudio, eso desmerece su valor, como si lo hiciera únicamente por su propio placer. Al contrario: en las palabras de Torá, la persona debe alegrarse con el estudio, y el Santo, Bendito Sea, se alegra cuando el ser humano siente alegría al estudiar Torá. Esto no disminuye en absoluto el mérito, sino que constituye el nivel más elevado en la dedicación a la Torá.
El Malbim explica que aquí se trata de testimonios (edot). Ya hemos explicado que los testimonios son los relatos de la Torá que atestiguan la providencia de Hashem, la recompensa y el castigo, y dan testimonio de que el Santo, Bendito Sea, gobierna Su mundo. Asimismo, existe una diferencia entre "derej" (camino) y "óraj" (senda), como ya hemos visto: un "derej" es el camino pavimentado y principal, mientras que un "óraj" es el sendero más pequeño y corto que conduce a destinos particulares. Por ello, respecto a los testimonios se emplea el término "derej", ya que constituyen una descripción general, mientras que los preceptos (pikudim), que son los mandamientos prácticos que instruyen sobre esos mismos asuntos de manera detallada, reciben el nombre de "óraj".
Por ejemplo, la mitzvá de matzá da testimonio de manera específica de que el Santo, bendito sea, nos sacó de Egipto y de que su masa no tuvo tiempo de fermentar; el maror por "amargaron sus vidas", la sucá porque nos hizo habitar en cabañas, y el rescate del primogénito (pidión habejor) porque salvó a nuestros primogénitos. Las mitzvot prácticas que nos recuerdan la historia se llaman pikudim (mandatos testimoniales). En cambio, las edut (testimonios) son los relatos de la Torá que atestiguan de manera general la providencia de Hashem y el principio de recompensa y castigo. En el libro de Bereshit tenemos muchos testimonios: lo que le ocurrió a la generación del Diluvio, lo sucedido a la gente de Sedom, el camino de Abraham Avinu y cómo el Santo, bendito sea, benefició a sus hijos. Este es un relato general, y constituye un "dérej", el camino amplio.
Por eso: "En el camino de Tus testimonios me regocijé como con toda riqueza": me alegré como con cualquier fortuna, pues hallé en ello toda riqueza preciosa y el tesoro de la fe que atesoró en su alma. Aquí veo una gran virtud: poder percibir la Divinidad y saber que hay un Creador que dirige Su mundo, tal como vemos en el libro de Bereshit, el Séfer HaYashar (el libro de los rectos), el libro donde adquirimos la rectitud de la fe, del apego a Hashem y de la convicción en la recompensa y el castigo.
בְּפִקּוּדֶיךָ אָשִׂיחָה וְאַבִּיטָה אֹרְחֹתֶיךָ׃ - En Tus preceptos meditaré y observaré Tus sendas.
Los pikudim son las mitzvot particulares: matzá, maror, primogénito, sucá, y por eso corresponden a "observaré Tus sendas". Las "orjot" (sendas) son los caminos particulares y directos. A través de ellos miramos y contemplamos las sendas de Hashem, viendo cómo el Santo, bendito sea, nos conduce también de manera individual. Cada precepto simboliza una benevolencia que realizó con nosotros en particular, y esto es algo más detallado que el camino general, el cual solo muestra los principios generales de la fe. Aquí se nos revelan con detalle las bondades y salvaciones que hizo por nosotros, y para este propósito existen los pikudim.
El Radak explica: "En Tus preceptos meditaré (asija)", cuando hablo y medito en Tus preceptos, reflexiono en ellos; "y observaré (veabita)", contemplándolos con los ojos del intelecto para conocerlos en su verdad exacta, y no como quien pronuncia palabras con la boca mientras su corazón está ausente. Una persona puede leer de manera superficial, y la pregunta es qué le queda de ello. En una ocasión llevaron al Rav Eliyashiv a un kolel Shas, donde estudiaban todo el Shas, y le pidieron que examinara a los alumnos. Al terminar, el rosh kolel le preguntó su opinión, y él respondió: "Tres estudiaron, el resto rezó Guemará". Una definición interesante: rezaron Guemará. Así como uno recita "Ashré yoshvé veiteja, od yehaleluja sela", así lee también la Guemará: "Amar Rav Yehudá amar Rav...", sin ninguna introspección, sin poner atención ni pensamiento. Palabras en la boca, pero el corazón lejos.
Por eso se dice que "la Torá de Doeg era de los labios hacia afuera". Esta es la realidad de una persona acosada por preocupaciones: va leyendo y de pronto se percata de que pasó media página sin enterarse de lo que leyó, porque su mente sigue dando vueltas a lo que le inquieta: la hipoteca, el problema con el hijo, el problema con la esposa, la situación en casa. Nada penetra en su interior, todo queda de los labios hacia afuera. E incluso se podría decir como juego de palabras: "de los labios hacia afuera", porque está bajo presión (lajutz), y a causa del estrés ya no puede prestar atención a lo que pronuncia. Sobre esto dice David: yo no soy así; "en Tus preceptos meditaré y observaré Tus sendas", miro y contemplo Tus caminos para conocerlos en su verdad certera.
בְּחֻקֹּתֶיךָ אֶשְׁתַּעֲשָׁע לֹא אֶשְׁכַּח דְּבָרֶךָ׃ - En Tus estatutos me deleitaré; no olvidaré Tu palabra.
Rashi explica que "eshta'ashá" proviene del término ocupación o dedicación, como en "atenderá el hombre a su Hacedor" (yish'é haadam al osehú) y "no atiendan a palabras mentirosas" (al yish'ú bedivré shaker), cuyo sentido es: no se ocupen en falsedades. De igual modo aquí: en Tus estatutos me ocuparé, no olvidaré Tu palabra. Según Rashi, se resuelve la duda de cómo es posible deleitarse o recrearse con los jukim (estatutos) de Hashem, ya que no se refiere a diversión, sino a ocupación constante. Sin embargo, el Radak interpreta el texto en su sentido literal: cuando contemplo Tus estatutos y Tu Torá, encuentro deleite en ellos, es decir, son para mí motivo de alegría, y por consiguiente no los olvidaré, pues constituyen júbilo y regocijo para el corazón.
Una vez le preguntaron al Jatam Sofer cómo mereció recordar toda la Torá entera. Respondió: cuando una persona estudia algo y eso le conmueve y le maravilla, queda grabado en su interior y no se olvida. El Rav Zilberstein dio un ejemplo de esto: ¿cómo es posible que alguien realice una sola acción y transgreda seis millones de prohibiciones (lavin)? Está escrito: "Y sajadura por un muerto no haréis", ordenando que la persona no se corte el cuerpo por un difunto. Dice la Guemará que si alguien hizo una sola herida pensando en dos personas fallecidas, transgredió dos preceptos negativos. Por tanto, si se hiciera un corte en duelo por los seis millones de mártires de la Shoá, habría transgredido seis millones de prohibiciones. Con una sola acción, el hombre puede transgredir millones de prohibiciones. Y algo así, tan impactante y asombroso, ya no se olvida. Dice el Jatam Sofer: cada concepto que estudiaba era para mí como un gran hallazgo y una alegría inmensa, y algo así ya no se olvida. Cuando uno se alegra y encuentra un tesoro, lo recuerda. Y esto es lo que explica el Radak: al deleitarme en Tus estatutos, ya no los olvidaré, porque son motivo de gozo y alegría en el corazón.
El Malbim explica que aquí se pasa a hablar de los decretos (jukim), lo que plantea una dificultad: los jukim no son comprensibles para el intelecto humano, ¿cómo puede entonces encontrarse en ellos deleite? Si hubiera dicho "en tus juicios (mishpatim) me deleitaré", sería comprensible, pues el juicio racional es captado por la mente, uno comprende su lógica: por qué aquí se es responsable y allá exento, por qué en este caso se paga medio daño y en otro daño completo. En esto hay alegría y comprensión. ¿Pero en tus decretos? El decreto parece árido, no tiene explicación lógica aparente ni razonamiento humano: "He establecido un estatuto".
Sin embargo, dice el Malbim: incluso los decretos, aunque no sean comprendidos por el intelecto, por la magnitud de mi amor a la Torá serán para mí motivo de deleite, pues creo con fe completa que en ellos está oculta la porción del Legislador Supremo. El hecho mismo de no comprenderlos me enseña que en ellos yacen secretos y misterios recónditos que escapan a nuestra percepción. Lo que comprendo, en apariencia me hace creer que sé por qué la Torá lo prescribió. Entiendo por qué se dijo "No matarás": la Torá no quiere que proliferen los asesinatos en el mundo, y todo Estado civilizado legisla leyes contra el homicidio, haciéndome creer que se trata de la misma lógica humana. Pero cuando la Torá ordena sobre la mezcla de especies (kilaim), sobre shaatnez o sobre la vaca roja (pará adumá), y la lógica se me escapa por completo, llego necesariamente a la conclusión de que hay "Uno más alto que el alto", de que el Santo, bendito sea, guarda Sus propios misterios y que aquí existen aspectos interiores, secretos sublimes que conducen a la perfección del alma.
Por lo tanto, esta parte de los decretos de Hashem es la fuente de su deleite, pues es el testimonio de que su alma es excelsa y que su senda en la santidad es maravillosa. Cuando uno ve que existen decretos mediante los cuales el alma alcanza su perfección, esto demuestra que dicha alma fue tallada de un origen supremo; pues son precisamente los decretos, que constituyen un secreto y asuntos interiores inaccesibles a la mente, los que la perfeccionan y la elevan a semejantes alturas. Y debido a su unión con Dios, para su felicidad y plenitud se requiere cumplir actos maravillosos que superan el entendimiento humano. El alma se vincula con Dios, Quien es incomprensible e inalcanzable para el intelecto terrenal, "ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto"; y por ende, si Él nos encomienda preceptos inasimilables para la razón, esto demuestra que nuestra alma es sumamente sublime y que nuestra conexión es con el plano más elevado, lo incomprensible e inalcanzable. Por eso, este aspecto entra en la categoría de "el temor a Hashem es puro, permanece para siempre", ya que demuestra la eternidad del alma y su elevada virtud, y en esto reside el deleite del espíritu. "En tus estatutos me deleitaré": es para mí una gran alegría tener el mérito de cumplir los decretos de Hashem, que atestiguan que mi alma es excelsa y sumamente elevada.
Y añade el Malbim: en aquello que tiene una explicación o razón, esa razón ayuda a la memoria. Si a uno le dicen: el domingo se hace esto, el lunes aquello y el martes lo otro, y luego le preguntan qué se hace el domingo, no recordará con certeza si era domingo, lunes o martes. Pero si le explicaron: "el domingo se hace esto porque en domingo sucede tal y tal cosa", inmediatamente al ser consultado evocará la razón y lo recordará. Cuando hay lógica, uno recuerda; pero cuando algo se presenta como un mero axioma arbitrario, tiende a olvidarse.
De aquí la gran importancia de que quien estudie Halajá lo haga profundizando en sus razones. Si solo estudia "se hace esto y luego aquello", no lo recordará; pero al comprender los fundamentos, perdurará en su memoria. Por ejemplo: se le enseña que está prohibido interrumpir durante la tefilá, pero que en cierta parte sí está permitido. ¿Dónde se permite, en "Elokai Netzor" o en medio de la Shemoné Esré? Razonará para sí: he aprendido que "Elokai Netzor" es un agregado posterior, una súplica personal, mientras que la Shemoné Esré en su formulación original fijada por los Hombres de la Gran Asamblea concluye con "que bendice a Su pueblo Israel con la paz, Amén", y por eso se responde allí "Amén", señalando el fin de la serie de bendiciones. Por lo tanto, la indulgencia para interrumpir rige con certeza en "Elokai Netzor" y no en la Shemoné Esré misma. Es decir, incluso si uno duda del detalle halájico puntual, la lógica subyacente lo reconduce a él. Todo precepto cuya lógica se comprende, ese entendimiento facilita recordarlo y reconstruir la Halajá.
Y sobre esto el versículo nos enseña una novedad: aquí se trata de un decreto (jok), y el jok carece de una explicación racional al alcance humano, por lo cual, en principio, no debería ser fácil de recordar. Sin embargo, dado que los decretos son tan valiosos e importantes para mí y me deleito en ellos, la inmensa alegría que me inspiran es lo que provocará que "no me olvide de Tu palabra": los recordaré aun cuando no tengan una explicación terrenal aparente.
En estos versículos, David HaMélej asciende por los niveles de la Torá: desde la observancia hacia el estudio, "Bendito eres Tú, Hashem, enséñame Tus decretos", para que el decreto se transforme para nosotros en un juicio comprendido, a diferencia de los pueblos del mundo que no profundizan en la Torá. Desde el entendimiento (biná) hacia el conocimiento profundo (dáat), "Con mis labios he relatado", un conocimiento tan diáfano que se manifiesta hacia afuera y puede explicarse con detalle y transmitirse a los demás, afianzándolo al mismo tiempo en uno mismo. Y desde lo general hacia lo particular: "En el camino de Tus testimonios" son los testimonios universales de la providencia divina, y "En Tus preceptos meditaré y observaré Tus sendas" son las mitzvot particulares que atestiguan Su bondad individual. Finalmente, "En Tus estatutos me deleitaré": es precisamente en aquello que el intelecto no alcanza donde se revela que nuestra alma es excelsa y está conectada con lo incomprensible; y a partir de este amor y alegría, comparable al hallazgo de grandes tesoros y a la dulzura de la miel, la persona adquiere el mérito de no olvidar jamás la palabra de Hashem.