Continuamos con el Salmo 119, en la letra Vav, a partir del versículo 41. Los tres versículos que tenemos ante nosotros están estructurados en torno a tres conceptos que el Malbim sitúa en el centro: jésed (bondad), davar (palabra) y mishpat (juicio). David HaMélej se encuentra aquí frente a quienes lo agravian, y pide que la promesa divina que le fue otorgada por bondad se cumpla en él incluso después de haber fallado, y que sus labios se habitúen siempre a la verdad.
וִיבֹאֻנִי חֲסָדֶךָ יְהֹוָה תְּשׁוּעָתְךָ כְּאִמְרָתֶךָ׃ (מ"א) - Y vengan a mí Tus bondades, oh Hashem, Tu salvación conforme a Tu promesa.
El Radak observa de forma concisa: "Falta la Yod del plural en la escritura". Es decir, cuando está escrito "jasadéja" con un segol bajo la Dalet, cabría esperar una letra Yod después de la Dalet, pues el sentido no es una sola bondad sino bondades en plural ("jasadéja", como si estuviera escrito con Yod). Y el ruego de David es: que vengan sobre mí la salvación y las bondades tal como me prometiste, "conforme a Tu dicho", tal como dijiste y aseguraste que Tu bondad estaría conmigo.
El Malbim pone aquí en el centro la palabra "imrá" (promesa o dicho). Ya hemos visto que el trono de David fue edificado, según la expresión del Malbim, sobre las bases del jésed y la emuná; bases no en el sentido de un artefacto, sino en el sentido de cimientos firmes ("majón leshibtejá"). El mero hecho de que el Santo, bendito sea, estableciera para David una casa fiel y le otorgara la monarquía, eso en sí mismo fue un acto de bondad gratuita. No obstante, después, cuando el Santo, bendito sea, sella un pacto con él, el asunto adquiere la categoría de verdad (émet): desde el instante en que establece un pacto, por así decirlo, ya Se compromete a cumplir Su promesa.
De aquí surge la diferencia señalada por el Malbim. Hay una promesa que proviene del mérito, y esa es condicional: si se halla en ti pecado, pierdes el mérito, y con ello el bien se aparta de tu casa y la bondad cesa. Sin embargo, cuando la bondad se otorga desde el principio sin tomar en cuenta el mérito, sino como un jésed puro emanado de la sola voluntad de Hashem, que sea bendito, entonces, aun si ahora careces de mérito e incluso si cometiste una falta indebida, el Santo, bendito sea, ciertamente castigará y enviará aflicciones por ello, pero la bondad misma no se retirará. Pues esa bondad jamás dependió del mérito, sino de Su beneplácito; y dado que Su voluntad es continuar con el jésed, el jésed persiste.
Esta es la súplica de David: Soberano del universo, aquello que pactaste conmigo por pura bondad - "Tu salvación conforme a Tu promesa" -, preserva la promesa a pesar de que haya pecado, puesto que su origen provino del jésed. Y si he fallado, que vengan sufrimientos: su hijo Avshalom lo persigue, David es expulsado de su reino, le sobrevienen adversidades. Pero no apartes de mí Tu benevolencia: "Y vengan a mí Tus bondades, oh Hashem", aquellas mismas bondades sobre las cuales pactaste conmigo por pura misericordia.
וְאֶעֱנֶה חֹרְפִי דָבָר כִּי בָטַחְתִּי בִּדְבָרֶךָ׃ (מ"ב) - Y responderé palabra a quien me agravia, pues en Tu palabra he confiado.
"Jorfi" alude a quien me injuria o agravia. Esos detractores decían sobre David: "No hay salvación para él en Dios jamás", dando a entender que Hashem ya no lo salvaría. Dice David: Confío en que Hashem cumplirá Sus promesas, "Tu salvación conforme a Tu promesa", y con ello tendré una respuesta certera frente a mis difamadores: ustedes dicen que no hay salvación para él en Dios, ¡vengan y vean cómo el Santo, bendito sea, continúa salvándome!
El Malbim coloca aquí la palabra "dabar" (palabra / promesa) en el centro. A aquellos que me ultrajan diciendo que el reinado se apartará de mí, que tropecé en el pecado de Batsheva y que ya no soy digno de ser rey - a ellos les responderé que confié en Tu palabra. No es concebible que la promesa me sea retirada, pues su origen provino del jesed; y cuando el Santo, bendito sea, otorga algo por jesed y no en función de méritos, aun si he errado y deba recibir un castigo por ello - el jesed permanece.
El séfer Tehilot Maharitz explica: "Y responderé a quien me ultraja" - refiriéndose a quienes me afrentan por el suceso de Batsheva. Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que David no era digno de incurrir en semejante falta, sino que todo ocurrió para abrir y enseñar el camino de la teshuvá al individuo. A la persona que tropieza en el pecado se le dice: acude a David, observa cómo también él cayó y cómo Hashem le aseguró: "He perdonado según tu palabra". Y asimismo enseñaron: todo aquel que afirma que David pecó, comete un grave error, pues está escrito: "Y David tenía éxito en todos sus caminos, y Hashem estaba con él" - ¿acaso es posible que el pecado se halle en sus manos y la Shejiná permanezca a su lado? De aquí se desprende que la palabra "dabar" alude a la teshuvá, a semejanza del versículo "Tomad con vosotros palabras [debarim] y volved a Hashem". Esta es la respuesta concluyente de David a sus detractores: hice teshuvá, y todo el asunto del pecado tuvo como fin instruir el camino del arrepentimiento para cada individuo.
Y la prueba es: "pues he confiado en Tu palabra": ¿cómo podría ser que David pecara y la Shejiná continuara con él, que David pecara y el Santo, bendito sea, aún se complaciera en él y continuara comunicándose con él? De ello se infiere que la falta no debe entenderse en su sentido llano. Le imputaron a David el pecado de haber tomado a una mujer casada (éshet ish), pero jamás hubo allí tal condición, puesto que todo aquel que salía a combatir en el ejército de la casa de David entregaba a su esposa un acta de divorcio legal antes de partir. De haber pesado sobre mí la transgresión de mujer casada, la palabra Divina no habría continuado dirigiéndose a mí. Así pues, ambas respuestas se hallan implícitas en el versículo: la primera, "Y responderé a quien me ultraja con una palabra [dabar]", indicando que hice teshuvá y que todo aconteció para enseñar la vía del arrepentimiento; y la segunda, "pues he confiado en Tu palabra", ya que el hecho mismo de que el Creador continúe hablándome demuestra fehacientemente que Él está conmigo.
Cabe añadir aquí que "dabar" también alude a una orden o asunto de la realeza, a la manera de "salga un decreto real [debar maljut] de su presencia". Responderé a quienes me ultrajan: si ciertamente hubiera mediado una prohibición según vuestra interpretación, sería inadmisible que el vástago nacido de una unión prohibida llegase a ser rey. Esta constituye una de las demostraciones más elocuentes de que David no pecó. Pues si hubiese incurrido en pecado, Batsheva habría quedado vedada para él; ¿cómo sería posible que retuviera a su lado a una mujer prohibida bajo la categoría de éshet ish, cuando según la halajá estaba obligado a repudiarla de inmediato? Esa habría sido una falta gravísima. Y aún más: nació de ella un hijo que llegó a ser el rey de Israel. Y todavía más: fue llamado "Yedidiá" - y Hashem lo amó. Por fuerza ha de concluirse que ella no le estaba prohibida, dado que se hallaba formalmente divorciada en aquel momento. A esto alude "dabar" - asunto real: observad cómo precisamente este hijo ascendió al trono, testimonio irrefutable de que no hubo allí pecado de adulterio.
A pesar de todo esto, no debe caerse en equívocos: la acción distó de ser intachable, y se trató de un proceder impropio. Quien envía a su prójimo al frente de batalla con el propósito de tomar a su esposa... ciertamente, quien parte a la guerra y entrega un documento de divorcio a su cónyuge no lo hace para que otro la tome entre tanto. Y no sólo eso, sino que además colocó a Urías ante la espada de los amonitas. Es verídico que Urías merecía la muerte por rebelión contra la autoridad real; no obstante, en primer lugar, todo ese cargo nació a raíz de este mismo suceso, y sin él jamás habría sido pasible de la pena capital. Y en segundo lugar, aun si merecía morir, correspondía juzgarlo y ejecutarlo en el tribunal, mas no entregarlo a la muerte a manos de los gentiles. Por ello hubo una severa demanda Divina sobre David; por ello le fue enviado el profeta Natán, pronunció la parábola de la oveja y sentenció: "pagará cuatro veces la cordera", y por ello David fue castigado con el dictamen: "He aquí que suscito el mal contra ti desde tu propia casa". Un profeta no es comisionado ante alguien por causa de una mitzvá. Existió aquí una transgresión moral, mas el pecado manifiesto - adulterio y homicidio literal - no existió en términos estrictos. Por ello afirmaron los Sabios: todo aquel que dice que David pecó, incurre en error. Es una expresión enérgica, pero rigurosamente cierta: la conducta fue indebida e indigna de su estatura espiritual, y por ese motivo Hashem lo reprendió. Este asunto se analiza ampliamente en las enseñanzas sobre las reencarnaciones (mishnat haguilgulim), donde quien lo desee puede profundizar respecto a la raíz del alma de Urías y la de David, y su conexión con Caín, Abel y la hermana gemela adicional; los mekubalim presentan todo un desarrollo al respecto. Asimismo, el Santo Zóhar asevera que Urías jamás llegó a cohabitar con ella.
וְאַל תַּצֵּל מִפִּי דְבַר אֱמֶת עַד מְאֹד כִּי לְמִשְׁפָּטֶךָ יִחָלְתִּי׃ (מ"ג) - Y no apartes jamás de mi boca la palabra de verdad, porque en Tus juicios he esperado.
"Al tatzel" tiene el sentido de no apartar ni disociar, conforme al versículo "Vayatzel Elohim et mikné avijen" (Y apartó Dios el ganado de vuestro padre y me lo entregó a mí). Es decir: no alejes ni crees una separación entre mi boca y la palabra de la verdad, sino permite que la verdad impregne permanentemente todo cuanto yo pronuncie. Rashi lo interpreta así: que en todas mis determinaciones halájicas y en todos mis juicios resida siempre la palabra de verdad, de modo que nunca tropiece en ellos.
Y a este respecto: ¿sobre quién se sentenció que "la halajá es según su dictamen en todo lugar"? Sobre el rey David. Cuando Shaúl indagó: "¿De quién es hijo este joven?", Doeg comenzó a enumerar sus múltiples virtudes: de hermosa presencia, hábil tañedor, presentándole toda una serie de dotes excepcionales. Ante cada una de ellas, Shaúl replicaba: "También mi hijo Yonatán posee esa cualidad, también mi hijo Yonatán es así". Empero, en cuanto le expuso: "Y la halajá se fija de acuerdo a su parecer en todo lugar" - ante esto guardó absoluto silencio. ¿Y por qué calló? Porque resulta inconcebible afirmar respecto a dos personas simultáneas que la halajá siga a ambas en todo lugar; si discreparan en un punto, ¿cómo podría determinarse la norma según los dos? En este rasgo David poseía una superioridad singular sobre Yonatán. Y volviendo a nuestro versículo: "Y no apartes de mi boca la palabra de verdad" - que en todas mis decisiones legales y juicios no incurra jamás en error, sino que exprese la palabra justa y acierte siempre con la verdad, "porque en Tus juicios he esperado" - aguardando y anhelando en todo momento la justicia de Hashem.
El Radak también cita los versículos: "Y Dios apartó el ganado de vuestro padre", "lo que Dios rescató de nuestro padre", y asimismo "y despojaron a Egipto" - no en el sentido de explotación como se utiliza hoy en día, sino en el sentido de rescate, de traspasar de manos de ellos hacia nosotros. De ahí surge la súplica: no quites ni apartes de mi boca la palabra de verdad, sino acostumbra mi boca a decir siempre la verdad. Y cuestiona el Radak: ¿por qué le pides esto a Hashem? ¡Cuídate tú mismo de no pronunciar falsedades! Y responde: "Porque en Tu mano está ayudarme y abrir mi boca para bien".
Y esta es siempre la definición de una plegaria por lo espiritual: pedir asistencia Divina (siyata dishmaia) para que Hashem me ayude. No le pido que elija en mi lugar, pues el libre albedrío está siempre en manos del hombre, pero auxilio Divino sí puedo pedir - como en el versículo: "Señor, abre mis labios y mi boca proclamará Tu alabanza": ayúdame a abrir mis labios y a concentrarme cuando rezo. Esto sí puede pedirlo el hombre: auxilio Divino en sus buenas obras. Pero pretender que Hashem haga las buenas acciones en tu lugar - y que además reciba la recompensa por ti -, ¿dónde quedaría la lucha del ser humano? ¿Dónde estaría la prueba? Todo eso debe nacer del propio hombre; no obstante, la ayuda Divina sí le puede ser concedida.
Y prosigue el Radak explicando el final del versículo: "Porque en Tus juicios he esperado" - pues Tus juicios son la verdad, y yo anhelo que me los des a conocer y me los enseñes. "No quites de mi boca palabra de verdad en gran manera" - no alejes de mí nada que contenga verdad, sino acércalo a mí, pues en Tu mano está ayudarme y abrir mi boca para bien hacia esos juicios de verdad que con tanta devoción anhelo.
El Malbim sitúa aquí en el centro el término "mishpatim" (juicios o leyes). Como es sabido, los mishpatim son los preceptos de la Torá comprensibles para el intelecto humano - como en la Parashat Mishpatim: un buey que cornea debe indemnizar, y otros casos similares. Y este versículo es la continuación del anterior: confié plenamente en Tu palabra. La frase añadida aquí, "y no quites de mi boca palabra de verdad", funciona como una especie de paréntesis: que no niegue el pecado sino que lo reconozca, y pese a todo pueda responder a quienes me ultrajan - pues confié en Tu palabra, "porque en Tus juicios he esperado", aguardando que Hashem haga justicia. Es decir: todo lo que padecí al ser perseguido por Avshalom fue con justicia, encierra una expiación de faltas, y ciertamente me lo merecía. Tal como se dijo respecto del amor hacia David: "y lo corregiré con vara de hombres" - si el rey David comete una falta indebida, de inmediato recibe su castigo.
Y esto conecta directamente con lo que el Malbim explicó al principio: tratándose de la benevolencia (jésed) de Hashem, si te desvías recibirás una bofetada, pero no pierdes la promesa, ya que nunca te fue otorgada por mérito propio sino por pura benevolencia, y esa benevolencia perdura. ¿Acaso cometí un acto indebido? He aquí que fui perseguido por Avshalom y recibí por ello el golpe merecido. Resulta entonces que la benevolencia Divina sigue acompañándome y la promesa Divina continúa en pie; por tanto, mis detractores no tienen argumentos en mi contra para acusarme de indigno: ved que el jésed me acompaña y yo confío en la palabra de Hashem, quien me prometió el reinado bajo cualquier circunstancia; y si me aparto del buen sendero, ya he sido castigado.
El libro Otzarot HaAgadá expone una interpretación ingeniosa sobre las palabras "no quites de mi boca palabra de verdad en gran manera (ad meod)". Hay personas que observan la Torá y los preceptos... hasta que se trata de dinero. Cuando llega el momento de abrir la billetera, ahí se termina el compromiso: ni tzedaká, ni ayuda comunitaria, ni apoyo para levantar una sinagoga. "Religiosos hasta el bolsillo" - al llegar al dinero, olvidan su condición judía. Ocurre también con quien tiene un juicio de Torá (din Torá) con su prójimo y el juez rabínico (dayán) falla en su contra: es incapaz de asimilar que su contraparte haya ganado y él haya perdido. Ambas cosas le resultan intolerables - haber perdido, y no menos que el otro haya ganado -, y por eso se niega a pagar.
Sin embargo, en realidad, quien sale del tribunal rabínico habiendo perdido el litigio debería cantar, tal como enseña la Guemará: "Aquel que sale del tribunal y le han quitado su manto, que entone un cántico y siga su camino". ¿Por qué motivo? Porque lo han librado de cometer un robo. Debería decir: gracias a Hashem, bendito sea, porque el juez me retiró ese dinero y se lo entregó a fulano, pues de lo contrario habría incurrido en una falta grave - y gracias a esto ni siquiera tendré que regresar en otra reencarnación (guilgul) para enmendarlo.
Y este es el alcance de "y no quites de mi boca palabra de verdad en gran manera (ad meod)": no apartes de mí la palabra de la verdad ni siquiera en lo relativo al "meod", para no ser como aquellos cuyo temor al Cielo llega sólo hasta el dinero. Pues la palabra "meod" alude a las posesiones materiales, tal como está escrito: "Y amarás a Hashem tu Dios... con todas tus fuerzas (bejol meodeja)" - y nuestros Sabios explicaron: con todo tu dinero. Mi deseo es conducirme con la verdad de la Torá hasta el extremo (ad meod), abarcando también los asuntos monetarios. No como quienes se detienen justo allí diciendo: "el dinero déjamelo a mí, lo que haya sentenciado el dayán no me importa, las donaciones y obligaciones no me interesan". "Ad meod": que todo sea verdad, incluso lo referente a los bienes materiales; sé temeroso del Cielo también cuando de dinero se trate.
Se cuenta sobre el Rav de Brisk que una vez se presentó ante él un hombre que había estado en el día de mercado, y alguien lo había estafado de una manera muy humillante - dejándolo en ridículo, como a un tonto - y así le arrebató su dinero. El hombre llegó al tribunal rabínico clamando a viva voz, alegando que no tenía qué comer y que acababan de quitarle su sustento. Al ver su desesperación, le dijeron que organizarían una colecta comunitaria para él, y le pidieron que se calmara, asegurándole que lo ayudarían. El hombre se sintió un poco avergonzado de haber provocado semejante revuelo por una cuestión meramente económica, y dijo: "No, en realidad no es el dinero lo que me aflige, sino la sensación de haber quedado como un tonto: ¿cómo pudo engañarme así?, ¿cómo me tendió semejante trampa?". Le respondieron: "Un momento; si ese es el problema, ¿por qué nos apresuramos a recaudar dinero? No te preocupes: nosotros nos encargaremos de convencerte de que no eres ningún tonto; todo está en orden, no ha pasado nada". De inmediato él reaccionó: "¡No, no! ¿Pero qué pasará con el dinero?". Y de pronto quedó al descubierto que el asunto no era "quedé como un tonto", sino "me quedé sin dinero". Cuando se llega al dinero, todo sale a la luz; el dinero es el punto neurálgico. Y esa es la lección que debemos extraer de aquí: que una persona no sea temerosa del Cielo sólo hasta que se toca su dinero.
Los tres versículos conforman una sola secuencia temática. "Viyvoúni jasadeja" (Y alcáncenme Tus bondades): David pide que la promesa que le fue concedida por pura bondad (jésed), y no por mérito propio, se cumpla en él incluso después de haber fallado, ya que el jésed que no depende del mérito no queda abolido por el pecado, aun cuando el pecador reciba su debido castigo. "Ve'e'ené jorfí davar" (Y responderé palabra a quien me afrenta): con ello tiene una respuesta para sus detractores: he hecho teshuvá, y todo este episodio ocurrió para enseñar el camino del arrepentimiento al individuo; y el hecho mismo de que la palabra Divina continúe manifestándose a través de mí, y que de mí surja la dinastía real, demuestra que no hubo aquí un pecado en su sentido llano - si bien el acto en sí no fue limpio ni decoroso, y por ello fue sancionado -. "Ve'al tatzel mipí devar emet ad me'od" (Y no quites de mi boca palabra de verdad hasta el extremo): es una súplica para obtener asistencia celestial (siata dishmaia) a fin de no tropezar en sus dictámenes ni en sus juicios, pues está en las manos de Hashem ayudar y abrir nuestra boca para bien; y toda esa verdad debe mantenerse "ad me'od" (hasta el extremo), alcanzando también los asuntos monetarios, para que la persona no sea piadosa únicamente hasta el momento en que entra en juego el dinero.