El Salmo 119 es el capítulo más extenso de Tehilim, y en él el rey David gira una y otra vez en torno a ocho expresiones alusivas a la Torá: camino, testimonio, preceptos, estatutos, mandamientos, juicios, palabra y promesa. En cada una de las letras del alef-bet hay una expresión central sobre la cual versan los versículos, y así explica el Malbim el orden de los textos. Ante nosotros tenemos tres versículos de la letra Hei: una súplica por el cumplimiento de la promesa del reinado, un pedido para apartar el oprobio y el temor, y una petición de largura de días para cumplir las mitzvot.
הָקֵם לְעַבְדְּךָ אִמְרָתֶךָ אֲשֶׁר לְיִרְאָתֶךָ׃ (לח) - Cumple para Tu siervo Tu promesa, que conduce a reverenciarte.
Rashi y el Radak explican: cumple con Tu siervo aquella promesa que me hiciste. ¿Y cuál es esa promesa? "Si guardaren tus hijos su camino y este Mi testimonio que les enseñaré, pondré sobre tu trono..." - que la monarquía continúe en mi descendencia y no se interrumpa. Sobre esto pide David: Amo del Universo, cumple, por favor, esta promesa. No obstante, contiene una condición: "que conduce a reverenciarte" (asher leyir'ateja), es decir, solo si yo y mis hijos después de mí continuamos marchando en Tu temor. Y si no fuere así, está dicho allí: "con vara de hombres y con plagas de hijos de hombre", lo que significa que vendrán sufrimientos con el fin de encaminar a la persona nuevamente hacia el bien.
Y así ocurrió efectivamente con Shelomó. Mientras anduvo en el camino de Hashem gozó de una abundancia inmensa; pero en el momento en que comenzó la desviación, multiplicando para sí mujeres, tomando a la hija del Faraón y cosas semejantes, vemos cómo "Hashem levantó un adversario contra Shelomó, a Rezón hijo de Eliada" - el Santo, bendito sea, le levantó adversarios y hostigadores. ¿Por qué? Porque cuando el hombre comienza a apartarse del camino, el Santo, bendito sea, envía golpes para hacerlo regresar a la senda correcta. Por eso pide David: cumple para Tu siervo Tu promesa, que mis hijos se sienten en el trono, y que sean justos que caminen en Tu temor y sean verdaderamente dignos de dicha promesa.
El Malbim destaca aquí la expresión central: "imrot" (dichos o promesas). Dice David: a pesar de que pido que mi intención en el servicio a Ti no sea por afán de ganancia ni por la recompensa prometida, con todo eso Te pido que continúes otorgándome todos los bienes. En apariencia esto es una paradoja: pido que mi servicio no sea por la recompensa y, por otro lado, pido la recompensa. Pero el sentido profundo, tal como expresa el Malbim, es que estas promesas se cumplan en mí sin que yo las pida por interés material, sino únicamente "porque conducen a Tu temor".
Y la explicación es la siguiente: cuando las personas que nos rodean ven que sobre el hombre piadoso y justo hay abundancia y bienestar, y que el Santo, bendito sea, derrama sobre él Su bondad, esto acrecienta en ellos el temor al Cielo. He aquí que se comprueba que vale la pena servir a Hashem. En cambio, cuando la situación es inversa, surgen cuestionamientos del tipo de "el justo que sufre y el malvado que prospera". Por eso suplica David: cumple las promesas, otorga la monarquía que me prometiste en su plenitud, mas no "hacia el provecho" - que mi objetivo no sea la ganancia personal, sino "para Tu temor", para que a través de ello las personas aumenten su reverencia a Ti. Dirán: miren a David, que se apega al camino de Hashem, y cuánta bondad Él le derrama. Y este es el sentido de: "Los temerosos de Ti me verán y se alegrarán", al contemplar cómo es bendecido el justo y cómo Hashem cumple Su pacto y Su misericordia con quienes Le temen, lo cual fortalecerá a la gente en Tu servicio. Resulta entonces que mi petición no es para mi propio beneficio, sino para Tu gloria.
Algo similar se menciona, según creo, en el libro Rúaj Jaim: cuando una persona pide que el Santo, bendito sea, le otorgue recompensa, no debe pedirla porque le interese trabajar a cambio de una retribución, sino porque está escrito que el Santo, bendito sea, se alegra cuando concede una buena recompensa a quienes Le temen. Esto se asemeja a un padre que hizo un acuerdo con su hijo y le prometió cien monedas o un regalo si traía un boletín de calificaciones sobresaliente. Cuando el niño cumple el objetivo, ¿acaso el padre se entristece por tener que sacar dinero de su bolsillo? Todo lo contrario, se alegra: qué maravilla, aquí tienes, por favor. El padre siente alegría en el momento de dar. Del mismo modo nosotros decimos: Amo del Universo, anhelo la recompensa, pero no trabajo por ella; trabajo para que Tú tengas alegría al concedérmela.
Y lo mismo ocurre en el caso opuesto, en lo referente a la transgresión. Cuando el Santo, bendito sea, castiga al hombre por una falta, se le reclamará también el haber causado pesar al Creador al haberlo obligado a castigarlo. Como un padre que se ve obligado a reprender a su hijo y siente dolor por ello: él hubiera preferido que el niño se portara bien para no tener que sancionarlo. Resulta entonces que no solo desobedeciste la palabra de Hashem, sino que además Lo obligaste a enviarte un castigo y Lo apenaste con ello, por lo que también rendirás cuentas por esa pena. Y así como sucede en un sentido, ocurre en el otro: la persona recibe una buena recompensa tanto por haber alegrado al Santo, bendito sea, con el cumplimiento de la mitzvá, como por el hecho de que Hashem se alegra de otorgarle su pago.
Y más allá del tema de la recompensa: cuando la gente ve que quien sirve a Hashem es colmado de bien, encuentra en ello una fuente de fortalecimiento en el servicio divino. He aquí que el Santo, bendito sea, prometió en la Torá: "Si anduviereis en Mis estatutos...", y la promesa se hace realidad. La concreción misma de la promesa confirma ante mis ojos las palabras de Hashem y me fortalece, no por un cálculo de que "conviene porque dan recompensa", sino por la ratificación misma de la verdad divina.
Por otra parte, aquí hay una advertencia muy seria. Una persona ve a su compañero salir en medio de la tefilá o hacia el final, y se dice a sí misma: "Pensaba que había que quedarse, pero vi salir a alguien con kipá negra; al parecer no es tan grave". Y comienza él también a actuar así. ¡Ay de aquel primero y ay de su alma!, pues echó a perder a esa persona y eso se le imputará a su cuenta.
Y hay que prestar mucha atención a esto, porque es algo muy común. Cuando una persona está en un grupo y adopta una actitud de indulgencia o de desdén, la gente aprende de ella, aun cuando no tenga en absoluto la intención de faltar al respeto. Por ejemplo, quien llega sistemáticamente tarde a una clase, quince minutos después de la hora fijada, hace que la gente se diga a sí misma que al parecer no es obligatorio llegar puntualmente al comienzo, y así uno y otro se van retrasando. Lo mismo ocurre con quien sale a mitad de la tefilá o llega a la mitad. Todo esto enfría al conjunto. La persona debe ser muy cautelosa de no ser de aquellos que enfrían la tina tibia. De alguien común y corriente la gente aprendió a despreciar. Y así sucede también en la yeshivá, y con más razón todavía: un joven que se permite llegar con retraso y no al inicio del séder genera una debilidad generalizada. En todo asunto, la persona debe cuidar de que los demás no aprendan de ella cosas indebidas.
Y dice la Guemará: "Si aprendemos de lo malo, no aprendemos de lo bueno". Si uno hace un acto de flaqueza, muchos aprenderán de él; pero si realiza una acción de superación y fortalecimiento, no necesariamente aprenderán de él. Dirán: "Él es un tsadik, ¿qué tiene que ver conmigo?, ¿acaso tengo que ser como él?". Por este motivo, el Jafets Jaim también temía que lo imitaran precisamente en sus actos menos rigurosos, pues respecto a sus actos más elevados dirían: "Él es un tsadik", y no aprenderían.
הַעֲבֵר חֶרְפָּתִי אֲשֶׁר יָגֹרְתִּי כִּי מִשְׁפָּטֶיךָ טוֹבִים׃ (לט) - Aparta mi afrenta, la cual he temido, porque Tus juicios son buenos.
Rashi explica: "Aparta mi afrenta": perdóname por aquel pecado. Y se le llama "afrenta" porque los enemigos lo ultrajan diciendo: David, que yació con una mujer casada, ¿cuál es su castigo? "Porque Tus juicios son buenos": y ya he cumplido Tus juicios, pues acepté sobre mí pagar la oveja cuatro veces, tal como el propio David dictaminó su sentencia. Es decir, ya he aceptado sobre mí Tus buenos juicios decretados en relación con aquel pecado.
Ibn Ezra explica que esta es la continuación del versículo anterior: "Cumple con Tu siervo Tu palabra, la que conduce a Tu temor". Tengo temor y recelo de descuidar y menoscabar Tu temor, de cometer un acto que implique una falta de temor al Cielo; y por eso pide: "Aparta mi afrenta, la cual he temido": aleja de mí esa afrenta que tanto temo, la de no ser minucioso en Tu temor y no servirte debidamente.
Radak explica según lo expresado anteriormente, que David ruega que Hashem cumpla la promesa con respecto a los hijos que le sucederán: "Cumple con Tu siervo Tu palabra", es decir, que mis hijos continúen mi reinado según lo prometiste, a condición de que permanezcan en Tu temor. Sin embargo, David todavía teme que, aun cuando ellos se mantengan en Su temor, lo que los perjudique sea mi propio pecado y mi propia falta. Por eso suplica que aparte de ellos aquel pecado, que constituye un oprobio para sus hijos. Y aunque el profeta Natán ya le había dicho: "También Hashem ha remitido tu pecado; no morirás", esto fue dicho en cuanto a su propia persona, pero tal vez el pecado aún quede registrado contra sus descendientes. Por lo tanto, pide que lo aparte también de ellos y que dicha falta no sea recordada en absoluto. Y la razón es: "Porque Tus juicios son buenos": Tú juzgas al ser humano con la sanción justa que le corresponde, y eres bueno y perdonador; por consiguiente, es propio que apartes mi castigo de sobre mí, en especial habiendo hecho ya teshuvá, y que mis hijos no tengan que pagar el precio.
El Malbim se detiene aquí en la expresión "mishpatim" (juicios), cuyo concepto alude a los preceptos entre el hombre y su prójimo. David teme el castigo por sus transgresiones, y ese castigo consistiría en que Hashem no establezca para él la dinastía real, lo cual constituiría una afrenta para él. Ante esto dice: he aquí que los juicios de Hashem son buenos. Es decir, aun cuando Hashem somete al ser humano a juicio, no lo hace para su mal, sino para su propio bien.
Es similar a una parábola de un padre que lleva a su hijo al dentista. El niño grita sin cesar, y a veces incluso tienen que sujetarlo con fuerza, y a él le parece que lo están maltratando. Pero todos sabemos que nadie lo está maltratando; al contrario, más adelante agradecerá a su padre y a su madre por haber gastado de su dinero para curarle los dientes, de modo que a los quince años aún conserve su dentadura y no precise prótesis dental. De igual manera, cuando nos parece que Hashem somete a una persona a juicio, sabe bien que "Tus juicios son buenos": están destinados a beneficiar al ser humano. Y pide David: aparta mi afrenta haciendo conmigo una señal para bien, "para que la vean los que me aborrecen y se avergüencen", y así resulte evidente que me has perdonado por aquel pecado; aparta mi afrenta mediante Tus buenos juicios, pues incluso el juicio que ejecutas tiene por finalidad el bien.
El autor del Panim Yafot interpreta "aparta mi afrenta, la cual he temido" de otra manera, para lo cual cabe anteponer un suceso citado en Jovot HaLevavot: en cierta ocasión vieron a uno de los piadosos durmiendo en el desierto. Le dijeron: "¿Acaso no temes? ¡El desierto es un lugar de fieras salvajes y de peligros!". Les respondió: "Me avergüenzo ante mi Dios de que me vea temiendo a otro fuera de Él". Es decir, mi vergüenza es ante Hashem, de que vea que temo a alguien más fuera de Él. Y este es el sentido de "aparta mi afrenta, la cual he temido": el hecho mismo de que yo tema a alguien más aparte del Amo del Universo constituye una afrenta para mí.
En el libro Shaaré Jaim se cita en nombre del Maharam Loez: si una persona siente temor en su corazón, se debe entender cuál es su origen. La Guemará afirma: "Aunque él mismo no lo ve, su mázal (su dimensión espiritual elevada) sí lo ve". El mázal del hombre es la emanación que desciende y fluye desde lo Alto; el alma del hombre, la neshamá, está ligada a los mundos superiores, como decimos: "y mi alma sabe muy bien". Es decir, aunque la persona en sí no lo perciba conscientemente, el alma conoce el porvenir. Por eso a veces una persona tiene un mal presentimiento ante cierto asunto, y esa sensación proviene de que su alma ya sabe lo que está por resultar de allí. Y dado que no posee profecía y se halla confinada en un cuerpo material, el alma solo le transmite al cuerpo la señal de que algo no anda bien.
A veces alguien cuenta: "Me desperté por la mañana con un pésimo presentimiento", y dos horas después le avisan que un familiar falleció en un accidente de tránsito, Hashem nos libre. ¿Qué ocurrió? El alma ya lo sabía y se lo transmitió al cuerpo; el cuerpo experimentó ese malestar interno, y solo después se le reveló a qué se debía. Resulta, pues, que aquellas sensaciones e impresiones son una transmisión que nos insinúa algo que está sucediendo, incluso cuando permanece oculto a nuestros ojos. A esto se refiere la Guemará: la persona misma no ve nada malo, pero su mázal lo advierte, y eso es lo que engendra el temor.
Y a esto se refiere el versículo: "Mi corazón se estremece dentro de mí, y terrores de muerte cayeron sobre mí; temor y temblor vienen sobre mí, y el espanto me cubre" - el primer temor desató aún más miedo y pavor. Pues si tengo miedo, es señal de que algo oculto está pasando, y eso me aterroriza todavía más; y ante semejante estremecimiento en el corazón, mi cuerpo tiembla y se conmueve, quedando como cubierto de pánico. Por supuesto, nos referimos a personas sanas, no a quien padece de fobias y se encuentra bajo tratamiento médico; sino a un hombre común a cuyo corazón de pronto le sobreviene un miedo súbito, y el miedo en sí mismo lo alarma: quién sabe qué está a punto de ocurrir, pues de lo contrario, ¿por qué habría caído este temor en mi interior?
De manera semejante explica el Netziv lo ocurrido con Yaakov: "Y temió Yaakov en gran manera, y se angustió". Cayó un temor en su corazón, y por el solo hecho de sentir ese miedo se angustió: ¿por qué de pronto he comenzado a temer? Al parecer, mi mázal vislumbra algo sumamente grave. De acuerdo con esto se comprende también lo escrito en el libro de Shmuel acerca de Goliat: "Y todos los hombres de Israel, al ver a aquel hombre, huyeron de su presencia y temieron en gran manera". En apariencia el orden debería ser inverso: primero el hombre teme y luego huye, mientras que aquí se afirma que primero huyeron y luego temieron. Sino que es como hemos explicado: "huyeron de su presencia", advirtieron qué inmenso pavor cayó sobre ellos, y de eso mismo "temieron en gran manera". Si se apodera de mí un temor semejante, es señal de que mi mázal sabe que de aquí resultará una gran calamidad. Y esto concuerda con lo que enseñaron nuestros Sabios sobre la naturaleza de la guerra, como dice la Guemará: "El principio de la caída es la huida", pues el hecho de huir ya constituye el inicio del colapso.
Conforme a este principio se interpretan también las palabras de David: "Aparta mi oprobio, del cual he temido" - constituye una vergüenza para mí, como alguien que confía en Hashem, temer a algo en este mundo. Quien deposita su confianza en Hashem es fortalecido y debe ser librado; ¿por qué habría de temer? Y por ello reprende el profeta: "¿Quién eres tú para temer al hombre mortal... y olvidarte de Hashem, tu Hacedor... y vivir temeroso continuamente todo el día?". Todo este miedo nace de haber olvidado a Hashem. Por eso pide David: aparta mi afrenta, ese temor que albergué, pues el solo hecho de temer a otro ser humano es una deshonra para mí.
הִנֵּה תָּאַבְתִּי לְפִקֻּדֶיךָ בְּצִדְקָתְךָ חַיֵּנִי׃ (מ) - He aquí que he anhelado Tus preceptos; en Tu rectitud vivifícame.
El Ibn Ezra explica que "taávti" (he anhelado) expresa un estado de consumirse por la fuerza del amor, similar a "mi alma desfallece": toda mi aspiración y todo mi anhelo están volcados únicamente hacia Ti, y por ello suplico: "vivifícame". El Radak añade: a pesar de haber pecado, tal como vimos en "aparta mi oprobio", y de haber tropezado, con todo ello anhelo ardientemente cumplir Tus preceptos; por lo tanto, "en Tu rectitud vivifícame", prolonga mis días para que pueda realizar las mitzvot.
Y se puede agregar aún más: precisamente porque pequé, extiende mis días sobre la tierra. Pues, ¿cómo se llevará a cabo la reparación espiritual, el tikún? Mediante la abundancia de preceptos que cumpliré de aquí en adelante, rectificando aquello que dañé. Y esto es lo que suplicamos en Rosh Hashaná: "No nos quites de este mundo antes de nuestro tiempo", para no hallarnos en una situación en la que no alcancemos a subsanar todo lo que perjudicamos. Si una persona parte prematuramente, ¿dónde tendrá la oportunidad de enmendarlo? En cambio, al gozar de largos días, incluso las transgresiones en las que cayó durante su juventud se van borrando poco a poco con la multitud de buenas acciones y con la teshuvá de un Yom Kipur y de otro Yom Kipur.
Bajo esta luz clama David: "Aparta mi oprobio", por lo ocurrido en el suceso de Bat Sheva; "he aquí que he anhelado Tus preceptos", pues deseo fervientemente cumplir Tus mandamientos; "en Tu rectitud vivifícame", concédeme largura de vida para realizar mitzvot y multiplicar así la enmienda. Y en verdad vemos que el resto de los días de David se ensombrecieron con intensos ayunos a raíz de aquel episodio, tal como él mismo expresó: "Hago nadar todas las noches mi lecho, con mis lágrimas disuelvo mi cama". Fue precisamente la prolongación de sus años lo que le abrió el sendero de la teshuvá, permitiéndole rectificar lo hecho y alcanzar la perfección del retorno a Hashem.
El Metzudat David explica: «He aquí que he anhelado Tus preceptos» - deseo ardientemente cumplir Tus preceptos, e incluso si no los cumplí todos, «vivifícame con Tu benevolencia», pues Tú unes el buen pensamiento a la acción. Cuando una persona aspira a hacer el bien, aunque no se le haya presentado la oportunidad y aunque al final el hecho no se haya concretado, el Santo, bendito sea, toma el buen pensamiento y lo considera como una acción, porque en verdad tuvo esa aspiración.
A veces, una persona anhela cumplir una mitzvá y no tiene la posibilidad: desearía dar tzedaká pero no tiene medios; desearía asistir a una clase de Torá pero está obligada a estar en otro lugar, tiene trabajo o cualquier otra cosa que se lo impide. El mero deseo y la aspiración de cumplir la mitzvá le hacen merecedora de una recompensa como si la hubiera cumplido. Esto es lo que dice David: anhelo esos preceptos, ese es mi deseo y esa es mi voluntad, y por lo tanto «vivifícame con Tu benevolencia» - con esa benevolencia con la que actúas con nosotros al considerar la aspiración como un acto concreto. Pues todos entendemos que en la vida cotidiana esto no funciona así: ¿aspirabas a hacer algo bueno? Cuando lo hagas, hablaremos de salario. Nadie te paga un sueldo por haber querido arreglarle el refrigerador: que lo arregle primero y luego hablaremos. Pero ante el Santo, bendito sea, esto es benevolencia y concesión graciosa, pues otorga recompensa incluso por aquello que deseabas hacer y te viste impedido de realizar.
Por el contrario, si una persona quería cometer una transgresión y se le frustró el plan - fue a robar y de pronto vio una patrulla policial rondando y le impidieron hacerlo -, en el Cielo se le imputa como si hubiera robado, tal como enseña la Guemará. ¿Y por qué, por lo general, el Santo, bendito sea, no une el mal pensamiento a la acción? Porque el pueblo de Israel es recto y está compuesto por buenas personas, y aunque alguien haya planeado hacer el mal, cabe presumir que un instante antes del acto se habría detenido. Sin embargo, en el caso de alguien que está habituado a esa transgresión, no puede decirse lo mismo, ya que siempre hizo el mal y presumiblemente también lo habría hecho esta vez; en tal situación, se le imputa y se le responsabiliza como si hubiera consumado el acto.
De aquí pasamos a la célebre pregunta del Jafetz Jaim: nosotros madrugamos y ellos madrugan; nosotros recibimos recompensa y ellos no reciben recompensa. A primera vista resulta difícil: ¿por qué dices que no reciben recompensa? Después de todo, quien trabaja en el sector tecnológico recibe un salario bastante respetable.
El rabino Shteinman respondió a esto en una ocasión: «Bueno, ¿a eso llamas recompensa?». Si a ti te dijeran: «Ven, trabaja una hora y recibirás un millón de dólares», y a tu compañero le dijeran: «Trabaja una hora y recibirás tres shékels», ¿acaso dirías «él también recibió una paga»? Y más aún: entre tres shékels y un millón de dólares existe al menos cierta proporción, pues ambos son dinero; pero cuando se trata de una recompensa espiritual y eterna frente a una recompensa material, no cabe en absoluto llamarla recompensa. Aunque aquí le paguen un millón de dólares, en comparación con la eternidad eso no se considera recompensa alguna.
Sin embargo, el propio Jafetz Jaim dio otra respuesta: «estos reciben recompensa» significa que nosotros recibimos recompensa por el esfuerzo. Una persona toma un tratado de Guemará, intenta descifrar la cuestión analizada, intenta comprender una y otra vez, y al final no sale con una conclusión clara. Aparentemente estudiaste dos horas y todavía no sabes qué está escrito allí; no obstante, recibes recompensa por el esfuerzo, incluso sin haber obtenido un resultado. Por el contrario, a quien recibe tela para coser un traje y apenas confecciona una camiseta interior no le pagas, e incluso arruinó la tela. En el mundo material, el pago es por el resultado; pero en la Torá, la recompensa es por el esfuerzo, por la dedicación misma.
El Malbim analiza aquí la expresión pikudim. Los pikudim son las mitzvot que fueron ordenadas como recuerdo de ciertos acontecimientos: el precepto del sacrificio de Pésaj, la redención del primer nacido de un asno, los tefilín, en memoria de que Hashem nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido. Los pikudim aluden a la Providencia y a los milagros que el Santo, bendito sea, realizó con nosotros, a partir de los cuales nos entregó estas mitzvot.
Y es necesario distinguir: «juicio» es lo que Hashem obra con el ser humano según sus méritos: si hiciste el bien, mereces el bien. Hashem juzga a la persona conforme a sus actos, como un salario: si trabajaste, te corresponde; si no trabajaste, no te corresponde; si trabajaste la mitad del tiempo, recibirás la mitad. La «benevolencia» (tzedaká), en cambio, es una entrega que no te corresponde por derecho, sino que surge del deseo divino de dar en Su infinita bondad.
Por eso dice David: «he anhelado Tus preceptos»; mi aspiración y mi deseo son cumplir las mitzvot de Hashem, y esos mismos pikudim dan testimonio de que Tú obras con nosotros conforme a la benevolencia suprema, ya que son mandamientos que nos entregó en recuerdo de las bondades que hizo con nosotros. Por ejemplo, el séptimo día de Pésaj: ¿qué celebramos? La apertura del mar Rojo. Hubo un día en el que Hashem abrió el mar delante de nosotros y cruzamos en seco por en medio de él, y nos dio un precepto en el cual recordamos la gracia y la benevolencia que realizó con nosotros. Por eso ruega David: aunque yo no sea digno según el juicio estricto, dado que a veces no me corresponde por mérito propio, «vivifícame con Tu benevolencia».
El Santo, bendito sea, posee un tesoro de dádivas gratuitas. Y tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal): «abundante en bondad significa que inclina la balanza hacia la benevolencia»: a veces una persona se encuentra en un estado de equilibrio exacto entre méritos y faltas, y el Santo, bendito sea, inclina la balanza hacia el lado del favor y le otorga más allá de lo que merece. ¿Y quién tiene el mérito de recibir esto? No existen criterios fijos para ello, sino que depende de Su inmensa misericordia, tal como está dicho: «y me apiadaré de quien me apiade», sin especificar de quién. No hay promesas especiales para fulano ni para mengano, sino que existe una dimensión de gracia singular que el Santo, bendito sea, prodiga en ciertas circunstancias. Y David dice: de ese mismo tesoro suplico recibir, «con Tu benevolencia», ese tesoro de benevolencia que no se rige por el juicio estricto.
¿Y quién más pidió de ese mismo tesoro de don gratuito (matnat jinam)? Moshé Rabenu: «Vaetjanán el Hashem» (Y supliqué a Hashem), y dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Jazal), que la expresión «vaetjanán» no denota sino una petición de gracia gratuita. Moshé poseía incontables méritos, pero presentarse y decir «Amo del Universo, me corresponde por derecho» conlleva cierta soberbia. ¿Y quién fue reprochado a raíz de una expresión similar? Nejemiá, quien dijo: «Recuérdame, Dios mío, para bien». ¿Y cuál fue su castigo? Que su libro no llevó su nombre de forma independiente, y durante años fue considerado parte del libro de «Ezrá». Quien examine a Rashi notará que cita: «Está escrito en el libro de Ezrá», refiriéndose en verdad a Nejemiá, ya que ambos textos se contaban como uno solo bajo el nombre de Ezrá. ¿Y por qué? Explicaron nuestros Sabios que hubo en ello cierta imperfección. Cuando una persona se presenta y afirma: «Me lo merezco», en el Cielo le dicen: un momento, ¿por qué crees que te corresponde? Por ello vino Moshé Rabenu y dijo: Amo del Universo, no pido porque crea tener derecho a ello; por favor, concédeme un don gratuito.