El Salmo 119 es el gran capítulo del amor a la Torá, y cada versículo gira en torno a uno de los nombres de la Torá: Torá, preceptos (pikudim), testimonios (edot), mandamientos (mitzvot) y estatutos (jukim). En el pasaje que tenemos ante nosotros, David HaMélej continúa con el orden alfabético, y en cada versículo establece un punto central. Seguiremos el orden de los versículos: qué significa guardar la Torá "por siempre jamás", qué significa caminar "en amplitud" y por qué son precisamente "Tus testimonios" los que apartan la vergüenza de su rostro.
וְאֶשְׁמְרָה תוֹרָתְךָ תָמִיד לְעוֹלָם וָעֶד׃ - Y guardaré Tu Torá continuamente, por siempre jamás.
El sentido simple de las palabras: así como la Torá siempre estuvo habituada en mi boca, así la recordaré y cumpliré las leyes de Hashem de forma constante. No obstante, cabe preguntar: ¿qué significa "por siempre jamás"? Al fin y al cabo, ningún ser humano vive para siempre. El Radak explica: todos los días de mi existencia, mientras yo viva. Y añade otra posibilidad: que también se refiere al Mundo Venidero. La Guemará afirma que en el Gan Éden inferior hay cumplimiento de mitzvot, "para labrarlo y para guardarlo", preceptos positivos y preceptos negativos, y allí existe una elevación espiritual. Resulta, pues, que él pide: que guarde la Torá en este mundo y me sea preservada también para el Mundo Venidero. Y cabe explicar además que "por siempre jamás" no recae sobre "guardaré", sino sobre "Tu Torá": guardaré siempre Tu Torá, que es eterna; esta Torá no será cambiada, la Torá que permanece por siempre jamás es la que guardaré continuamente.
El Malbim establece aquí el punto central: Torá. Le dicen a David: pero si pecaste con el pecado de Batsheva. Responde David HaMélej: ¿cuál es mi rectificación? "Y guardaré Tu Torá siempre". "Con benevolencia y verdad se expía la iniquidad", y dijeron Jazal: la verdad es la Torá. Y por medio de ello, el reinado permanecerá con él de manera permanente.
Y así expusieron Jazal sobre el versículo "Esta es la ley del holocausto, de la ofrenda vegetal, del sacrificio por el pecado, del sacrificio por la culpa y de las ofrendas de paz": quien se ocupa de la Torá, "medicina será para tu ombligo y refrigerio para tus huesos", sus iniquidades son perdonadas; es como si hubiese ofrecido un holocausto, como si hubiese ofrecido una ofrenda vegetal. No necesita ni holocausto, ni ofrenda vegetal, ni sacrificio por el pecado, ni por la culpa, ni ofrendas de paz, no necesita nada: para quien profundiza en la Torá, la Torá es la rectificación para todo.
Por este motivo dicen los grandes de la generación y también los cabalistas que lo esencial de las rectificaciones instituidas por el Arí z"l es para quienes no son eruditos consagrados a la Torá. Pero los hombres de Torá que se sientan y profundizan en ella constantemente, al contrario: la ocupación con penitencias y mortificaciones los debilita del estudio de la Torá. Le resulta difícil estudiar, le cuesta concentrarse y tiende a dormirse. Observen lo que le ocurre a una persona en un día de ayuno: a las once de la mañana ya está desfalleciendo. Esa es la naturaleza del ser humano, que no puede mantener la lucidez mental, en especial cuando está sentado. Quien trabaja físicamente, vaya y pase; pero cuando debe permanecer sentado, muy pronto lo vence el sueño, y si es frente a una Guemará, mucho más rápido.
Cuentan sobre uno de los grandes sabios que su bebé no paraba de llorar, y vino la criada gentil y colocó a su lado un gran tomo de Guemará. Le preguntó la rabanit: "¿Qué es esto?". Ella le respondió: "No lo sé, pero cada vez que entro veo que el rabino se queda dormido sobre este gran libro; me dije: seguro que tiene una virtud especial para conciliar el sueño". No sabía que el rabino había estado despierto toda la noche; eso no lo tomó en cuenta.
De todos modos, volviendo a nuestro tema: la Torá tiene la fuerza de limpiar, purificar y acrisolar de todo pecado e iniquidad. El Midrash dice que si una persona tropezó en el pecado: si solías repasar una página, repasa dos páginas; si solías estudiar un capítulo, estudia dos capítulos. ¿Dónde encuentra el Midrash la rectificación? En intensificar la dedicación a la Torá. Pues "con benevolencia y verdad se expía la iniquidad", y la verdad es la Torá, y no hay nada que limpie y purifique más que la Torá. Y citan en nombre del Admor de Tzanz-Klausenburg, quien dijo: la gente dice que una página del Zóhar tiene la fuerza de purificar el alma, pero el mundo no sabe cuánta fuerza tiene un solo Tosafot para purificar el alma. Es decir, piensan que hace falta necesariamente Zóhar o algo de Cábala; no. Estudia un Tosafot, y no tienes idea de cuánto poder tiene para purificar el alma.
Esto es "Y guardaré Tu Torá siempre, por siempre jamás": con esto se apartaron de mí los reclamos de "he aquí que David pecó", pues con benevolencia y verdad se expía la iniquidad, y por medio de ello el reinado permanecerá en mis manos para siempre, porque con esto me limpio de mis pecados.
וְאֶתְהַלְּכָה בָרְחָבָה כִּי פִקֻּדֶיךָ דָרָשְׁתִּי׃ - Y andaré en amplitud, pues he buscado Tus preceptos.
Antes de la explicación, una nota de lectura: "בָרְחָבָה". El kamatz es una vocal larga, y le sigue un shevá na. Según la pronunciación sefardí, se lee "barjavá". Sin embargo, hay una regla que cita el Radak, y los únicos que aún la conservan son los yemenitas: un shevá na que antecede a una letra gutural (álef, he, jet, áyin) adquiere el sonido de la vocal de esa gutural. Según esto, así como leemos la jet con kamatz ("já"), también la resh se leerá con esa misma vocal, y por eso los yemenitas leen "barojavá" (בָרֳחָבָה).
Rashi explica: en una halajá amplia y clara en Israel. Es decir, cumplo las palabras de Hashem sin entrar en interpretaciones forzadas ni en dudas, sino por el camino ancho, lo que podríamos llamar la autopista: la halajá aceptada y clara en Israel. No busco actuar según alguna postura sumamente indulgente, ni según la opinión aislada de algún posék que solo en una constelación muy específica lo permite; eso se llama buscar caminos estrechos. Yo voy por el camino amplio.
El Radak explica: después de que me ayudes en el estudio de la Torá, pido que el iétzer hará no me acose ni me perturbe cuando camino por el camino de Hashem. "Y andaré en anchura": andaré por un camino espacioso, porque siempre procuro Tus preceptos y, por ende, no tropezaré. Quien transita por un sendero estrecho corre el riesgo de caer y tropezar; quien camina por un lugar amplio va por una autopista, todo fluye. Por eso suplico: Amo del Universo, ayúdame en la dedicación a la Torá para que no tropiece en ningún asunto halájico, y puesto que siempre procuro Tus preceptos, que tenga el mérito de hallarlos con Tu ayuda.
El Malbim establece aquí el punto central: los pikudim (preceptos testimoniales). Los pikudim son los mandamientos que Hashem nos encomendó cumplir como recordatorio de ciertos acontecimientos, como el sacrificio de Pésaj para recordar el éxodo de Egipto, comer maror para recordar cómo amargaron nuestras vidas, la redención del primogénito del asno (péter jamor), la colocación de los tefilín y otros semejantes: preceptos específicos destinados a recordar los milagros que Hashem hizo por nosotros. Por consiguiente: al procurar los pikudim, que despiertan en mí el recuerdo de las bondades de Hashem y de las maravillas que obró con nosotros, tendré el mérito de que "andaré en anchura", es decir, de que también hagas maravillas conmigo. Como está escrito: "He aquí que anhelo Tus preceptos; vivifícame en Tu rectitud". David HaMélej sufría persecuciones, vivía siempre en la estrechez y la angustia, y por eso dice: al cumplir Tus pikudim, que constantemente me incitan a recordar las bondades de Hashem, esto derramará sobre mí bondades y no sufriré más estrechez ni opresión, sino que siempre tendré alivio y amplitud; andaré por un camino ancho y no por un sendero donde me persiguen y me acosan.
El libro Midrash Shmuel explica el versículo según lo que enseñaron nuestros Sabios, "en todos tus caminos conócelo": incluso en los asuntos corporales, la intención del hombre debe ser en aras del Cielo. Al comer, su intención debe ser fortalecer su cuerpo para el servicio a Hashem, a fin de tener fuerzas para estudiar Torá. Al dormir, su intención debe ser reponer sus energías para poder estudiar adecuadamente sin quedarse dormido en medio del estudio, y para poder rezar como es debido. Y así en todo aspecto, tal como escribe el Shulján Aruj en el simán 231: que en todos los asuntos materiales la persona debe tener la intención de beneficiar su servicio a Hashem bendito, y entonces - en palabras del propio Shulján Aruj - resulta que sirve a su Creador en todo momento.
Una parábola para ilustrarlo: cuando una persona cumple una mitzvá, es como en una estación de servicio donde los números avanzan velozmente marcando los litros y el importe. Al dormir, en apariencia la bomba se detiene; pero si uno dice: "Me voy a dormir para tener fuerzas y dedicarme a la Torá", el contador sigue sumando incluso durante el sueño, pues se está realizando una mitzvá. Al comer, en apariencia la bomba está inactiva; pero si uno come para tener fuerzas para el estudio de la Torá, esto conduce al servicio a Hashem y a la Torá, y el contador sigue marcando sin cesar.
Este es un consejo extraordinario. Después de todo, ¿cuántas horas al día sirve una persona a su Creador de forma habitual? Sumemos los rezos, la hora fijada para estudiar Torá, todas las berajot y todo lo que hace: no llega a más de cuatro horas de veinticuatro, menos de una quinta parte. Sin embargo, si dirige su intención también al comer, al dormir y al trabajar... Por ejemplo, sale a trabajar y, ¿qué piensa? Mi intención es sustentar a mi esposa, a quien me comprometí en la ketubá, y a mis hijos, lo cual es una mitzvá de jésed; mi intención es pagar con este dinero el talmud Torá de los niños y la escuela de las niñas, y tener el mérito, con la ayuda del Cielo, de ahorrar para casar a mis hijas con yernos temerosos de Dios. Todas estas intenciones transforman su labor - que de otro modo sería solo un emprendimiento para obtener beneficios económicos, algo que no tiene nada de malo pero que en sí no es una mitzvá - en un auténtico servicio a Hashem. Cuando la intención es en aras del Cielo, buscando el sustento para poder consagrarse a la Torá, resulta que el propio trabajo conduce al estudio y es considerado como parte de la Torá misma.
De aquí surge otra explicación del versículo: "Y andaré en anchura": incluso cuando salgo a pasear por un espacio abierto y amplio, es porque "procuro Tus preceptos". A veces el ánimo de la persona se agota por el estudio constante; de tan inmerso que está en los libros, necesita distenderse y descansar un poco. Ya hemos mencionado la enseñanza del Gra sobre la Mishná que dice que la Torá se adquiere con "poca conversación, poco sueño y poca ocupación terrenal", lo cual no significa que no hablar en absoluto sea todavía mejor, sino que se requiere esa pequeña dosis de conversación; es necesaria. Si careciera por completo de ella, su estudio de la Torá se vería perjudicado, pues el ser humano necesita pausas, como está dicho: "pondrán un espacio entre rebaño y rebaño", e incluso Moshé Rabenu disponía de pausas para reflexionar entre una sección y otra de la Torá. Bein Hazmanim no es una transgresión; es el respiro en el que la persona junta fuerzas para proseguir con su entrega a la Torá. Esto no significa perder el tiempo en vano, sino que en ciertos momentos se aplica "y andaré en anchura": salir un poco a descansar y despejarse para regresar con renovadas energías al estudio de la Torá.
El Jazón Ish le contó una vez a uno de sus alumnos que, en su juventud, estudiaba con una perseverancia descomunal y una profundidad abrumadora, hasta el punto de que se le inflamaron las venas de la cabeza. Un médico lo examinó y le advirtió que aquello podía ser peligroso y que debía reducir un poco la intensidad intelectual. El Jazón Ish relató: no le hice caso, y me costó un año entero de estudio en profundidad (iyún); durante el año siguiente se vio obligado a estudiar solo de forma panorámica (bekiut) y no con profundidad analítica, porque representaba un peligro para su salud. De modo que, a veces, el descanso es indispensable; a veces, una breve pausa es necesaria para retomar con fuerzas renovadas. Por supuesto, todo en su justa medida: no se trata de estudiar un mes y luego tomarse tres meses de vacaciones para "despejarse". Todo con la dosis adecuada, y Hashem sabe cuánto necesita cada quien. Pero pensar que perseverar desmedidamente sin pausa alguna traerá beneficios, para la gran mayoría de las personas solo resultará en perjuicio.
Y a propósito, también sobre el Rav Ovadia Yosef se cuenta que a veces iba a casa de su cuñado, o celebraban alguna seudá en casa de su yerno y ocasiones similares. Es decir, aunque estaba completamente inmerso en la Torá, también había momentos de descanso, un tiempo para respirar y despejarse.
Esto es lo que dice David HaMélej: "Y andaré en anchura" - a veces camino con holgura, ¿y por qué? "Porque busqué Tus preceptos". Me acerco a este paseo desde la dedicación a la Torá, no porque busque descanso, tranquilidad y ocio, sino porque esto me ayuda a escudriñar Tus preceptos - cuando de tanto en tanto descanso y me tomo un respiro para regresar con fuerzas renovadas. Y nótese con precisión: no se dice "y caminaré en anchura" sino "y me pasearé", una expresión que denota andar distendido, como quien sale a dar un paseo. Es tal como dijeron nuestros Sabios (Jaza"l), que cuando los eruditos se sentían debilitados por el estudio continuo, decían alguna palabra de humor (milta debidijuta) para relajarse un poco, y solo después volvían a su estudio. Todo con un único propósito: "Porque busqué Tus preceptos", para fortalecerme en el servicio a Hashem.
וַאֲדַבְּרָה בְעֵדֹתֶיךָ נֶגֶד מְלָכִים וְלֹא אֵבוֹשׁ׃ - Y hablaré de Tus testimonios delante de reyes, y no me avergonzaré.
El Radak explica: cuando me ayudes a alcanzar la verdad, con esa verdad no me avergonzaré ni siquiera al hablar ante los reyes; si quieren debatir conmigo, contenderé con ellos, pues la verdad está de mi parte. ¿Y por qué mencionó específicamente a reyes? Porque los reyes están ocupados en los asuntos de su reino, y al ver que yo, en lugar de estar absorto en mi reinado, me ocupo de la Torá, hablarán en mi contra y tendrán objeciones hacia mí; pero yo les responderé y sé que no me avergonzaré, sino que prevaleceré con mis argumentos.
El Malbim sitúa aquí el punto central: testimonios (edot). Los testimonios son los versículos de la Torá que atestiguan la recompensa y el castigo, que hay juicio y hay Juez. David HaMélej, antes de hacer teshuvá, se avergonzaba de hablar de los testimonios: yo mismo necesito rectificación, ¿acaso voy a hablar de Tus testimonios, de las palabras escritas en la Torá que demuestran la recompensa y el castigo, mientras yo mismo requiero corrección? Pero ahora, al guardar Tu Torá y observar Tus preceptos, con ello se expían mis faltas, y por tanto ya no me avergonzaré de hablar de Tus testimonios, pues ya he sido rectificado, y por medio del estudio de la Torá ya no queda pecado en mí.
Y esto es semejante a lo que dijo: "Aparta de mí el oprobio y el desprecio, porque he guardado Tus testimonios", y como "Me he apegado a Tus testimonios, oh Hashem, no me avergüences" - que no sienta vergüenza a causa de los testimonios de la Torá de que Hashem castiga a quien peca. Mientras el pecado de Batsheva estuvo ante él, sentía vergüenza: hablas de que Hashem castiga, y tú mismo mereces castigo. Pero ahora, habiéndome rectificado mediante la entrega a la Torá, "Y hablaré de Tus testimonios delante de reyes, y no me avergonzaré" - nadie podrá decirme: ponte un espejo ante el rostro; hablas de castigo, mírate en el espejo y mira lo que tú mismo deberías recibir. Ahora que me ocupo en la Torá, mi falta ha sido perdonada, y por lo tanto hablaré sin avergonzarme.
En el libro Etz HaDaat Tov se puntualiza: dice aquí específicamente "Tus testimonios", y no preceptos ni leyes, para que la persona comprenda que en los asuntos de la Torá se debe abordar el contenido como si fuera un testimonio judicial. Quien da testimonio debe ser preciso hasta el último detalle, no sea que refuten su testimonio debido a una contradicción en sus palabras, una afirmación imprecisa o por no haber captado algún matiz a partir del cual demuestren que lo que dijo no es correcto. Un testigo debe ser sumamente cuidadoso para que su testimonio sea veraz y exacto.
Así también en el estudio de la Torá: los conceptos deben ser precisos. El problema radica en que muchas veces estudiamos "más o menos", "de forma aproximada", "se entendió a grandes rasgos" - y ese no es el camino por el cual se debe estudiar la Torá. El camino del estudio de la Torá es "en Tus testimonios", que lo que aprendo sea como un testimonio, exacto hasta el último extremo. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios (Jaza"l): si una persona te pregunta, no vaciles ni tartamudees, sino respóndele de inmediato; es decir, que la persona posea un conocimiento claro en la Torá, conceptos lúcidos y bien fundamentados, y no nociones de "más o menos" o "aproximadamente".
וְאֶשְׁתַּעֲשַׁע בְּמִצְוֺתֶיךָ אֲשֶׁר אָהָבְתִּי׃ - Y me deleitaré en Tus preceptos, los cuales he amado.
Los preceptos serán para mí un deleite: cuando me siente a solas me deleitaré en ellos, pues amo los preceptos más que a cualquier otra cosa. Y observa el Malbim: para que no se piense que estos deleites consisten únicamente en meditar en ellos, y que por su cumplimiento práctico y por el esfuerzo que conllevan no recibiré recompensa.
וְאֶשָּׂא כַפַּי אֶל מִצְוֺתֶיךָ אֲשֶׁר אָהָבְתִּי וְאָשִׂיחָה בְחֻקֶּיךָ׃ - Y alzaré mis manos hacia Tus mandamientos, los cuales amo, y meditaré en Tus decretos.
Aquí se habla de mandamientos (mitzvot) y de decretos (jukim). "Alzaré mis manos hacia Tus mandamientos": no me conformaré con el deleite y el estudio solamente, sino que con mis propias manos cumpliré Tus preceptos. Esto se opone a quienes sostienen que basta con el estudio de la Torá y el conocimiento de las mitzvot sin necesidad de llevarlas a la práctica; David declara: no, alzaré mis manos para cumplir las cosas en la acción concreta. Y no solo por temor para recibir recompensa, sino "los cuales amo": lo haré por amor, desde el amor a Hashem. Y no únicamente aquellos preceptos que comprendo y cuyo sentido puedo alcanzar, sino también "y meditaré en Tus decretos": incluso en aquellas mitzvot que tienen categoría de jok, cuya razón me resulta oculta, también en ellas hablaré y meditaré.
El Ibn Ezra explica que "alzaré mis manos hacia Tus mandamientos" es una expresión de recibir los preceptos con honor y con una aceptación nacida del amor: como quien está por recibir un obsequio y alza sus palmas para acogerlo, anhelándolo y deseando que ya le sea entregado. Por su parte, el Radak explica que alzaré mis manos y habituaré a mi corazón a cumplir las mitzvot, realizándolas con alegría, con las manos elevadas hacia el precepto - en consonancia con las palabras del Ibn Ezra - y acostumbraré a mi boca a hablar de ellos.
En estos versículos, el rey David presenta el camino de la rectificación y la plenitud: "Y guardaré Tu Torá siempre" - la Torá es la rectificación para todo pecado, pues nada purifica como ella, y mediante esto el reinado perdura para siempre. "Y andaré en holgura" - transitar por la halajá clara y aceptada, y una súplica para que las bondades de Hashem, que se despiertan a través de los preceptos, me saquen de la estrechez hacia la amplitud; e incluso el descanso mesurado en el camino es una necesidad de la propia Torá, cuando todo está orientado hacia "en todos tus caminos conócelo". "Y hablaré de Tus testimonios" - habiéndose rectificado mediante la consagración a la Torá, ya no siente vergüenza de hablar de recompensa y castigo, exigiéndose además un estudio riguroso, semejante a un testimonio fidedigno y no meramente aproximado. Y por último, "y me deleitaré" y "alzaré mis manos" - no basta con el deleite del estudio sin la acción, ni basta con la acción sin amor, y también los decretos cuya razón permanece oculta son dignos de conversación y profunda reflexión.