En los versículos que tenemos ante nosotros continuamos con la letra Dálet del capítulo 119, en los cuales encontramos cuatro peticiones construidas una sobre otra: alejarse del camino de la mentira, elegir el camino de la fe, apegarse a los testimonios y correr por el camino de los preceptos. Según el método del Malbim, en cada versículo hay un concepto central diferente de entre las denominaciones de la Torá (Torá, juicios, testimonios, preceptos), y cada versículo se corresponde con una súplica previa del capítulo.
דֶּרֶךְ שֶׁקֶר הָסֵר מִמֶּנִּי וְתוֹרָתְךָ חׇנֵּנִי׃ - Aparta de mí el camino de la mentira, y con Tu Torá concédeme Tu gracia.
El Malbim explica que el concepto central en este versículo es Torá. En correspondencia con lo que dijo antes: "Abre mis ojos para que contemple las maravillas de Tu Torá", David pide ahora: cuando profundice para alcanzar los secretos de la Torá, ayúdame a no equivocarme ni seguir el camino de la mentira, sino concédeme palabras verdaderas de Torá, para comprender la verdad absoluta de las cosas. Y esto es lo que vimos en David, de quien se dijo que "la Halajá es conforme a su opinión en todo lugar". Esto es algo asombroso, una virtud inmensa que David mereció alcanzar, la cual demuestra hasta qué punto fue respondida su plegaria: "Aparta de mí el camino de la mentira", para estar siempre orientado hacia la verdad.
En el libro Tehilot Maharitz se explica "aparta de mí el camino de la mentira" con una idea maravillosa. Nuestros Sabios dicen: "Con Labán habité, guardé los 613 preceptos y no aprendí de sus malas acciones". Aparentemente, ¿de qué se enorgullece aquí? Yaakov Avinu, el más selecto de los Patriarcas, la tercera columna de la Carroza Celestial, ¿acaso cuenta como un mérito haber vivido con Labán sin corromperse como él? ¿Acaso una persona de su estatura espiritual corría el riesgo de convertirse en un delincuente? Sería como alabar a un gran tzadik que compartió celda con un criminal en la cárcel diciendo que no se puso a cometer delitos.
Sino que se explica: "no aprendí de sus malas acciones" significa que no aprendí a servir a Hashem con el mismo fervor y devoción con que Labán cometía sus malas acciones. Con esa misma entrega con la que Labán se apegaba a su idolatría, dice Yaakov: reconozco que no alcancé semejante grado de entrega en el servicio a mi Dios. Es decir, a primera vista parecería que tenemos algo que aprender de las acciones de los malvados: la intensidad del fervor y la dedicación.
Sin embargo, en última instancia, ese no es el camino. No digas: aprenderé de las acciones de los malvados para estar tan apegado como ellos y así apegarme a Hashem. ¿Y por qué? Porque está escrito en los libros sagrados que esto otorga fuerza a la klipá y da vitalidad a la impureza. Pongamos un ejemplo: si un no judío viene a dar tzedaká, ¿está permitido recibirla de él? Sí, está permitido. ¿Es recomendable? No, porque eso otorga vitalidad a las fuerzas de la impureza y vivifica a las naciones del mundo. Del mismo modo, cuando aprendo de las malas acciones de Labán y me fortalezco en el servicio a Hashem, resulta que de la klipá salió algo bueno, y ella obtiene, por así decirlo, una ganancia: sirvió como instrumento para la santificación del Nombre Celestial, un medio para el servicio a Hashem. Y esto es algo negativo, porque obstaculiza la erradicación del mal. Deseamos que la maldad perezca por completo; al atribuirle méritos, le permites seguir existiendo. Por eso Yaakov Avinu pide: Amo del Universo, no quiero aprender el camino de Tu servicio a partir de hombres como Labán, sino únicamente por la senda de la santidad.
Esto es lo que dice aquí el rey David: "Aparta de mí el camino de la mentira" - incluso si se trata simplemente de tomar la determinación con la que anduvo Labán y canalizarla hacia la santidad para apegarme a Hashem bendito, aparta también eso de mí. ¿Qué es lo que pido? Únicamente "y con Tu Torá concédeme Tu gracia": que aprenda el camino recto exclusivamente de la santa Torá, y no de pozos rotos ni de fuentes de impureza.
Este es un punto sobre el cual los grandes de Israel siempre llamaban la atención. Como es sabido, en Europa los no judíos representaban un símbolo de distinción, humanismo y dignidad personal, y muchas personas, sobre todo las más débiles en su judaísmo, se sintieron atraídas por la Haskalá y por los salones europeos. En aquel tiempo, un joven le preguntó al Saba de Kelm al respecto, y él le respondió: No tenemos absolutamente nada que aprender del no judío. Si algo es bueno, la Torá ya lo escribió; y si la Torá no lo escribió, es señal de que no es bueno. Si hay algo que aprender, apréndelo de la santa Torá; y si la Torá no lo ordenó, no es ese el camino ni la conducta apropiada.
Así ocurrió también cuando el comunismo comenzó a cautivar a multitudes de manera extraordinaria y arrastró a naciones enteras bajo la consigna de la igualdad y el lema "proletarios del mundo, uníos". Fueron a consultar a los sabios de Israel, y se recuerda que el Jafetz Jaim dio una respuesta sencilla: Si ese fuera el camino, la Torá lo habría ordenado; y puesto que la Torá no lo ordenó, no es el camino correcto. Y ciertamente tomó tiempo, pero al final quedó claro para todos hasta qué punto no era ese el camino. A simple vista parecía una idea sublime: todos iguales, todos con las mismas oportunidades de estudiar y ganar el sustento, sin riquezas desmedidas ni pobreza extrema. Sin embargo, todos vemos adónde condujo aquello y lo que ocurre hoy en Rusia, y comprendemos que un sistema que se opone a la naturaleza humana - en la que el hombre trabaja y desea obtener el fruto de su esfuerzo para sí mismo - no construye a la sociedad, sino que la destruye.
Vean hasta hoy cómo los kibutzim se han ido desintegrando: cuando una persona empieza a ganar dinero ya no se queda en el kibutz, no necesita socios; y quien no gana dinero no desarrolla nada. ¿Por qué invertiría veinte años de mi vida en investigar un medicamento si, cuando lleguen los miles de millones, me dirán: «Señor, usted recibe el mismo sueldo que todos los miembros del kibutz, y el kibutz se queda con los miles de millones»? Una de dos: o no invierto mi esfuerzo, o si lo hago decido marcharme. Esto va en contra de la naturaleza humana, y por eso casi no hay desarrollos ni inventos en los países comunistas; ¿quién va a crear startups allí si no es rentable? Todo el mundo se queda en un nivel mediocre y estándar. En cambio, en los lugares donde le dicen a la persona: «Trabaja, invierte, gana», allí la gente va e invierte, y allí surgen los mayores inventos. He aquí una idea aparentemente sublime - igualdad y hermandad, todo muy hermoso - pero si la Torá no lo ordenó así, ese no es el camino.
Aprendemos, por lo tanto, que el verdadero aprendizaje proviene únicamente de la Torá. «Aparta de mí el camino de la falsedad» - para que no tenga que aprender el camino de la verdad a partir del error, sino ¿de dónde aprenderé el camino de la verdad? «Y concédeme Tu Torá».
En Otzrot HaAgadá se explica: el sello de HaKadosh Baruj Hu es la verdad, y «quien habla mentiras no permanecerá ante Mis ojos». Quien habla mentiras se aleja de HaKadosh Baruj Hu, y quien está lejos de Él, ¿cómo podrá acertar con la verdad de la Torá? La verdad de la Torá no es matemática; depende de cuánto se santifique la persona, de cuán pura sea su intención en aras del Cielo (lishmá), de cuánto se acerque a HaKadosh Baruj Hu - y entonces tiene el mérito de dar con la verdad. Por eso dice David: «Aparta de mí el camino de la falsedad», y mediante ello «concédeme Tu Torá» - para que tenga el mérito de comprender la Torá debidamente, pues me apegaré a Aquel cuyo sello es la verdad, y quien se apega a Él amerita acertar con Su Torá.
דֶּרֶךְ אֱמוּנָה בָחָרְתִּי מִשְׁפָּטֶיךָ שִׁוִּיתִי׃ - El camino de la fe he escogido; Tus juicios he puesto ante mí.
De este versículo se deriva el nombre del libro de Rav Jaim Kanievsky, «Dérej Emuná», sobre el orden de Zeraim - las leyes de las mitzvot ligadas a la Tierra de Israel. Nuestros Sabios (Jazal) interpretaron: «Y será la firmeza (emunat) de tus tiempos» - «emunat» alude al orden de Zeraim, pues quien siembra cree en la Vida de los mundos y siembra. De ahí su apelativo, «el autor del Dérej Emuná», como suele llamarse a un sabio por el título de su obra: «el autor del Yabía Omer», «el autor del Yejavé Daat» o «el Jafetz Jaim». Y a propósito, al autor del «Jayé Adam» le preguntaron por qué eligió precisamente ese nombre, y respondió: la gente busca abreviaciones; existía el Shulján Aruj e hicieron el Kitzur Shulján Aruj; yo llamé a mi libro «Jayé Adam» (Vida del hombre), y nadie redactará un «Kitzur Jayé Adam» (Abreviación de la vida del hombre), pues ¿quién querría una vida corta? Así me aseguré de que no hicieran un compendio de mi obra.
Rashi explica: me he consagrado a Tus juicios y me he apegado a Tus testimonios para elegir el camino de la fe. Y esta es la razón por la que pedí en el versículo anterior «aparta de mí el camino de la falsedad»: puesto que busco la emuná, y la emuná es verdad - emet (verdad) y emuná (fe/firmeza) son términos afines -, por eso pido no errar. «Tus juicios he puesto ante mí»: me anulo por completo ante los juicios de Hashem, porque lo que anhelo es la verdad.
El Radak explica que «he escogido» también forma parte de la plegaria: dispón ante mí el camino de la fe. Yo lo deseo, por tanto, concédeme un camino en el que permanezca apegado a la verdad - tal como pidió antes: «aparta de mí el camino de la falsedad». Y asimismo «Tus juicios he puesto ante mí»: los he situado siempre delante de mis ojos, y por ello propicia que no proceda con ellos erróneamente, sino que cumpla Tus juicios por la vía de la verdad y la rectitud.
El Malbim afirma que el concepto central aquí son los «mishpatim» (juicios), y el versículo responde a «Quebrantada está mi alma de anhelar Tus juicios». Dice el rey David: en efecto, y solo puedo alcanzarlo si la fe está arraigada en mi corazón. Pues sin emuná, el ser humano se llena de interrogantes sobre lo que sucede en el mundo: el justo que padece y el malvado a quien todo le va bien (tzadik verá lo, rashá vetov lo). Si una persona carece de la fe de que «todo lo que hace el Misericordioso es para bien» (kol deavíd Rajmana letav avíd), y de que todo proviene de Él, bendito sea, y todo es para bien, al estudiar los juicios de Hashem siempre tendrá dudas e incomprensión: aquel que era justo, mira lo que le ocurrió, y aquel otro que era malvado, mira cuánto bienestar recibió. Ante esto, declara David: yo he escogido el camino de la fe, creyendo que todos Sus caminos son justicia, un Dios de verdad y sin iniquidad. Y si preguntas: ¿acaso en la práctica no vemos sufrir al justo? Yo creo que existe también el Mundo Venidero (Olam Habá), y que al final Hashem le recompensará de forma perfecta; y creo que el malvado que goza en este mundo enfrentará el juicio y la sentencia allá, en el mundo de la verdad.
Y sobre «Tus juicios he puesto ante mí (shiviti)», añade el Malbim - y así lo explica en varios pasajes - que la raíz «shavá» no solo denota colocación («He puesto [shiviti] a Hashem siempre ante mí»), sino también comparación: comparar y equiparar una cosa con otra. Cuando evalúo los sufrimientos frente a la tranquilidad y comparo los juicios de Hashem, comprendo que aquel a quien hoy veo sufrir tiene una recompensa reservada en lo Alto, mientras que aquel a quien hoy todo le sonríe llegará arriba con las manos vacías, pues ya recibió toda su recompensa aquí. Esto es «Tus juicios he puesto ante mí»: hago el cálculo y la comparación, y llego a la conclusión de que a quien hoy le va mal es para beneficiarlo en su final, y a quien hoy le va bien, es al contrario. Gracias a esto me fortalezco en la fe: «El camino de la fe he escogido», y ya no tengo dudas ni cuestionamientos sobre los juicios de Hashem.
דָּבַקְתִּי בְעֵדְוֺתֶיךָ יְהֹוָה אַל תְּבִישֵׁנִי׃ - Me he apegado a Tus testimonios; Hashem, no me avergüences.
El Radak explica: puesto que me he apegado a ellos continuamente y he estudiado Tus preceptos de forma constante, "no me avergüences" - no me lleves a una situación en la que sienta vergüenza por no comprenderlos como es debido. Siendo que estoy apegado a Tus testimonios, temo estudiar algo de repente y no alcanzar a entenderlo, sufriendo por ello una humillación. Por eso, Amo del Universo, concédeme la debida comprensión para que no me avergüence por falta de entendimiento al estudiar Tus testimonios - y los testimonios son la Torá.
El Malbim explica que el concepto aludido aquí es el de testimonio. A través de Sus testimonios, por así decirlo, Hashem da fe de Sus caminos, y se refiere a testimonios manifiestos a la vista, como los que hallamos en el libro de Bereshit: allí tenemos la prueba de que a quien obra bien, el Santo, Bendito Sea, le da su recompensa; y las diez generaciones desde Nóaj hasta Abraham, a las cuales el Creador borró de la faz de la tierra; y frente a ellos nuestro patriarca Abraham, que anduvo en el camino de Hashem, a quien Él colmó de promesas y de quien formó al pueblo de Israel. Todo el libro de Bereshit constituye un testimonio palpable del principio de recompensa y castigo. Dice David: Amo del Universo, mediante este testimonio atestiguaste de qué manera castigas a los malvados y los destruyes incluso en este mundo. Y ya había expresado antes: "Aparta de mí el oprobio y el desprecio, pues Tus testimonios he guardado" - para que no me injurien diciendo: "Miren a David el justo, David el piadoso, vean cuánto sufre y qué perseguido se halla; he aquí una prueba de que no hay juicio ni justicia y de que el Santo, Bendito Sea, no juzga rectamente". Por eso ruega: de Tus testimonios aprendo que existe una recompensa para los justos y un castigo para los malvados, y que al fin de cuentas todo resulta en bien para el justo y en mal para el malvado. Solo quien mira la estrechez del momento cree falsamente que uno sufre en vano y el otro goza sin freno; pero quien contempla el panorama en perspectiva reconoce que, al final, el bien coronará al justo y el mal alcanzará al impío.
Se cuenta sobre una persona que viajó a los Estados Unidos con el fin de recolectar fondos para el kollel y la yeshivá que sostenía. Acudió al hogar de cierto hombre acaudalado y comenzó a describirle la situación de la yeshivá y el empeño de los alumnos, pero el magnate se desató en reproches durante quince minutos: "¡Parásitos! ¡Ustedes no trabajan! ¡Ustedes son esto y aquello!". El visitante se quedó de pie, escuchando en silencio, sin contestar ni alterarse. Pasado ese cuarto de hora, una vez que el hombre descargó toda su amargura, extrajo su chequera, firmó un cheque por dos mil dólares y se lo entregó. Sorprendido, el magnate le preguntó: "Un momento, estuve gritándote sin parar durante quince minutos, ¿por qué no te marchaste indignado?". El emisario le respondió: "Yo me guío por listas minuciosas, no voy golpeando puertas al azar. En mi lista tengo anotado cuánto suele dar cada donante y si vale la pena acudir a él. Y junto a tu nombre dice claramente: 'Grita y maldice durante quince minutos, y al terminar entrega dos mil dólares'. Así que me dije: bien vale aguantar estos quince minutos".
Dicen los maestros del Musar: imagínate que tuviéramos una lista similar para todos los sufrimientos de este mundo, en la que estuviera escrito: "Padecerá tal y tal aflicción, y a cambio se le limpiarán tales y tales transgresiones, y acto seguido ameritará la vida eterna en el Mundo Venidero". Nosotros solemos ver únicamente la aflicción, sin percibir lo que vendrá después. ¿Y qué ocurre entonces? Al cabo de diez minutos la persona desfallece y exclama: "¡Basta, ya no tengo fuerzas, no quiero nada de esto!". Espera tan solo cinco minutos más, ¡tienes dos mil dólares aguardándote! ¿Por qué te apresuras a huir si el beneficio ya está por llegar? Tan solo quien posee la lista y sabe hacia dónde conducen los acontecimientos permanece en calma, sin que le queden interrogantes.
Esto mismo es lo que proclama aquí el rey David: Amo del Universo, que no me ultrajen diciendo: "Miren al justo David, al devoto siervo, y contemplen cuántas calamidades padece". No miren con una perspectiva tan corta; entiendan más bien que el Santo, Bendito Sea, a su debido tiempo otorga una hermosa recompensa a los justos y castigo a los malvados. "No me avergüences": no permitas que mi destino en este mundo sea desdichado y suscite vergüenza, haciendo que los incrédulos digan: "¿Dónde están la ley y la justicia, si la Torá promete que Hashem guarda a los justos de todo mal?". Aun cuando por mí mismo esté dispuesto a recibir los padecimientos, "no me avergüences", para que no se produzca una profanación del Nombre Celestial.
דֶּרֶךְ מִצְוֺתֶיךָ אָרוּץ כִּי תַרְחִיב לִבִּי׃ - Por el camino de Tus preceptos correré, pues ensancharás mi corazón.
El Radak explica: tanto has ensanchado mi corazón, que voy corriendo por el sendero de los preceptos. La expresión de correr denota siempre un andar sin tropiezos ni demoras; cuando un hombre halla obstáculos a su paso, se le dificulta correr. Dice David: los preceptos me resultan tan claros y fluidos, estoy tan consustanciado con ellos, que me apresuro a cumplirlos con entusiasmo. Hay personas para quienes cada mitzvá se vuelve pesada: antes de cumplirla buscan pretextos para postergarla, y cuando finalmente la ejecutan, intentan abreviarla o minimizarla. David, en cambio, asegura: en mí todo fluye con soltura; me regocijo vivamente en los preceptos de Hashem, y ese deleite ensancha mi corazón de modo que corro por su senda sin impedimento alguno.
El Metzudat David aclara: cumplo las mitzvot de Hashem con diligencia y presteza, ¿y qué significa "pues ensancharás mi corazón"? Significa que lo hago porque sé que en mérito de ello ensancharás mi corazón con los sublimes deleites del Mundo Venidero. A simple vista surge una dificultad: ¿acaso no se nos enseña que el hombre no debe servir a Hashem a cambio de una recompensa, tal como advierte la Mishná: "No seáis como siervos que sirven al amo con la condición de recibir una paga"? La respuesta radica en que la recompensa nos fue revelada precisamente con un propósito: para que la persona cumpla las mitzvot con alegría. La verdadera intención sigue siendo obedecer el mandato de Hashem por Su pura voluntad, pero al saber que aguarda una retribución, uno lo realiza además con el corazón rebosante de regocijo.
Y cabe sugerir una explicación a partir de lo expuesto por el Jidá en nombre de la obra Zera Barej: si bien es cierto el principio rabínico de que "la recompensa de las mitzvot no se otorga en este mundo", la propia Torá nos dice: "Y será que si obedeciereis atentamente... Hashem guardará para ti la bendición", anunciando de modo explícito una bendición en este plano terrenal. Y resuelve con sutileza: en este mundo no se recibe recompensa por el cumplimiento mismo del precepto, pero sí se recompensa en esta vida la alegría puesta en realizar la mitzvá. Es una enseñanza maravillosa: por el cuerpo de la mitzvá no hay paga aquí abajo, pero por el gozo sagrado que la acompaña, ¡vaya si la hay!
Según esto se puede decir: "Por el camino de Tus preceptos correré" - el correr proviene de la alegría, pues quien no actúa con agrado siempre encuentra obstáculos y estorbos, y busca cómo librarse; en cambio, en mi caso es con alegría. Y por eso, "porque ensancharás mi corazón" - también aquí en este mundo: por cuanto cumplo con alegría, ensancha mi corazón y concédeme abundancia y recompensa en este mundo. Y con esto el versículo se conecta con el anterior: allí pidió, según la explicación del Malbim, "Me he apegado a Tus testimonios, no me avergüences" - para que no digan: he aquí a David el piadoso que solo sufre. Dice David: he aquí que corro por el camino de Tus preceptos con alegría, y merezco que ensanches mi corazón aquí en este mundo. Y esto no es a expensas del Mundo Venidero, ya que la recompensa aquí es únicamente por la alegría, mientras que la recompensa del precepto en sí queda reservada para el Mundo Venidero. Así se halla una razón adicional por la cual el Santo, Bendito Sea, puede no avergonzarme con sufrimientos, sino hacerme el bien aquí, para que no surjan las dudas de los faltos de fe diciendo: he aquí que el rey David es un tzadik, ¿por qué entonces sufre?
El Malbim explica que el concepto principal aquí son las mitzvot, y ya mencionó que existe una diferencia entre camino y sendero: el camino es la vía principal, mientras que el sendero está destinado a individuos. Es como una autopista de la que salen senderos hacia aldeas y casas particulares. Primero pide que Hashem lo guíe en el camino de Sus preceptos, que es la vía principal, y luego pedirá que lo guíe en el sendero de las mitzvot. ¿Y cuál es la diferencia? En el camino del precepto dice David: "Por el camino de Tus preceptos correré" - la vía general, sin entrar en los pormenores y sin conocer todos los detalles de las mitzvot: aun cuando los detalles no me sean conocidos, en esto corro. El camino general que allana el acceso a las mitzvot - iluminar la fe, los buenos rasgos de carácter, las obligaciones entre el hombre y su prójimo -, este me es conocido, y por él corro con presteza.
¿Y qué significa "porque ensancharás mi corazón"? El Malbim explica siempre que el corazón es la fuerza gobernante en el ser humano, la expresión del poder de mando. A veces la persona siente una opresión o un dolor en el corazón por las angustias que le pesan: ¿a causa de qué? De los "enemigos del alma que la asedian". ¿Y quiénes son los enemigos del alma? Los malos rasgos de carácter: la ira, la pasión desenfrenada, la envidia, la venganza; eso es lo que acongoja el corazón del hombre. Como suele decirse: lo que te mata no es lo que comes, sino lo que te come a ti por dentro. Y ciertamente esto daña el corazón; hoy en día la medicina también reconoce que una persona sometida a estrés, presiones y tensiones sufre un daño letal, tal como está escrito: "la ira mata", los enojos consumen al hombre, siendo verdaderos enemigos del alma.
Dice David: este camino ensancha mi corazón, la fuerza rectora en mí, y mediante él venzo a los enemigos del alma: supero la ira, la pasión, la envidia y el afán de honores. Por medio de las mitzvot el corazón se convierte en el soberano. "Ensancharás mi corazón" significa que este camino amplía la capacidad del corazón para gobernar sobre los deseos y las malas inclinaciones, y gracias a esto puedo afrontar todas las pruebas y a todos los enemigos del alma que la oprimen.
Los cuatro versículos construyen un solo desarrollo: "Aparta de mí el camino de la mentira" - que aprenda el camino de la verdad únicamente de la Torá y no de la impureza, y que amerite acertar en la verdad de la Torá gracias al apego a Aquel cuyo sello es la verdad. "He escogido el camino de la fe" - que la fe arraigada en el corazón es la clave para comprender los juicios de Hashem sin los dilemas de por qué le va mal al justo y bien al malvado, al sopesar la recompensa y el castigo en el Mundo Venidero. "Me he apegado a Tus testimonios, no me avergüences" - que no haya profanación del Nombre Divino por el sufrimiento del justo, pues todo el libro de Bereshit es testimonio de la recompensa y el castigo, y solo quien contempla el cuadro completo no tiene cuestionamientos. Y finalmente, "Por el camino de Tus preceptos correré" - un correr motivado por la alegría, por el cual se recibe recompensa incluso en este mundo, y por cuya fuerza el corazón se erige en soberano sobre los rasgos de carácter y las pasiones.