Continuamos con el capítulo 118 - el capítulo del Halel - en la sección donde David HaMélej enseña a Israel el fundamento del bitajón (confianza) en Hashem, aportando pruebas de las salvaciones que se obraron para él y para el pueblo de Israel. El Malbim, fiel a su enfoque en este capítulo, explica estos versículos en referencia al rey Jizkiyahu y la caída de Sanjeriv, mientras que el resto de los comentaristas los refieren a David HaMélej o a Kenéset Israel en su exilio. Iremos siguiendo el orden de los versículos.
ט֗וֹב לַחֲס֥וֹת בַּיהֹוָ֑ה מִ֝בְּטֹ֗חַ בָּאָדָֽם׃ - Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en el hombre.
Rashi afina en el lenguaje: "refugiarse" (lajasot) no es más que la idea de cobijarse a la sombra, algo aparentemente mínimo. Es decir, es mejor recibir un leve amparo en Hashem - apenas una pequeña sombra - que "confiar en el hombre", lo cual, según Rashi, denota algo firme y un apoyo sólido. La promesa de los hombres parece ser algo absoluto y seguro, y aun así, el más mínimo amparo en Hashem es infinitamente superior a ella.
El Gra amplía y explica: existen dos dimensiones en la confianza. La primera es cuando HaKadosh Baruj Hu le promete algo a la persona, como riqueza y bienes, tal como le prometió a Avraham Avinu que lo enriquecería; esto se llama bitajón, pues tiene en sus manos una promesa explícita. La segunda es cuando HaKadosh Baruj Hu no le prometió nada, sino que el hombre por iniciativa propia pone su confianza en Hashem; esto se llama refugio (jasiyón), como en la expresión "roca en la que se refugiaron". El refugio es una suerte de protección y cobijo: vengo a esconderme bajo Su sombra, aunque la Roca no me haya prometido explícitamente ser mi amparo. De modo que, por definición, una promesa siempre parecería más fuerte que un mero amparo. Y esto es lo que enseña David HaMélej: es mejor incluso un simple refugio en Hashem, sin ninguna promesa previa, que confiar en un ser humano que te ha prometido explícitamente diciendo: "No te preocupes, corre por mi cuenta, yo me hago cargo".
Para nosotros esto suena sencillo, pero intentemos imaginarlo: se acerca una persona acaudalada en quien uno confía plenamente, un hombre íntegro que siempre cumple su palabra con todos y que además posee sobrada capacidad económica, y nos dice: "Te lo prometo". ¿Cuántos de nosotros diríamos realmente: "No, no quiero tu promesa; prefiero refugiarme en Hashem, quien no me ha prometido nada"? Ante esto dice David HaMélej: déjalo de lado. Con todas las promesas, la lealtad y la capacidad económica de esa persona, refugiarse en Hashem sigue siendo infinitamente mejor.
El Radak cita las palabras de Yirmiyahu: "Maldito el hombre que confía en el ser humano y aparta su corazón de Hashem", pero aproxima la idea al plano práctico. Incluso si uno recurre a una persona, debe poner lo principal en Hashem Yitbaraj, para que Él ponga en el corazón de ese benefactor la voluntad de ayudarle. Es decir: acude al benefactor, pero tu confianza primordial debe estar puesta en Hashem: "Amo del universo, pon en su corazón el deseo de ayudarme, dale la disposición y la apertura de corazón". Cuántos ricos tienen mucho dinero, pero carecen de corazón; por lo tanto, dale primero un corazón sensible. Lo esencial debe descansar en Hashem, y no en el ser humano en sí.
El Malbim interpreta las palabras en una dirección contraria: quien confía en un ser humano confía en él, pero aún no tiene en él un refugio. "Confiar" equivale a una promesa: tengo una promesa, pero todavía no estoy protegido. En cambio, el refugio es superior, ya que quien se ampara ya se encuentra bajo la sombra, ya está a resguardo. Y el bitajón en Hashem Yitbaraj es en sí mismo un refugio: cuando confías en Hashem, de inmediato encuentras amparo en Él. Por eso "mejor es refugiarse en Hashem que confiar en el hombre": en el ser humano, la confianza queda reducida a una simple promesa; mientras que con HaKadosh Baruj Hu, ya en el acto de confiar quedas amparado y protegido.
ט֗וֹב לַחֲס֥וֹת בַּיהֹוָ֑ה מִ֝בְּטֹ֗חַ בִּנְדִיבִֽים׃ - Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en benefactores.
El Malbim explica que confiar en el hombre es deficiente por dos motivos. Primero: es dudoso que vaya a cumplir tu petición; aun cuando tenga interés en hacerlo, no hay certeza de que te responda. Segundo: incluso tratándose de benefactores generosos, cuya costumbre es dar y donde cualquiera que acude a ellos recibe ayuda, es posible que tenga la voluntad de ayudar pero carezca del poder para concretarlo. Se requieren dos cosas: voluntad y capacidad. La voluntad no siempre está presente, y a veces hay voluntad pero falta la capacidad: "Quise ayudarte pero no pude", por mil y una razones que se lo impidieron. Por lo tanto, en todo caso es mejor refugiarse en Hashem, en Quien incluso la promesa constituye un refugio tangible, pues Él te protege y tú te cobijas bajo Su sombra en todo momento.
כׇּל־גּוֹיִ֥ם סְבָב֑וּנִי בְּשֵׁ֥ם יְ֝הֹוָ֗ה כִּ֣י אֲמִילַֽם׃ - Todas las naciones me rodearon; en el Nombre de Hashem ciertamente las destruiré.
Según Rashí, aquí se trata de la guerra de Gog y Magog, en la que todas las naciones se congregarán allí: "Y reuniré a todas las naciones en Jerusalén para la batalla". "Amilam" significa los destruiré o cercenaré, una expresión similar a "se marchita y se seca" (yimolel veyavesh). Muchos dicen esto en el Halel y no saben qué significa "amilam": al igual que el Berit Milá es un pacto de corte, en el que se corta la orlá (el prepucio), así también "amilam" es una expresión de corte: en el Nombre de Hashem cortaré y destruiré a las naciones.
El Radak agrega la posibilidad de que estas palabras se digan en nombre de Kenéset Israel, que ruega a Hashem: Amo del universo, todas las naciones me han rodeado, ayúdame a destruirlas. Y si decimos que las palabras se refieren a David, recordemos que tanto hombres de Israel como los filisteos buscaron hacerle daño, cuando llegó ante Ajish rey de Gat, y los amalecitas que quemaron Tziklag y tomaron cautivas a sus mujeres; David se encontraba en una gran aflicción y dijo: en el Nombre de Hashem sé que los destruiré.
El Malbim, quien continúa interpretando el capítulo en referencia a Jizkiyahu, renueva aquí una explicación maravillosa: el hecho de que todas las naciones me hayan rodeado fue en el Nombre de Hashem y por Su orden, para que yo las destruya. El Santo, bendito sea, fue Quien hizo que todas las naciones marcharan hacia Jerusalén, para que cayeran precisamente allí, como está escrito: "Ciertamente tal como lo he pensado, así ha sido... para quebrar a Ashur en Mi tierra, y sobre Mis montes lo pisotearé". De acuerdo con esto, "en el Nombre de Hashem" se conecta con "me rodearon": en el Nombre de Hashem me rodearon, y el propósito fue "porque los destruiré", para que los aniquile allí mismo. Según Rashí y los demás comentaristas, y de acuerdo con la cantilena (los te'amim), "ki amilam" se entiende en el sentido de "con lo cual los destruiré", es decir, en Su Nombre y por Su mano los aniquilaré. No obstante, según el Malbim resulta aún más fluido, ya que la palabra "ki" suele introducir un motivo: ¿cuál fue la causa de que me rodearan? Para que yo los destruya.
סַבּ֥וּנִי גַם־סְבָב֑וּנִי בְּשֵׁ֥ם יְ֝הֹוָ֗ה כִּ֣י אֲמִילַֽם׃ - Me rodearon, sí, me cercaron; mas en el Nombre de Hashem ciertamente los destruiré.
El Radak explica que la repetición del asunto viene a dar más fuerza a la expresión; como acostumbra señalar, las repeticiones en el texto bíblico sirven ya sea para reiterar la idea con palabras distintas o para reforzar el mensaje mediante una segunda mención. Y respecto a la palabra "amilam", hace notar que sigue el patrón de "va'asimem berashejém", donde en lugar de un segol aparece aquí un pataj, y su significado es: los destruiré.
El Malbim explica que aquí el versículo se refiere a una segunda ocasión: aunque me rodearon varias veces en el pasado - y está escrito que Sanjeriv subió tres veces contra Yehudá -, también la segunda vez ocurrió en el Nombre de Hashem, para que yo los destruyera. Y el Malbim profundiza en la variación del lenguaje: ¿cuál es la diferencia entre "sabuni" y "sevavuni"? En cuanto al sentido esencial no hay diferencia, salvo que una forma proviene del verbo simple y la otra de una forma intensiva. En la gramática hebrea, cuando una letra debe duplicarse, a veces aparece una sola vez con un daguesh: "sabuni" es en realidad "sevavuni", solo que viene un daguesh en lugar de duplicar la letra bet. De aquí deduce el Malbim: cuando la letra duplicada no se absorbe en un daguesh, sino que se escribe explícitamente, esto indica una mayor intensidad en la acción. Por eso dice "sabuni gam sevavuni", no solo me rodearon, sino que me cercaron con una acción aún más intensa.
סַבּ֤וּנִי כִדְבוֹרִ֗ים דֹּ֭עֲכוּ כְּאֵ֣שׁ קוֹצִ֑ים בְּשֵׁ֥ם יְ֝הֹוָ֗ה כִּ֣י אֲמִילַֽם׃ - Me rodearon como abejas, mas se extinguieron como fuego en espinos; en el Nombre de Hashem ciertamente los destruiré.
"Como abejas": hay quienes explican que eran como una avispa que pica a Israel y muere, semejante a la abeja que al clavar su aguijón desprende sus entrañas y con ello perece. Y en cuanto a la interpretación de "doaju" (se extinguieron), los comentaristas difieren: Rashí afirma que toda expresión derivada de de'ijá se refiere a un salto y desprendimiento repentino, algo que se apresura a saltar y arrancarse de su lugar. En el lenguaje coloquial solemos entender "de'ijá" como un desvanecimiento paulatino o declive, pero Rashí explica todo lo contrario. Por ello, la palabra se aplica al fuego: la llama se desprende súbitamente de la vela y esta se apaga; o al agua: "se extinguieron de su lugar", saltaron de su sitio; "mis días se han extinguido", saltaron de su curso y se cortaron; "su lámpara se extinguirá sobre él", a la manera de la llama que se separa de la mecha y se eleva hacia arriba al momento de extinguirse.
El Radak, por su parte, explica que "doaju" es una forma pasiva intensiva cuyo significado es extinción o apagado, como en "su lámpara se apagará". Y al decir "como fuego en espinos", alude a que este se extingue con rapidez y no deja brasas. Si se quema un leño grueso, arde durante mucho tiempo y deja brasas ardientes; en cambio, los espinos se queman y el fuego se extingue en un par de minutos, desapareciendo por completo. Del mismo modo pido que perezcan los enemigos.
El Malbim explica que esta alude a la tercera vez: me rodearon como abejas punzantes, mas se extinguieron como fuego que arde en espinos; así como el fuego prende velozmente en los espinos, del mismo modo perecieron ellos con rapidez y fueron todos consumidos. Y esto también sucedió en el Nombre de Hashem, con el propósito de que yo los destruyera.
דַּחֹ֣ה דְחִיתַ֣נִי לִנְפֹּ֑ל וַ֖יהֹוָ֣ה עֲזָרָֽנִי׃ - De empujar me empujaste para hacerme caer, mas Hashem me ayudó.
El Radak explica que David dice esto con respecto al enemigo: el enemigo quiso empujarme para hacerme caer, y Hashem me ayudó.
עׇזִּ֣י וְזִמְרָ֣ת יָ֑הּ וַֽיְהִי־לִ֝֗י לִישׁוּעָֽה׃ - Mi fuerza y mi cántico es Yah, y Él ha sido mi salvación.
El Malbim precisa la diferencia entre ayuda (ézer) y salvación (yeshuá): la ayuda es menor que la salvación, pues la salvación es un rescate total, mientras que la ayuda es, en su sentido llano, asistencia. Dice Jizkiyahu: aunque ya habían comenzado a empujarme hacia la caída, de modo que por naturaleza habría debido caer, ya que por mí mismo no tengo fuerza frente a Sanjeriv y sus ejércitos, Hashem me ayudó para que no llegara a caer. Y luego, al despertar "la fuerza y el cántico de Yah", se convirtió para mí en salvación, la cual es mayor que la ayuda: no solo no caí, sino que el enemigo fue exterminado.
Rashi explica: "Mi fuerza y cántico", el poder del Santo, bendito sea, fue para mí salvación. Y repara minuciosamente en la letra iud adicional: no encontramos en las Escrituras "uzí" vocalizada con jatef kamatz sino con shuruk ("uzí uma'uzí"), salvo en tres lugares, y en ellos la palabra está en estado constructo junto a "zimrat", y por lo tanto "zimrat" está ligada al Nombre divino: "ozí vezimrat Yah". Por ende, no se puede interpretar "ve-zimratí" - mi fuerza y mi cántico - sino "el cántico de Yah", lo que yo canto a Hashem, bendito sea.
El Radak interpreta de manera opuesta a Rashi: "ozí vezimrat" significa mi fuerza y mi cántico, y la iud de "ozí" cumple la función de dos, como si estuviera escrito también "zimratí". Su prueba proviene de la vocalización: "zimrat" lleva kamatz y no pataj, y en el estado constructo suele cambiar la vocalización de una vocal larga a una breve - tal como se dice "báyit" con kamatz, y cuando entra en constructo, "bet séfer", se vocaliza con tzeré, que es una vocal breve. Si aquí hubiera un estado constructo hacia el Nombre divino, habría sido propio que llevara pataj; y como lleva kamatz, es señal de que no está en constructo, a diferencia de la explicación de Rashi. Otra prueba proviene de la expresión "zimrat nevaléja" en Amós. Y si preguntas: "¿Acaso no está escrito 'zimrat' y no 'zimratí'?", es costumbre del Radak traer pruebas de otros pasajes, y dice: está escrito "que Hashem te entregó beyad", significando "en mi mano" (beyadí); así también aquí "zimrat" significa mi cántico (zimratí). Cabe señalar que el Radak y la mayoría de los comentaristas interpretan este salmo sobre el rey David o sobre todo el pueblo de Israel en su exilio, y el único que lo interpreta sobre Jizkiyahu es el Malbim.
El Radak presenta otra posibilidad: que la letra tav de "vezimrat" reemplace a una he, como en "Hava lánu ezrat mitzar", cuyo sentido es ezrá (ayuda), y como en "Eij lo uzvá ir tehilat", cuyo significado es ir tehilá (ciudad de alabanza). Según esto: ozí vezimrá Yah significa: Hashem es mi fuerza y mi salvación, y es debido que yo Le cante.
El Alshij explica que después de que el rey David habló con el pueblo de Israel sobre cuán bueno es para quien confía en Hashem, pues no hay salvador fuera de Hashem, bendito sea, presenta pruebas tomadas de sí mismo. Y aquí se dirige a la mala inclinación: "De empujar me empujaste para hacerme caer", la mala inclinación quiso hacerme caer y tropezar. ¿Cuándo ocurrió esto? Con Nabal, cuando tuvo la oportunidad de matarlo, y en el último instante Abigail lo salvó de derramar sangre. Y nuevamente con Shaúl en la cueva, cuando quiso matarlo y dijo: "Lejos esté de mí extender mi mano contra el ungido de Hashem", y se contuvo. Aunque en apariencia le estaba permitido, tuvo cautela y no lo mató. Así, la mala inclinación lo empujó a caer y Hashem lo ayudó a no tropezar.
Y agrega el Alshij: la salvación para librarse de la mala inclinación llega a través del Nombre Yah, como en "Énani vamerjav Yah" (me respondió en la amplitud Yah). El Nombre completo es el que salva de la mala inclinación, pero aquí, aun tratándose de un Nombre que no está completo sino solo Yah, de todos modos me respondió y me prestó auxilio. Explica además que el Santo, bendito sea, obra aquí dos opuestos al mismo tiempo: "Ozí", fuerza, vigor y poder; "vezimrat", del término cánticos (zemirot), y como explican los mekubalim sobre los Pesuké Dezimrá que recitamos por la mañana antes del rezo, cuya finalidad es "cortar a los tiranos" (lezamer aritzim), exterminar. Resulta entonces que Hashem fortalece mi vigor y con ello trae la aniquilación de los enemigos, "y fue para mí salvación" y misericordia: por un lado, juicios rigurosos y exterminio para los enemigos, y por el otro, misericordia hacia David. Y aunque en apariencia era su persona la que marchaba a la batalla, en verdad quien obraba la salvación no era él sino Hashem, bendito sea, Quien exterminó a los enemigos y lo salvó.
Y para que no digas: "Acaso estuviste en la batalla y tú mismo los mataste", para responder a eso viene el siguiente versículo.
ק֤וֹל ׀ רִנָּ֬ה וִישׁוּעָ֗ה בְּאׇהֳלֵ֥י צַדִּיקִ֑ים יְמִ֥ין יְ֝הֹוָ֗ה עֹ֣שָׂה חָֽיִל׃ - Voz de júbilo y de salvación en las tiendas de los justos; la diestra de Hashem obra con proeza.
El Alshij dice: mira lo que sucedió en los días de Jizkiyahu y en situaciones similares: ellos estaban sentados en sus casas, y el Santo, bendito sea, envió a un ángel y abatió a ciento ochenta mil jefes de ejército. De aquí se deduce que todo proviene de Su poder, bendito sea, y es la diestra de Hashem la que hace proezas. Y esta es la continuidad del versículo: «Voz de cántico y salvación», pues Israel entonaba cánticos dentro de sus tiendas, y Hashem les concedió la salvación en mérito a ese cántico. Y más aún, incluso en el momento en que la diestra de Hashem se retira y se oculta del mundo - y esta es una explicación adicional de «la diestra de Hashem es excelsa» -, como ocurrió durante la destrucción del Templo, donde se dijo: «Retiró Su diestra», aun entonces «hace proezas» y salva, tal como salvó a Jananiá, Mishael y Azariá en su cautiverio.
Rashi explica que la voz de cántico y salvación resonará en el futuro por venir en las tiendas de los justos. ¿Y qué cantarán? «La diestra de Hashem hace proezas, la diestra de Hashem es excelsa»: la diestra del Santo, bendito sea, que avanza y aniquila a los enemigos, obra con poderío supremo; la diestra de Hashem se ensalza, y con ello se magnifica y se glorifica el Nombre del Creador, bendito sea.
Ibn Ezra explica la conexión: puesto que antes mencionó «Me empujaste fuertemente para hacerme caer», menciona ahora la salvación: voz de cántico y de socorro. Y el motivo por el cual dice «en las tiendas de los justos» es porque son los justos quienes presenciarán la caída de aquellos que buscaban su mal; pues entre los malvados no habrá necesariamente continuidad, e incluso si subsistieran, no verán la caída de quienes nos persiguen. Por eso, es precisamente en las tiendas de los tzadikim donde la alegría será plena.
El Radak explica: cuando la diestra de Hashem les otorgue valor y poder - y el término «jayil» alude tanto a la fuerza como a la prosperidad -, habrá júbilo en sus tiendas y salvación, pues entonarán cantos, recordarán Su auxilio y relatarán con qué grandeza salvó Hashem a Israel de todas sus aflicciones.
El Malbim describe aquí al rey Jizkiyahu caminando desde su palacio hacia el Bet HaMikdash, escuchando el clamor de júbilo y salvación en las tiendas de los justos. Esto concuerda con lo profetizado en Yeshayahu: «El cántico será para vosotros como en la noche en que se consagra la fiesta... y Hashem hará oír la majestad de Su voz». Allí explicó el Malbim que cuando en Jerusalén comenzaron a entonar el himno de la festividad - pues aquellos ciento ochenta mil jefes de tropa perecieron en la noche del Séder -, en cuanto empezaron a recitar el cántico de Pésaj, de inmediato Hashem comenzó a combatir contra el campamento asirio; y cuando al cántico sobre el sacrificio pascual se le sumaron panderos y danzas, Hashem arremetió contra Ashur en una batalla arrolladora, consumando la aniquilación absoluta.
יְמִ֣ין יְ֭הֹוָה רוֹמֵמָ֑ה יְמִ֥ין יְ֝הֹוָ֗ה עֹ֣שָׂה חָֽיִל׃ - La diestra de Hashem es excelsa; la diestra de Hashem hace proezas.
Conforme a esto, el Malbim explica la secuencia de los versículos: en cuanto comenzó a elevarse el cántico, de inmediato se unió a él la voz de la salvación, y el Santo, bendito sea, comenzó a librar a Israel de Sanjeriv, quien los tenía sitiados; y a medida que avanzaban en el cántico y en la alabanza, del mismo modo avanzaba la salvación. En un principio, «la diestra de Hashem hace proezas»: el Santo, bendito sea, reúne a Sus huestes y las dispone para combatir contra el ejército asirio; a continuación, «la diestra de Hashem es excelsa»: Su mano se alza sobre el enemigo y se impone sobre él; y finalmente, «la diestra de Hashem hace proezas»: pues ya venció con Su poderío y exterminó a todo el campamento de Ashur. Todo ocurrió en perfecta correspondencia con el progreso de Israel en el servicio a Hashem, en el cántico y en el agradecimiento. Y de aquí aprendemos un principio fundamental: aunque la salvación procede por entero de Hashem, es indispensable que surja mediante un despertar desde abajo (itaruta deletata) - conforme avanzaba el pueblo en su cántico, así progresaba la redención.
Rashi cita un Midrash Agadá: a los seres superiores los creó el Santo, bendito sea, con la diestra, y por esa razón la muerte no tuvo dominio sobre ellos, tal como está dicho: «Ciertamente Mi mano fundó la tierra» - refiriéndose a la izquierda -, «y Mi diestra extendió los cielos» - aludiendo a la derecha -; y de igual manera afirmó el salmista: «La diestra de Hashem es excelsa», pues Tú creaste a aquellos que habitan en la cumbre del universo.
Y expliquemos esto a fondo: el Santo, bendito sea, creó a los seres superiores y a los inferiores. A los superiores los formó con la diestra, y la derecha representa perpetuamente el atributo de Jesed, una emanación infinita y una entrega colmada de vigor. Por ello, las entidades celestiales fueron concebidas sin límites materiales, y los ángeles poseen energías descomunales: cuando Daniel contempló a un ángel, «sus rodillas chocaban una contra la otra», sus piernas temblaban y entrechocaban de puro pavor. La potencia de los seres superiores es inmensa porque emanaron de la diestra, y por esa misma causa la muerte no tiene dominio sobre ellos, ya que la mortalidad no rige sobre lo puramente espiritual. Y a esto apunta el versículo al declarar: «Ciertamente Mi mano fundó la tierra» - dice simplemente «Mi mano», sin especificar de cuál se trata, pero de la continuación, «y Mi diestra extendió los cielos», deducimos que «Mi mano» es la izquierda: con la izquierda cimentó a los seres terrenales, y con la derecha extendió los cielos, es decir, a las huestes celestiales.
Y continúa Rashi: es esa misma diestra de Hashem la que erigirá legiones de justos en el futuro por venir, y a través de ella los resucitará para vivir por siempre, cumpliéndose entonces: «No moriré, sino que viviré» eternamente. Es decir, por la fuerza de esa misma diestra con la cual son forjados los justos, se les otorgará una vitalidad perdurable, puesto que ellos también participan de la naturaleza de lo creado mediante la diestra.
El Radak explica «la diestra de Hashem es excelsa»: significa que el poder de Hashem jamás decaerá. La mano diestra de un magnate o de un potentado terrenal es pasajera: «Apenas fijas tus ojos en él, ya ha desaparecido»; hoy ostenta poder y mañana yace en el sepulcro. En cambio, la diestra de Hashem permanece excelsa por toda la eternidad, y es ella la que concede fortaleza y prosperidad a quienes Lo aman. Y reiteró el concepto para afianzarlo, para enseñarte que la fuerza y la riqueza no provienen de ningún otro, pues no existe ninguna fuente de poder o de sustento fuera de Él, bendito sea.
En el libro Tehilot Maharitz se explica que "la diestra de Hashem" alude a la Torá, tal como está dicho: "De Su diestra, una ley de fuego para ellos", pues el Santo, bendito sea, trajo la Torá con Su diestra. Esto concuerda con lo que enseñaron los Sabios al relatar cómo Dios fue ofreciéndola a todas las naciones: "Resplandeció desde Seír, apareció desde el monte Parán"; llevó consigo la Torá y la presentó a los pueblos, y ellos preguntaban qué había escrito en ella. Según esto, en la medida en que una persona estima, ensalza la Torá y se siente dichosa con ella - "la diestra de Hashem es exaltada" -, así merecerá que "la diestra de Hashem hace proezas", haciendo que la Torá sea fecunda y bendecida en su vida. Y esto es sumamente lógico: aquello que valoramos, nos esforzamos por ello y vemos sus frutos y resultados; en cambio, lo que no apreciamos, no despierta nuestro empeño y por ende no nos brindará frutos positivos. Cuanto más inviertas en la diestra de Hashem y cuanto más la enaltezcas, mayor mérito tendrás de alcanzar en ella grandes logros.
Y el Malbim explica la repetición de la expresión "hace proezas": la primera mención alude a la congregación del ejército, y la segunda se refiere a la victoria. El término hebreo "oseh" se interpreta en dos sentidos: reúne a las tropas y triunfa por medio de ellas, y de esa dualidad surge la reiteración del versículo.
Y regresemos a la maravillosa explicación del Malbim sobre "Mi fortaleza y mi cántico es Dios, y Él fue mi salvación": aquel mismo cántico que entonó Israel en la noche en que se santificó la festividad, aquella alabanza con la que enaltecieron y agradecieron a Hashem, se convirtió en sí misma en su salvación, pues en mérito a ella el Santo, bendito sea, libró a Israel de las manos de Sanjeriv.
En esta sección, David HaMélej nos enseña que incluso un mínimo amparo en Hashem, aun sin una promesa explícita, es superior a la promesa más firme de un ser humano, e incluso de un noble; pues en el hombre suelen faltar la voluntad o la capacidad, mientras que ante el Santo, bendito sea, la confianza en sí misma ya constituye un refugio. Luego describe cómo el propio asedio de las naciones fue guiado "en el Nombre de Hashem": el Santo, bendito sea, los condujo allí para que fuesen aniquilados, apagándose como fuego de espinos que no deja rastro de brasas. Y hacia el final: Hashem lo sostuvo para que no cayera, y por la fuerza del vigor espiritual y el cántico gozó de una salvación perfecta. El principio fundamental es que la voz de júbilo en las tiendas de los justos fue la que dio a luz a la salvación; y conforme Israel avanzaba en la alabanza y la gratitud, así avanzaba la diestra de Hashem para congregar a Su ejército, erigirse sobre el enemigo y realizar proezas. Todo proviene de Hashem y, con todo, todo comienza con el despertar desde abajo (itaruta deletata), con nuestra propia labor aquí en la tierra.