Este capítulo, según el enfoque del Malbim, fue dicho sobre el rey Jizkiyahu cuando los enemigos sitiaron Jerusalén, y también sobre su enfermedad en la cual se le dijo: "Morirás y no vivirás". A partir de los versículos que tenemos ante nosotros llegamos a la cúspide del capítulo: la acción de gracias. Desde el reconocimiento de que HaKadosh Baruj Hu dejó con vida al ser humano, hasta la salida hacia las puertas del Bet HaMikdash para relatar las obras de Hashem y agradecerle. Sigamos el orden de los versículos.
לֹא־אָמוּת כִּי־אֶחְיֶה וַאֲסַפֵּר מַעֲשֵׂי יָהּ׃ - No he de morir, sino que viviré, y contaré las obras de Yah.
Rashi viene a resolver aquí una dificultad sencilla: ¿qué significa "no moriré"? Al fin y al cabo, no hay persona que no muera, y el fin de todo ser humano es la muerte. Más bien, explica Rashi, quien habla aquí es Knéset Israel: mi muerte no será como la muerte de las naciones del mundo, cuya muerte es una desaparición eterna, sino que "viviré"; tenemos asegurada la resurrección de los muertos, me levantaré y relataré las obras de Yah.
El Ibn Ezra explica de acuerdo con la continuidad de los versículos anteriores: puesto que vimos que "la diestra de Hashem es enaltecida, la diestra de Hashem hace proezas", y yo me cobijo bajo Su diestra y confío en Él, gracias a ello no moriré a manos del enemigo en la batalla. La diestra de HaKadosh Baruj Hu hace proezas por mí en mi lucha contra mis enemigos. Y de igual modo el Radak: no moriré como querían hacerme morir y exterminarme del mundo. El rey David, que tuvo no pocos perseguidores, declara: no moriré a manos de todos aquellos adversarios que buscan mi vida, sino que viviré y relataré las obras y las maravillas que Hashem hizo conmigo.
Y de aquí se desprende una alusión a la regla de que quien experimenta un milagro debe relatarlo y difundirlo. Si he alcanzado la condición de "no moriré, sino que viviré", pues Hashem me rescató y redimió mi alma de la muerte a la vida, el deber ahora es salir a contar las obras de Hashem y exaltar la alabanza del Creador del mundo.
El Malbim explica: a partir de este momento sé con absoluta certeza que no moriré. El rey Jizkiyahu, a quien ya se le había sentenciado "morirás y no vivirás", proclama: veo que HaKadosh Baruj Hu me ha devuelto la vida sanándome de mi enfermedad; ¿y con qué propósito? Para que proclame las obras de Yah y difunda Su Nombre en el mundo. Por lo tanto, si he quedado con vida para relatar Sus portentos, y "no alabarán los muertos a Yah", ¿qué ganancia o provecho habría en que Hashem me quitara la vida? Estando muerto no podría dar testimonio de las maravillas divinas. Inevitablemente, HaKadosh Baruj Hu desea que continúe viviendo para alabar y contar los milagros que realizó en mi favor.
יַסֹּר יִסְּרַנִּי יָּהּ וְלַמָּוֶת לֹא נְתָנָנִי׃ - Castigar me castigó Yah, mas no me entregó a la muerte.
Y el segundo punto que explica el Malbim es: en lugar de la muerte, Hashem me afligió con sufrimientos. Pues Aquel que dispone de las almas no atenta contra la vida misma en primera instancia, sino que primero trae tribulaciones sobre la persona. Y aquí afirma Jizkiyahu: puesto que he sido librado de la muerte, sé ciertamente que viviré; ¿y por qué? Porque mi decreto de muerte quedó expiado mediante los padecimientos que soporté. "Castigar me castigó Yah", y gracias a eso "no me entregó a la muerte": al haberme corregido con aflicciones, Hashem tomó mis sufrimientos como sustituto de mi muerte, y a través de ellos me salvó de morir.
Y ya recordamos en otra oportunidad aquel relato del judío que recurrió a un Admor para comentarle que su situación económica era sumamente precaria, pero que tenía un hermano rico capaz de ayudarlo, y le consultó si convenía acudir a él. El Admor le contestó: "Mi consejo es que no recurras a él". El hombre insistió: "Pero Rabino, ¡él es acaudalado, tiene mucho dinero!". Y le reiteró: "No acudas a él". Con el tiempo su situación empeoró todavía más, y su esposa lo presionó para que regresara ante el Rabino a fin de explicarle con cuánta facilidad su hermano podría asistirlo sin ningún esfuerzo. Fue nuevamente, y el Rabino repitió: "Mi consejo sigue siendo el mismo: no vayas a él". La tercera vez, cuando el agua ya le llegaba al cuello, el Rabino le dijo: "Yo ya te expresé mi postura; si lo deseas, actúa según tu propio criterio, pero yo te he dado un buen consejo". El hombre ya no pudo tolerar las presiones de su hogar y se dirigió a su hermano. Y en efecto, tal como esperaba, su hermano lo socorrió económicamente. Poco tiempo después cayó gravemente enfermo en cama hasta quedar a las puertas mismas de la muerte. Mandó entonces a preguntar al Admor, temiendo que aquello fuera consecuencia de un reproche espiritual por haber desobedecido sus palabras. El Admor respondió: "No hay aquí reproche alguno. Sencillamente, sobre este hombre pesaba un decreto de muerte, y la persona pobre es considerada como muerta; 'castigar me castigó Yah, mas no me entregó a la muerte'. HaKadosh Baruj Hu lo estaba purificando mediante la pobreza, y yo le advertí: no te conviene evadirla, es preferible que sobrelleves la carencia y aceptes los sufrimientos; mas no quiso escucharme. Y ahora", concluyó, "ya nada puedo hacer". Al parecer, desde el Cielo no se le había permitido advertírselo de forma explícita. Muchas veces se autoriza a insinuar, pero no a revelar abiertamente; de lo contrario, se empezaría a divulgar a cada quien sus misterios y todo lo que ha sido decretado sobre su vida. Y si desde el Cielo no se concede la potestad de revelarlo, ni siquiera tratándose de un riesgo de vida se autoriza a quebrantar ese límite.
El Malbim explica además respecto a "No moriré, sino que viviré": no moriré con la muerte del alma; ¿y por qué? Porque relato las obras de Hashem. Y luego de ello, las transgresiones fueron expiadas mediante los sufrimientos que padeció, y gracias a esto mereció también la vida física. Los días en los que estuve en el mal fueron una reprensión con la que Hashem me disciplinó para limpiarme de mis pecados; no quiso darme muerte, sino purificarme, y por eso: "Castigarme, me castigó Yah, mas a la muerte no me entregó".
Notemos que leemos "yisrani" (יִסְּרַנִּי) con daguesh. Como hemos mencionado varias veces, cuando deberían figurar dos letras nun - una de la raíz y otra de la conjugación -, se escribe una sola nun con daguesh, y esta nun con daguesh reemplaza a ambas letras nun. También aquí debería haberse dicho "yisraneni", pero está escrito "yisrani" con una sola nun con daguesh.
El autor de "Tehilot Maharits" agrega: a pesar de que "castigarme, me castigó Yah", aun así Hashem no me llevó a un estado en el que prefiriera la muerte a la vida. Y con esto se resuelve la aparente redundancia: ya habías dicho "no moriré, sino que viviré", ¿por qué vuelves a decir "mas a la muerte no me entregó"? Porque a veces una persona sufre aflicciones y no llega a morir, pero anhela la muerte. ¿En quién vimos esto? En Iyov: "¿Por qué no me quitaste la vida desde el vientre?", "¿por qué no se cerró el vientre de mi madre?". Es decir, afirma quien habla: aunque llegué a padecer sufrimientos muy duros, no fueron aflicciones que me llevaran a rezar por morir. "Mas a la muerte no me entregó" significa que Hashem no me llevó a un grado de sufrimiento tal en el que el ser humano anhela la muerte.
El autor del "Ben Ish Jai" repara en la secuencia de los versículos: "Castigarme, me castigó Yah" y a continuación "Abridme las puertas de la rectitud, entraré por ellas y alabaré a Yah". El versículo viene a enseñarte que a través de los sufrimientos se produce el "abridme las puertas de la rectitud" en plural. ¿Y cuáles son? Hay dos cosas que se adquieren mediante tribulaciones: Eretz Israel y el Olam Habá (el Mundo Venidero). Al haber sido castigado por Hashem, se me abrieron ambas puertas: las puertas de Eretz Israel y las puertas del Olam Habá. En el Olam Habá se recibe el capital principal, y en Eretz Israel, aquí en este mundo, se disfrutan los frutos.
פִּתְחוּ־לִי שַׁעֲרֵי־צֶדֶק אָבֹא־בָם אוֹדֶה יָהּ׃ - Abridme las puertas de la rectitud; entraré por ellas y alabaré a Yah.
Rashi explica que esas "puertas de la rectitud" son a las que alude el siguiente versículo: "Esta es la puerta de Hashem, los justos entrarán por ella". El Ibn Ezra explica: Hashem me salvó y estoy obligado a agradecerle, y esta es la rectitud, las puertas de la gratitud; pues según la justicia y la rectitud, si alguien me ha hecho un favor, debo reconocer su bondad y agradecerle por la salvación.
El Malbim explica que aquí se trata del rey y de los justos que estaban con él al llegar al Bet HaMikdash - el rey Jizkiyahu y su comitiva - para ofrecer sacrificios de acción de gracias por la salvación con la que el Santo, bendito Sea, los libró; y él ordena a los porteros del Bet HaMikdash que le abran las puertas de la rectitud, es decir, las puertas del Templo. ¿Y por qué las llama "puertas de la rectitud" (tzedek)? Porque luego de haber recibido la salvación mediante los sufrimientos, Hashem actuó con él según el atributo de la justicia estricta y rectitud, conforme a sus actos, y no con el atributo de la benevolencia gratuita (jésed). La conducta de jésed implica actuar más allá de la estricta justicia, conceder bondad aun cuando corresponda el juicio; mientras que la conducta de tzedek significa actuar según lo que corresponde estrictamente. Y aquí: es cierto que "no moriré", no me condujo a la muerte, pero tampoco me pasó por alto la falta - "castigarme, me castigó Yah", sufrimientos sí padecí. Resulta entonces que no se condujeron conmigo con el atributo de jésed sino con el de tzedek, pues la rectitud exigía que expiara mis actos y que me alcanzaran aflicciones. Por ende, "abridme las puertas de la rectitud" alude a las puertas del Bet HaMikdash, donde entraré a alabar a Hashem por haber actuado conmigo con rectitud conforme a mis obras, y por no haberme conducido al fin y al cabo a la muerte.
זֶה־הַשַּׁעַר לַיהֹוָה צַדִּיקִים יָבֹאוּ בוֹ׃ - Esta es la puerta de Hashem; los justos entrarán por ella.
אוֹדְךָ כִּי עֲנִיתָנִי וַתְּהִי־לִי לִישׁוּעָה׃ - Te agradeceré porque me respondiste y fuiste para mí salvación.
Rashi explica: Esta es la puerta del Bet HaMikdash, que pertenece a Hashem, y los justos entrarán por ella; y allí diré: "Te agradeceré porque me respondiste" - me respondiste y me salvaste del exilio. Y el Radak aclara: "Esta es la puerta de Hashem" - la alabanza, la gloria y el esplendor corresponden exclusivamente a Hashem, bendito sea; solo a Él es propio agradecer. Y por eso "los justos entrarán por ella": ellos vendrán y agradecerán a Hashem por todo lo que hizo con ellos, tal como yo vengo ahora a agradecerle.
Y de aquí aprendemos quién es el tzadik: aquel que agradece a Hashem por todo lo que Él le derrama y le concede. El asunto parece sencillo a nuestros ojos, pero observemos cuántas veces en verdad una persona agradece a Hashem por lo que vive. Y no me refiero a esos momentos del día en que recitamos textos de memoria, sino a pararse sinceramente y decir: "Gracias, Ribonó shel Olam, porque me diste una esposa, me diste hijos, me diste un hogar, un automóvil, sustento, un lugar para estudiar Torá, entendimiento para aprender Tu Torá". Cuántas veces una persona expresa este agradecimiento tan simple, por aquello que muchos no tienen. Mucha gente vive en constante temor, y Baruj Hashem nosotros no vivimos así. Muchos no tienen vestimenta para ponerse y viven en una pobreza terrible, y Baruj Hashem nosotros sí tenemos. Muchos no tienen un techo, y Baruj Hashem nosotros sí lo tenemos. Si el ser humano contempla cuánto tiene por agradecer, esto no tiene límite. Y esto es "los justos entrarán por ella": el tzadik es quien agradece de verdad a Hashem por todo lo que Él le colma.
Y ya hemos mencionado varias veces que cuando una persona agradece, se transforma en un recipiente apto para la abundancia. Pues todos nosotros, cuando alguien nos agradece, disfrutamos de concederle y darle más. Pero aquel hijo que todo el tiempo, ante cualquier cosa que le des, reclama: "¿Por qué a él le dieron más? ¿Por qué solo a mí me dieron lo defectuoso? ¿Por qué siempre tengo que recibir cosas de segunda mano?", a uno no le quedan ganas de darle, porque siempre está descontento, siempre quejándose, nunca está conforme. En cambio, con el hijo que siempre dice: "Gracias papá, gracias mamá", uno siente un verdadero placer en darle. De la misma manera, el Santo, bendito sea, otorga y derrama Su bondad sobre quien sabe agradecer y reconoce el bien recibido, y así funciona la providencia en el mundo.
Y a quien le cueste formular estas palabras, aquí tiene una guía para luego expresarlas desde el corazón: "Gracias por las miríadas de veces que me ayudaste, me sostuviste, me salvaste, me rescataste, me alegraste, me sanaste, me cuidaste y me diste ánimo. Gracias por darme fuerzas para cumplir mitzvot, fuerzas para hacer buenas acciones, fuerzas para rezar. Gracias por estar siempre conmigo. Gracias por todas las ocasiones en que me ayudaste y no supe agradecerte. Gracias por las bondades que haces conmigo a cada instante, gracias por cada respiración que respiro. Gracias a Ti, Rey de reyes, incluso por las cosas que no tengo. Gracias porque a veces me resulta difícil, gracias porque a veces estoy un poco triste, pues todo es para mi bien; y aunque no siempre lo vea, en lo profundo de mi corazón sé que todo lo que proviene de Ti es lo mejor para mí y fue dispuesto especialmente para mí, con una providencia individual exacta y perfecta, como solo el Rey de reyes puede hacerlo. Gracias por hacerme pasar dificultades a veces, porque solo así sé apreciar el bien, y solo después de estar en la oscuridad se puede valorar la luz. Gracias por la vida maravillosa que me diste, gracias por cada detalle por más pequeño que sea de lo que poseo, porque Tú me diste todo y nadie más. Gracias porque siempre escuchas mis oraciones. Creador del universo, te pido perdón desde lo más hondo de mi corazón si en algún momento no valoré lo que me diste y, en vez de agradecer, solo me quejé. Yo soy polvo y ceniza y Tú lo eres todo en el mundo; por favor, jamás te alejes de mí".
Y a propósito del agradecimiento y la recitación de Tehilim, el Rab Biderman relata que la esposa de uno de los Admorim anteriores de Lubavitch no dominaba Lashón HaKódesh y solía recitar los Salmos con tropiezos, cambiando y alterando palabras en cada ocasión. Cierto día le comentó a su hijo, que ya era adulto, que le causaba asombro: habiendo leído el libro de Tehilim tantas veces con tanta constancia, todavía no lograba recordarlo de memoria. Su hijo le respondió: "Mamá, ¿cómo pretendes recordarlo? Cada vez lees algo distinto; no hay consistencia en los errores, tus equivocaciones varían cada vez y no coinciden". Tiempo después, la Rabanit conversó con su esposo y le preguntó si acaso tenía algún sentido seguir recitando Tehilim, ya que su hijo le había dicho que leía con errores y por eso no lograba memorizarlo. De inmediato, el Admor llamó a su hijo y le reprendió: "¿Cómo hablas de ese modo? ¿Cómo le dices semejantes cosas a tu madre? Has de saber que todo mi éxito en Petersburgo provino de los Tehilim que mamá recita; todo mi éxito se lo debo a ella". Por supuesto que no debemos buscar cometer errores, pero en cualquier caso, incluso una lectura imperfecta es sumamente apreciada ante Hashem: no leas "vedigló alai ahavá" (su estandarte sobre mí es amor), sino "vedilugó alai ahavá" (sus tropiezos y saltos hacia mí son con amor).
El Malbim añade respecto a "Esta es la puerta de Hashem": como se ha dicho, el rey fue a agradecer al Bet HaMikdash, y allí había una puerta especial para el rey, un portal por el que solo él ingresaba, tal como aprendemos en Iejezkel, capítulo 44. Y ahora declara: "los justos entrarán por ella", pues permitió a los justos entrar junto con él a través de la puerta del rey para agradecer a Hashem, bendito sea. Y se trata aquí de Jizkiahu, quien acudió a dar gracias por el milagro de la salvación.
El autor de "Tehilot Mahari'tz" puntualiza: al principio se dice "entraré por ellas, agradeceré a Yah", y luego "este es el portal para Hashem", con el Nombre completo. ¿Por qué al principio dice Yah y después el Nombre Havayá? Porque a veces la salvación en su inicio es pequeña, llega con dificultad, gota a gota, y también por ella se debe agradecer y alabar. "Y confiarán en Ti los que conocen Tu Nombre, pues no abandonaste a los que Te buscan, Hashem" - los que conocen Tu Nombre saben que a veces la salvación es apenas reducida, manifestada solo en una parte del Nombre de Hashem.
Y agreguemos aquí lo que se ha dicho en alguna ocasión, para que sirva de señal: el Nombre Havayá, todos saben que representa la misericordia; el Nombre Elokim, todos saben que representa el juicio riguroso. Sin embargo, la mitad del Nombre es al revés: Elokim es juicio, mientras que El, todos saben que representa la bondad - "la bondad de El durante todo el día", "El piadoso y clemente", uno de los trece atributos de misericordia. En cambio, el Nombre Havayá es misericordia, pero su mitad, Yah, ya alude a juicios estrictos. Yah es un Nombre de juicio, y el juicio significa contracción, mientras que la misericordia y la benevolencia significan una emanación abundante. Así, aunque al principio dice "agradeceré a Yah", que es solo el aspecto de Yah, en contracción, aun con todo agradezco a Hashem incluso por una parte de la salvación. Y aunque finalmente llegará la salvación completa, no espero a que se concrete para agradecer, sino que agradezco desde ahora mismo. "Y confiarán en Ti los que conocen Tu Nombre, pues no abandonaste a los que Te buscan, Hashem" - ellos confían en Ti sabiendo que al final derramarás sobre ellos a través del Nombre Havayá, que son las grandes misericordias; y al confiar en Hashem desde el principio, otorgan fuerza en la corte celestial para que el Santo, bendito sea, derrame sobre ellos con colmada abundancia.
El Rav Asulin ztz"l cita en su libro "Maayán Ganim" - como ya se ha mencionado en las explicaciones sobre las perashiyot - que esto se reflejó claramente en Eliézer. Cuando Eliézer va a buscar esposa para Itzjak, el hijo de su amo, vemos en cada paso "e inclinó la cabeza y se prosternó": en cada etapa él agradece. Apenas conoce a la joven, antes de que comience el desenlace, y ya se postra y agradece a Hashem. Y allí expone un ensayo entero sobre cómo la persona debe agradecer a Hashem incluso por una parte del bien. Solemos pensar que si algo no está completo, debemos esperar a que se perfeccione. Pero no es así: ¿hay aquí un comienzo? Agradece, Amo del Universo, también por una parte del bien, y al final vendrá el agradecimiento completo por todo el bien. Y agrega el Rav: por el solo hecho de agradecer por una porción del bien, "agradeceré a Yah", has de saber que otorgas fuerza en la corte celestial para incrementar la emanación y traer el bien perfecto y consumado. Y esto es lo que dice: "Abran para mí las puertas de justicia, entraré por ellas, agradeceré a Yah" - aunque no tenga una salvación absoluta, aun así agradeceré a Yah, una salvación propia de la mitad del Nombre; y esto mismo es "este es el portal para Hashem": este será el portal para atraer la salvación completa con el Nombre Havayá, para que el Nombre sea pleno. ¿Cómo? Gracias a que al principio agradeciste por lo poco, merecerás recibir la salvación completa, pues la bendición se derrama en función de lo que ya agradeciste al inicio.
También se explica, según lo que escribe el sagrado Shelá, que en la plegaria individual hay muchos acusadores en el cielo, lo cual no sucede con la plegaria comunitaria: "He aquí que Dios es poderoso y no desprecia", y dijeron nuestros Sabios que la plegaria comunitaria siempre es aceptada. Y esto es lo que dice: "Abran para mí las puertas de justicia, entraré por ellas": puertas de justicia en plural, muchos portales por donde pasarán las oraciones, y esto ocurre cuando estoy a solas, "entraré" en singular. A diferencia de la plegaria comunitaria: "Este es el portal para Hashem", un único portal basta para elevar la plegaria ante Hashem bendito sea, cuando "los justos entrarán por él". Si hay justos congregados en oración, basta con una sola puerta. Pero cuando "entraré por ellas", yo solo, aun con los múltiples portales de justicia, es dudoso que logre actuar a través de ellos, y debo implorar que se abran, pues ni siquiera estos están ciertamente abiertos para la oración del individuo. En cambio, tratándose de justos y de una multitud, basta con un solo portal para que su rezo sea acogido.
De aquí aprendemos cuán inmensa es la virtud de la plegaria comunitaria. Por eso está escrito que cuando una persona reza en solitario, se abren sus registros en el cielo. ¿Y por qué? ¿Qué méritos cree poseer para no necesitar la fuerza de la comunidad y asumir que su rezo subirá directo a lo alto sin el público? El mayor temor de cualquier comerciante es ser seleccionado para una auditoría, que el fisco "solo quiera revisar": qué calamidad, le abren los libros contables. Y nos dicen: a quien reza a solas, se le abren los libros. Esto no significa que por ello deba abstenerse de rezar; si no dispone de un minián, rezará individualmente, pero debe esforzarse al máximo por rezar en minián.
Ciertamente existe la categoría de fuerza mayor. Pero la pregunta es cuál es su definición real, ya que una persona puede calificar cualquier insignificancia como "fuerza mayor": "llegué a casa cansado". Sin embargo, si le dicen ahora que tiene la oportunidad de ganar quinientos shékels, dirá: "no hay problema, me quedo quince minutos más". Para quinientos shékels tiene un cuarto de hora, pero para el rezo de Arbit no tiene. El hombre debe examinar cuál es el verdadero criterio de fuerza mayor. Incluso quien viaja al extranjero y se encuentra en dificultades: ¿quién le dijo que viajara? Su esposa se lo dijo. Y si escuchaste la voz de tu esposa, de allí empezó todo; al fin y al cabo, toda la realidad humana en la que nos encontramos comenzó porque "escuchaste la voz de tu mujer".
En estos versículos aprendemos el camino del agradecimiento. "No moriré, sino que viviré y relataré las obras de Yah": el Santo, bendito sea, da vida al hombre para que proclame Sus maravillas, y a quien se le hace un milagro, debe difundirlo. "Me ha castigado severamente Yah, pero a la muerte no me entregó": los sufrimientos vienen en lugar de la muerte, expían y purifican, y ni siquiera llegan a tal grado que hagan desear la muerte; y a través de ellos mismos se abren las puertas de la Tierra de Israel y del Mundo Venidero. "Abran para mí las puertas de justicia": las puertas del Bet HaMikdash, adonde se acude a agradecer por la conducción de la justicia divina, que no pasa por alto las faltas pero tampoco condena a muerte. "Este es el portal para Hashem, los justos entrarán por él": ¿y quién es el justo? Quien agradece a Hashem por todo lo que recibe, e incluso por una fracción del bien, "agradeceré a Yah", y este mismo agradecimiento inicial y acotado es el portal hacia la salvación íntegra con el Nombre pleno. Y aprendimos además sobre el poder del rezo comunitario, al que le basta un solo portal, y la obligación de esforzarse por rezar con minián.