Continuamos con los capítulos del Halel y llegamos al salmo 118. El Radak explica que acerca de este salmo debatieron nuestros Sabios (en el tratado de Pesajim 117b) sobre quién fue compuesto: hay quienes dicen que fue dicho sobre el rey David, y hay quienes sostienen que se refiere a los días del Mashíaj. Y si se trata de los días del Mashíaj, quienes agradecerán a Hashem serán los hijos del exilio: aquellas personas que hasta ahora estuvieron desterradas y que ahora han sido redimidas por medio del Mashíaj, ellos son los que darán gracias. De allí también surge la alabanza de este salmo: comienza con "Hodu" (alaben) y concluye con "Hodu", terminando tal como empezó. El Radak lo explica de ambas maneras, tanto en relación con David como en relación con la era mesiánica, y así lo estudiaremos.
הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Den gracias a Hashem porque Él es bueno, porque para siempre es Su bondad.
יֹאמַר־נָא יִשְׂרָאֵל כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ יֹאמְרוּ־נָא בֵית־אַהֲרֹן כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ יֹאמְרוּ־נָא יִרְאֵי יְהֹוָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Diga ahora Israel que para siempre es Su bondad. Diga ahora la casa de Aarón que para siempre es Su bondad. Digan ahora los temerosos de Hashem que para siempre es Su bondad.
Si decimos que el salmo se refiere al rey David, encontramos que David asume el reinado y proclama: Den gracias a Hashem; todos ustedes tienen la obligación de agradecerle a Hashem que yo reine sobre ustedes, pues mi monarquía solo les traerá bien. Luego detalla quiénes deben agradecer: Israel, la casa de Aarón y los temerosos de Hashem. Explica el Radak: Israel debe agradecer a Hashem por haberme coronado rey, porque con la ayuda divina tuve el mérito de vencer a los enemigos, ya desde los días de Shaúl cuando me puso al frente de su ejército, y con mayor razón ahora que soy rey por derecho propio. Sus corazones pueden estar tranquilos y seguros de que los enemigos no vendrán a atacarlos, pues los enemigos le temen a David. La casa de Aarón, es decir, los cohanim, deben agradecer a Hashem por mi reinado, ya que Shaúl masacró a Nov, la ciudad de los sacerdotes, y eso es algo que yo jamás haré; no hay temor de que actúe como él. Y los temerosos de Hashem también deben agradecer, dado que el pueblo de Israel vivirá a partir de ahora en calma y seguridad, y tendrán sosiego para dedicarse a la Torá, al temor del Cielo y al cumplimiento de las mitzvot de Hashem. Cuando hay guerras y opresión, el hombre no tiene serenidad para ello; pero cuando hay tranquilidad, reposo y paz, uno puede sentarse a estudiar y servir a Dios. De igual manera buscó Yaakov morar en paz, no para deleitarse con la vida terrenal, Dios no lo permita, sino para poder consagrarse a la Torá y al servicio Divino sin perturbación alguna.
Existe otro motivo por el cual los temerosos de Hashem deben alegrarse: yo también soy temeroso de Hashem como ellos. Siempre es beneficioso para nosotros cuando el rey comparte nuestras convicciones: nosotros anhelamos el temor a Hashem y el rey también busca el temor a Hashem, por lo que comprenderá todo aquello que deseamos y a lo que aspiramos. David los ama y los une a su entorno, y cuando deba nombrar funcionarios para diversos cargos, no designará a malvados sino a temerosos de Hashem como él. Y a esto se refiere el versículo: "Compañero soy de todos los que Te temen" - los hombres piadosos tienen una gran razón para regocijarse de que su rey sea compañero de todos los que temen a Hashem.
El Midrash enseña que "los temerosos de Hashem" hace referencia a la casa de David, tal como se dice: "Compañero soy de todos los que Te temen". ¿Y qué hizo David? Dijo: "Yo habito en una casa de cedro, mientras que el Arca de la Alianza de Dios mora entre cortinas". No es digno que yo viva en una morada fija mientras el Arca de Dios se encuentra en una tienda; y a partir de ese sentimiento deseó construir el Beit Hamikdash. El Santo, bendito sea, le dijo: "Para siempre conservaré para él Mi bondad", "y perpetuaré su descendencia para siempre" - este anhelo de que el Arca del pacto de Hashem tuviese una morada permanente, Hashem se lo recordará como una bondad para la eternidad.
Asimismo se dice respecto a Israel "porque para siempre es Su bondad": el Santo, bendito sea, no concede Su benevolencia por uno o dos años, sino para siempre. "Las bondades de Hashem nunca decaen", es decir, no se han agotado las mercedes de Hashem, bendito sea; "y Mi bondad no se apartará de ti". Vemos que la bondad de Hashem, cuando desciende, no tiene límites. ¿Y en qué aspecto la bondad hacia la casa de Aarón es eterna? Tal como está escrito: "Y será para él y para su descendencia después de él un pacto de sacerdocio perpetuo" - el mérito y la bondad que Hashem hizo con Aarón al otorgarles la kehuná (el sacerdocio) también constituye un ejemplo de "porque para siempre es Su bondad", una bondad perpetua y continua, por la cual la kehuná jamás les será retirada. Y aun cuando en el futuro la primogenitura regresará a los primogénitos (como se explica en la obra Mishnat Hagilgulim), restaurándose el servicio a los primogénitos, con todo eso no quedará anulada para los cohanim. Es decir, los servidores del Beit Hamikdash serán tanto los primogénitos como los cohanim, y el sacerdocio de los cohanim no cesará, pues el "pacto de sacerdocio perpetuo" es inmutable.
Hasta aquí llega la comprensión del salmo en lo referente al rey David. Ahora pasaremos a entenderlo en relación con la era mesiánica. Frente a todas las naciones del mundo se proclama: "Den gracias a Hashem porque Él es bueno, porque para siempre es Su bondad" - contemplen cómo Hashem hizo el bien con Israel y guardó para ellos Su misericordia eternamente, hasta el final de los días. Durante todo el tiempo que estuvieron en el exilio, el Santo, bendito sea, preservó para ellos Su benevolencia; es decir, mantuvo Su promesa de actuar con ellos con bondad, y he aquí que ahora los redime. Por lo tanto, los pueblos gentiles exclamarán: "Porque para siempre es Su bondad".
E Israel agradecerá a Hashem y dirá: "Ki leolam jasdó" (porque para siempre es Su bondad), ya que hasta ahora estábamos en condición de siervos: "Esclavos se enseñorearon de nosotros", y hoy somos señores. También la casa de Aarón agradecerá y dirá: "Ki leolam jasdó", porque mientras estuvimos en el exilio, ¿en qué se distinguían los cohanim? Da la bendición sacerdotal (Birkat Cohanim) en la sinagoga, sube a la lectura de la Torá en primer lugar como cohén, pero carece del servicio sagrado en el Bet HaMikdash. Toda esa labor que constituía la función esencial de los sacerdotes les faltaba en el exilio, y cuando llegue la redención, ellos también dirán: "Ki leolam jasdó". Y lo mismo ocurre con los temerosos de Hashem, aquellos que se consagran a la Torá y a la sabiduría, pues en el exilio es difícil dedicarse a la Torá, difícil observar los preceptos de Hashem y difícil ser de los temerosos de Hashem, debido a todas las tribulaciones circundantes, a los malvados que intentan apartarnos del cumplimiento de las mitzvot, y a la dificultad de observar los preceptos dentro de una sociedad degradada, donde se vive sin recato y con ligereza moral; todo esto constituye un estorbo para los temerosos de Hashem. Por eso, al llegar la redención, ellos también dirán: "Ki leolam jasdó". Y en el momento de la redención, señala el Metzudat David, Israel expresará su gratitud a Hashem porque Su benevolencia es eterna.
Explica el Malbim que la exhortación "Alabad a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su bondad" del primer versículo está dirigida a las naciones gentiles. ¿De dónde lo sabemos? Porque en el segundo versículo dice: "Diga ahora Israel que para siempre es Su bondad"; por lo tanto, es forzoso concluir que en el primer versículo se dirigió a otros, a los pueblos del mundo: vosotros, los gentiles, alabad a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su bondad, y luego también Israel agradecerá a Hashem. ¿Y por qué el texto detalla cada categoría por separado? Porque el pueblo de Israel es merecedor de una benevolencia particular de parte de Hashem, y cuanto más elevado es el rango de uno y mayor es la bondad particular que recibe de Él, bendito sea, más obligado está a expresar un agradecimiento más profundo. Así se estructuran los niveles de manera ascendente: primero los gentiles; luego Israel, que se encuentra en un peldaño superior; después la casa de Aarón, que recibió mayores mercedes que el común de Israel; y tras ellos los temerosos de Hashem, cuya virtud supera a la de la casa de Aarón. Cada uno, conforme a la magnitud del bien recibido, queda obligado a una alabanza superior.
Y así enseña el Jovat HaLevavot: el pueblo de Israel, que recibió mercedes particulares superiores a las de las naciones, está sujeto a seiscientos trece preceptos (taryag mitzvot); mientras que los gentiles, que recibieron menos providencia particular de Hashem, sólo están sujetos a siete preceptos. En cuanto a los hijos de Aarón, están obligados a veinticuatro preceptos sacerdotales específicos, y en correspondencia recibieron veinticuatro dones del sacerdocio (matanot kehuná). Todo está dispuesto en exacta correspondencia: el ser humano está obligado a corresponder según la abundancia que recibió y según el grado de distinción que alcanzó. De igual modo, la dinastía de la casa de David, a quien Hashem distinguió con mayores mercedes: "Juzgad por la mañana con rectitud", sobre ellos pesan también responsabilidades excepcionales. El rey está obligado a llevar un Sefer Torá consigo de modo permanente; e incluso si sus antepasados le legaron un rollo de la Torá, debe escribir para sí un Sefer Torá propio que lo acompañe todos los días de su vida. Todo judío tiene la obligación de poseer un Sefer Torá, pero puede guardarlo en el arca; el rey, en cambio, tiene el mandato de llevarlo consigo en todo momento.
Y no es indispensable que sea un Sefer Torá de sesenta centímetros de altura; puede ser incluso un rollo en miniatura. Se cuenta de un potentado que adquirió un Sefer Torá tan diminuto que cabía en la palma de la mano, ideal para danzar con él en Simjat Torá sin fatigarse. Alguien lo observó y le preguntó: "¿Cómo es posible leer de un texto tan pequeño?". El acaudalado respondió: "Es que despierta la admiración y la envidia de todos". Y el otro le contestó: "Ese era tu propósito". En cualquier caso, el monarca debe llevar consigo un Sefer Torá siempre. ¿Y qué nos enseña esto? Que cuando se goza de privilegios elevados, surgen en idéntica medida mayores exigencias.
Y esta regla es constante. Por eso debemos comprender: como pueblo de Israel, a veces surge un sentimiento equivocado de altivez, pensando simplemente que somos Israel y que los gentiles están por debajo. Pero esa no debe ser la manera de razonar. La perspectiva correcta debe ser: es verdad que el Santo, bendito sea, me concedió prerrogativas sublimes, pero eso exige de mí muchísimo más. A mí se me demanda lo que al gentil jamás se le pide. ¿Cuántos mandamientos tiene un no judío? Siete, nada más, y son preceptos elementales de convivencia: no robar, no asesinar, no cometer adulterio, establecer tribunales de justicia y no comer miembros arrancados de un animal con vida. Yo, en cambio, estoy sujeto a seiscientos trece mandamientos; es decir, a permanecer apegado a Hashem mañana, tarde y noche: no sólo al comenzar el día, sino también en cómo acostarse a dormir, sobre qué costado descansar, qué pensamientos albergar antes del sueño, cómo conducirse al ingresar al baño, cómo comportarse dentro y qué bendición pronunciar al salir. ¿Existe acaso un solo instante en la existencia de un judío sin instrucciones precisas sobre cómo actuar? No existe tal cosa. En cambio, para el gentil, las siete leyes de los hijos de Noaj no le insumen un minuto de su rutina; no le imponen deberes activos constantes a lo largo del día, salvo evitar el crimen, el robo, la inmoralidad o el consumo de carne viva, conductas que no demandan una consagración espiritual continua. Por lo tanto, debo contemplar mi condición judía como una distinción que representa una exigencia incesante hacia mí, y no como un estatus para desestimar al prójimo diciendo: "¿Quién es él? Un simple gentil". Esa no es la actitud adecuada. Más bien: he tenido el mérito de nacer como judío - "Bendito eres Tú, Hashem... que no me hiciste gentil" -, y esto demanda de mí un esfuerzo y un trabajo espiritual incomparablemente mayores.
Preguntémonos: ¿cuántos aspiran a ser primer ministro? Se conocen al menos a ciento veinte parlamentarios plenamente convencidos de estar capacitados para el cargo, y si sumamos la opinión popular, hallaremos a muchísimos que se consideran mandatarios en potencia. Ahora preguntemos a todas esas personas: ¿la vida de quién es más tranquila y cómoda, la tuya o la del mandatario? Si deseas salir con tu cónyuge a un restaurante, simplemente dices: "Vamos", y llegas sin impedimentos. En su caso, es preciso movilizar a los servicios de seguridad: "Espere un momento, señor; debemos inspeccionar el sitio", revisan a cada asistente y colocan filtros de protección a la entrada. ¿Acaso puede salir libremente a la calle, expuesto a un atentado? Y si asiste a una boda, los anfitriones dudan muchas veces antes de invitar a un dignatario o al primer ministro, pues todos los invitados tendrían que someterse a revisiones agobiantes, y terminan diciendo: "Prefiero celebrar con tranquilidad sin invitar a las autoridades". ¿Qué deducimos de esto? Todos entendemos que una posición de alta investidura es sumamente rigurosa y restrictiva, y aun así, eso no impide que muchos anhelen alcanzarla.
Lo mismo sucede con la riqueza. Imaginemos por un momento ser multimillonarios: ¿sería la vida más apacible o menos? Sin duda alguna, mucho menos apacible. Miremos los hechos: ¿quién concilia mejor el sueño por la noche, una persona común o él? Cuando alguien mantiene inversiones colosales y las acciones caen una fracción porcentual, perdiendo sumas astronómicas en un instante, pierde la paz. Y a pesar de ello, eso no desalienta a nadie de aspirar a una gran fortuna; la respuesta habitual es: "No importa, dámelo a mí, que yo sabré sobrellevarlo". ¿Qué significa esto? El ser humano asimila que gozar de un rango superior conlleva pesadas obligaciones. Ser judío exige mucho, no cabe duda. Pero ¿acaso alguien preferiría descender al nivel animal? La existencia de un gato es infinitamente más sencilla: carece de tribulaciones, los animales no sufren infartos por tensiones, no afrontan deudas hipotecarias, no atraviesan dificultades conyugales ni sufren aflicciones con la crianza de los hijos. Pero ¿quién desearía ser un gato?
Bajo esa misma premisa debemos reflexionar: he tenido el mérito de nacer como ser humano y, más aún, de pertenecer a ese dos por mil de la humanidad que son hijos del Rey, hijos del Santo, bendito sea: "Hijos sois de Hashem vuestro Dios", "En todo cuanto Le invocamos", y "A Esaú aborrecí". El Creador tiene multitud de descendientes de Esaú y de Ismael en el mundo; pero ¿qué trascendencia espiritual poseen sus actos? ¿Acaso determinan el rumbo interior de la Creación? Cuando un judío pronuncia una plegaria o una palabra de Torá, esta asciende hasta lo más Alto; y no sólo asciende, sino que cada acción suya moviliza los mundos espirituales en su totalidad. Por el contrario, aunque un gentil realice las obras morales más elevadas, su alcance no traspasa el plano terrenal; a lo sumo produce un beneficio para sí mismo, pero no determina la redención del Mashíaj, ni define el destino de Israel, ni conmueve las esferas celestiales. El gentil no opera espiritualmente en las alturas, mientras que el judío es una porción divina de lo Alto (jélek Eloká mimaal). Ciertamente es una misión exigente que requiere el cumplimiento de seiscientos trece preceptos, pero somos portadores de esa parte divina superior. ¿Quién renunciaría a semejante estatura diciendo: "Prefiero ser gentil o vivir como un animal sin responsabilidades"? Quien razone de ese modo demuestra que no comprende la inmensa nobleza de ser parte de Israel. Toda persona consciente anhela pertenecer a Israel y acepta gustosa el compromiso y el esfuerzo que ello implica.
Somos el pueblo de Israel: la redención definitiva pertenecerá a Israel, la eternidad pertenece a Israel. Y en cuanto a las naciones, ¿cuál será su destino? "Y serán vuestros labradores, vuestros viñadores y los pastores de vuestro rebaño"; esa será su función en el orden venidero. La historia en este mundo presente se acerca a su término: "Seis mil años durará el mundo" (shet alpé shanín kaem alma), tras lo cual se manifestará la era mesiánica, y todo habrá de concretarse hacia el final de este ciclo de seis mil años. ¿Qué quedará entonces de las naciones? "He aquí que las naciones son como gota de un cubo, y tenidas como polvo menudo en la balanza": como ese polvillo insignificante que reposa sobre el platillo y que un simple soplo disipa por entero. Mas nosotros somos Israel: "Hijos sois de Hashem vuestro Dios". El gentil posee un alma elemental ligada a lo biológico; el judío posee néfesh, rúaj - un nivel espiritual superior - y neshamá, y los tres niveles proceden de la porción divina celestial. En el gentil el origen anímico proviene de las fuerzas materiales secundarias, mientras que en Israel radica una esencia santa de lo Alto. ¿Quién renunciaría a tal dignidad diciendo: "Prefiero ser un animal"? No existe comparación posible. Y esto es precisamente lo que enseña el Rav: cada categoría eleva aquí su alabanza conforme a la elevación particular que posee, y cuanto mayor haya sido la benevolencia concedida por Hashem a una persona, mayor será su deber de consagrarse a Su servicio, en proporción exacta a la grandeza recibida.
El Ibn Ezra menciona aquí a los santos de Israel: la casa de Aharón son personas de elevado nivel espiritual, y por ello están más obligados a agradecer a Hashem; luego menciona a los temerosos de Hashem, y según su opinión se refiere a los temerosos de Hashem que hay en cada uno de los pueblos. Ya vimos otra explicación, pero cada comentarista lo interpreta según su propio enfoque.
Rashi dice: ¿quiénes son los temerosos de Hashem? Son los miembros de la tribu de Leví. ¿Y por qué los definimos como temerosos de Hashem? Porque sobre ellos se dijo: "¿Quién esté con Hashem, que venga a mí! Y se congregaron con él todos los hijos de Leví". Así ocurrió en el episodio del becerro, cuando ellos lucharon contra el pueblo de Israel cuando decían "pongamos a un jefe y regresemos a Egipto", y aquellos que se mantuvieron apegados al temor de Hashem fueron los hijos de Leví. Y como es bien sabido, también en Egipto, quienes no fueron sometidos a la servidumbre sino que permanecían sentados estudiando Torá fueron los hijos de Leví. Y esto fue gracias a la previsión de Yosef, quien no compró solo la tierra de los sacerdotes, pues se encargó de consolidar una posición singular para los sacerdotes religiosos, ya que sabía que esto finalmente beneficiaría a sus hermanos: que una tribu de entre todas solo meditara en la Torá y mantuviera viva la llama encendida. Esta es la categoría de "los temerosos de Hashem".
מִן־הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּהּ עָנָנִי בַמֶּרְחָב יָהּ׃ - Desde la angustia invoqué a Yah; Yah me respondió con holgura.
Dice el Radak: este versículo puede interpretarse respecto al rey David, quien agradece a Hashem, bendito sea, por haberlo sacado de la estrechez a la amplitud. Cuando huía se hallaba en gran estrechez, ocultándose en cuevas y fortalezas, y desde allí Hashem "me respondió" y ensanchó mis pasos. Y si decimos que el versículo alude a todo el pueblo de Israel, "desde la angustia" se refiere a la estrechez del exilio en el que nos encontrábamos, y desde allí "invoqué a Yah", hasta que Hashem me respondió y me puso en holgura.
El Malbim explica que aquí comienza a describir en detalle el asunto del rey Jizkiyahu - ya que, como recordamos, según el enfoque del Malbim todos estos versículos se refieren a él. Jizkiyahu estaba enfermo de muerte y clamó a Hashem desde la angustia, y entonces "Yah me respondió con holgura" - el peligro ya había pasado. Y esto también le sirvió de señal, pues el Santo, bendito sea, le prometió que también se salvaría del rey de Asur: "Y de la mano del rey de Asur te libraré". Por ello dice que a partir de esto supe: "Hashem está conmigo, no temeré; ¿qué me puede hacer el hombre?", ya que Hashem lo rescató de su enfermedad y le dio aquello como señal de que también lo salvaría de las manos del rey de Asur.
Antes de continuar, recordemos lo que cita el libro Toldot Yaakov Yosef en nombre del Baal Shem Tov sobre "Desde la angustia invoqué a Yah": muchas personas se encuentran en estrechez y creen que si huyen de ella lograrán librarse de la aflicción. Pero es necesario saber que huir de la aflicción resulta imposible. Lo que corresponde hacer es rezar.
Ilustremos esto con un hecho ocurrido con el Steipler. En cierta ocasión se acercó a él una mujer y le relató que ya tenía varios hijos y que cada embarazo era para ella un auténtico calvario, un sufrimiento inmenso - el dolor de la gestación y luego los dolores del parto -, por lo que deseaba recibir la autorización del rabino para no tener más. El Steipler le dijo: has de saber que sobre cada ser humano se decreta cuántas aflicciones debe atravesar y cuánto dolor ha de experimentar en este mundo. ¿Cuál es la diferencia? Que la persona puede recibir ese sufrimiento a través de los hijos - embarazos, partos y la difícil crianza, que no es nada sencilla -; o bien puede atravesarlo mediante enfermedades, idas y vueltas a los hospitales y cosas semejantes. Escapar del sufrimiento es imposible, y lo que corresponde es saber elegir, al menos, la aflicción menos perjudicial. Quien intenta huir de la aflicción, señalaba el Steipler, se asemeja a una mujer encinta que padece las molestias del embarazo y a quien le aconsejan: "Quien cambia de lugar cambia de suerte, tal vez deberías mudarte a otra parte" - pero ella se traslada llevando su vientre consigo y con ese mismísimo dolor; a cualquier sitio al que vaya, irá acompañada del mismo sufrimiento. Así también aquí: ¿cuál es el verdadero remedio? "Desde la angustia invoqué a Yah". No intentes idear toda clase de ardides para escapar del aprieto: la tribulación ha sido decretada por Hashem, y desde allí, desde la aflicción misma, invoco a Hashem; y entonces "Yah me respondió con holgura", pues Hashem me responde y me conduce de la angustia a la amplitud.
En el libro Imrot Tehorot se cita en nombre del Maguid de Kozhnitz: "Desde la angustia invoqué a Yah" - el versículo enseña que cuando el rey David se encontraba en una aflicción no pensaba en su sufrimiento personal, sino en el dolor de la Shejiná, en el exilio de la Presencia Divina. "En toda aflicción de ellos, Él se aflige" - cuando el pueblo de Israel sufre, también el Santo, bendito sea, participa de ese dolor. ¿Qué inquietaba entonces a David? El dolor del Santo, bendito sea. Cuando un miembro de Israel padece, ¿qué expresa la Shejiná? "Me pesa la cabeza, Me pesa el brazo" - la Shejiná lamenta Su propio dolor. Por lo tanto, "desde la angustia" - ¿qué me preocupaba, hacia dónde se dirigían mis pensamientos? "Invoqué a Yah", clamé por el sufrimiento de Yah, por el dolor de la Shejiná.
Y según esta explicación, cabe añadir que estos conceptos se pueden entrelazar: decimos en las fuentes "Pues una mano se alza sobre el trono de Yah: Hashem tendrá guerra contra Amalek de generación en generación" - "sobre el trono de Yah" enseña que ni el Nombre divino está completo ni el Trono está completo hasta que Amalek sea erradicado. Por tanto, nos encontramos en una situación de exilio de la Shejiná. El Jafetz Jaim comentó en una oportunidad: ¿conoces a alguien que no tenga una silla donde sentarse en su casa, o cuya silla esté a punto de caerse? Nosotros tenemos juegos de sillas, muebles de sala - ¿acaso nos faltan asientos? Puedes recibir a veinte invitados en tu casa y dispondrás de sillas para todos ellos. Sin embargo, reflexiona: el Santo, bendito sea, no tiene Su trono completo; ni siquiera una silla entera tiene, por así decirlo, en Su morada. Este aspecto era lo que acongojaba a David: "Desde la angustia invoqué" - ¿a quién? A "Yah", "pues una mano se alza sobre el trono de Yah". El exilio de la Shejiná era lo que le dolía: cuando me duelo de mi aflicción, recuerdo el exilio de la Shejiná y lamento el dolor divino, y eso se coloca en el centro de mis desvelos, por encima de mis tribulaciones individuales.
Y según esto se comprende también la continuación. Se ha mencionado en varias ocasiones, y en particular respecto a las tefilot de Rosh Hashaná, cuyo propósito según el Zóhar sagrado no son las angustias y los problemas personales del hombre, sino que la persona pida que Hashem revele Su reinado en el mundo - "que toda creación sepa que Tú la creaste", "que todo ser que respira proclame: Hashem, Dios de Israel, es Rey" -, el anhelo de que todos reconozcan la soberanía celestial. Y si alguien preguntara: "Pero yo tengo problemas y necesito rezar también por mis asuntos personales; ¿qué pasará con ellos si se me pide no rezar por eso en Rosh Hashaná?". A esto se responde: quien se preocupa por el exilio de la Shejiná, quien se aflige por el dolor de Hakadosh Baruj Hu, quien dedica toda su plegaria a que Hashem reine en Su mundo, cumple el principio: "Haz Su voluntad como tu voluntad, para que Él haga tu voluntad como la Suya". Al contrario, Hakadosh Baruj Hu dice: "¿Tú te preocupas por completo solo por Mí? Entonces Yo dejo a un lado Mis asuntos y Me ocupo por completo solo de ti". Y la persona no perderá nada con ello.
Por eso, "Desde la angustia invoqué a Yah": cuando clamo por el dolor del exilio de la Shejiná, la respuesta es "con la amplitud de Yah". Hakadosh Baruj Hu me responde con amplitud aun cuando Él Mismo permanece todavía en la dimensión de "Yah". Es decir, aún no ha llegado el fin del exilio, y sin embargo yo ya me encuentro en la amplitud y el alivio. ¿Por qué? Porque te condueles por el exilio de la Shejiná y por la aflicción, por así decirlo, de Kudshá Berij Hu; por lo tanto, Hakadosh Baruj Hu dice: "Yo Me encargo de tus problemas; a ti, al menos, te sacaré a la amplitud", a pesar de que todavía "la mano está sobre el trono de Yah" y aún no hemos alcanzado la realidad en la que Hakadosh Baruj Hu reine en Su mundo de manera manifiesta y visible. A pesar de todo esto, yo ya me encuentro en la amplitud.
יְהֹוָה לִי לֹא אִירָא מַה־יַּעֲשֶׂה לִּי אָדָם׃ - Hashem está conmigo, no temeré: ¿qué podrá hacerme el hombre?
Explica el Radak: dado que Hashem está conmigo, no temo nada de lo que un hombre intente hacerme, pues nadie tiene fuerza ni poder frente a Hashem Itbaraj. Y el Malbim añade, de acuerdo con lo que explicamos antes sobre que Hakadosh Baruj Hu dio a Jizkiyahu la enfermedad como señal y prodigio - de que así como sanaría de la enfermedad, así se salvaría de Sanjeriv -, que el rey declara: puesto que he visto que "desde la angustia invoqué a Yah, y Yah me respondió con amplitud" al sanarme de mi dolencia, por lo tanto "Hashem está conmigo, no temeré", no me inquieta lo que intente hacer Sanjeriv, y sé con certeza que Hashem me librará de él.
Y precisa el Malbim: si Hashem le hubiera respondido dentro de la estrechez, quizás habría temido que, aunque Hakadosh Baruj Hu mitigara su castigo, no tendría una salvación completa. Pero dado que vi que Hashem no me respondió en la estrechez sino que "me respondió en la amplitud", es decir, me sacó por completo de la adversidad - y no meramente que me ayudó un poco dentro de la aflicción -, de esto comprendí que así como fue aceptada mi plegaria sobre la enfermedad y Hashem obró un milagro en mí para sanarme, del mismo modo hará un milagro frente a Sanjeriv; por eso, "no temeré". En esto hay dos niveles: el primero, que Hashem lo proteja y lo salve del enemigo, "no temeré qué podrá hacerme el hombre"; y el segundo, que Hashem además le ayude a vencer al enemigo, no solo a no resultar dañado por él, sino incluso a derrotarlo. Y como decimos en el rezo: "Él es su ayuda y su escudo" - Hakadosh Baruj Hu me protegerá y yo además prevaleceré contra los enemigos.
יְהֹוָה לִי בְּעֹזְרָי וַאֲנִי אֶרְאֶה בְשֹׂנְאָי׃ - Hashem está conmigo entre quienes me ayudan, y yo contemplaré la derrota de mis adversarios.
El significado de esto es: Hashem estará conmigo junto a quienes me ayudan, y no se tratará únicamente de defensa y victoria sobre el enemigo, sino que además contemplaré la retribución en mis adversarios: los venceré, y no solo escaparé de ellos. El Radak explica: "Hashem está conmigo entre quienes me ayudan" significa que Hashem está conmigo y con mis aliados; es decir, Hashem me ayuda a mí y ayuda a quienes acuden en mi auxilio. Los enemigos no tendrán fuerza para hacerme daño, sino que "yo veré" en mis enemigos lo que anhelo ver. Es una expresión elíptica: "y yo veré en mis enemigos" - ¿qué verás? Se refiere a lo que aspiro a ver en ellos: caída, derrota, daño o muerte; así me hará ver Hashem en mis adversarios. Esta es una expresión frecuente en relación con los enemigos: "Y mi ojo vio la caída de mis enemigos", "Y mi ojo contempló a mis acechadores" - todas son expresiones de contemplación, de ver presencialmente la caída de los adversarios.
El libro Imrot Tehorot cita en nombre del Midrash Shmuel: de un enemigo abierto y declarado, la persona puede cuidarse. Pero de quien se presenta como amigo y protector mientras en su corazón trama asechanzas, de esos es sumamente difícil protegerse, pues exteriormente parece desear tu bien, y hace falta una siata dishmaia (asistencia celestial) especial para librarse de ellos. Y esto es lo que expresa el versículo: "Hashem está conmigo en cuanto a mis ayudantes": necesito una ayuda especial de Hashem Itbaraj frente a quienes fingen ser mis ayudantes, cuando en verdad son enemigos encubiertos; mientras que "y yo veré en mis enemigos": con aquellos que son mis enemigos declarados podré lidiar por mí mismo, pues son adversarios manifiestos y ya sé cómo arreglármelas frente a ellos.
En el libro Panim Yafot se expone una explicación maravillosa: "Hashem está conmigo en mis auxilios" - cuando Hakadosh Baruj Hu me asiste por medio de mis propios méritos, entonces "yo veré en mis enemigos", tendré el mérito de contemplar su caída. Esto se fundamenta en lo escrito respecto a Lot, a quien Hashem advirtió: "No mires detrás de ti", así como en el caso de la esposa de Lot, que miró hacia atrás y se convirtió en una columna de sal. En verdad cabe preguntarse: ¿qué había de tan grave en mirar hacia atrás? ¿Cuál era el problema con ello? Además, no hallamos una advertencia semejante para nadie más: a Abraham no se le dio semejante prohibición, ni a ninguna otra persona, sino exclusivamente a Lot. ¿Cuál es la razón de ello?
Está escrito en los libros sagrados que si una persona se salva por su propio mérito, posee méritos suficientes para presenciar la caída de los enemigos. Pero si una persona no se salvó por mérito propio, sino que se hizo jésed con ella, ni siquiera tiene el derecho de ver la caída de los enemigos; pues no fue en absoluto por su mérito: merecía haber estado con ellos, y el Santo, Bendito Sea, se compadeció y tuvo piedad de ella por Abraham. Y si mira la caída de los enemigos, se une a ellos y eso también le causará daño. Para tener el mérito de presenciar la caída de los enemigos, es necesario que la salvación haya llegado verdaderamente por mérito propio. Y esto es lo que se afirma aquí: "Hashem está conmigo entre los que me ayudan" - cuando la ayuda fue para mí y por mi propio mérito, entonces "y yo contemplaré la caída de mis enemigos". En cambio, quien se salva por el mérito de otros no ve la caída de quienes lo odian. Y así también: "Se alegrará el justo cuando contemple la venganza" - qué hermosa enseñanza: si contempló la venganza, regocíjate, pues es prueba de que eres un tzadik; ya que quien no es un verdadero tzadik y la salvación no llegó por su causa no tiene el derecho de contemplar la caída de los adversarios, y si la contempló, es señal inequívoca de que es un tzadik.
El capítulo 118 es interpretado por Jazal de dos maneras: sobre el rey David al ascender al trono y sobre la era mesiánica; y en ambos enfoques es un salmo de gratitud, que comienza con "Hodu" ("Alaben") y concluye con "Hodu". El orden de los versículos - las naciones, Israel, la casa de Aharón, los temerosos de Hashem - nos enseña el gran fundamento del Malbim: cada uno añade agradecimiento según su nivel espiritual, y cuanto más ha sido agraciada una persona con abundancia y elevación, tanto más le exige el servicio divino. De aquí se desprende la mirada correcta sobre nuestra identidad como pueblo de Israel: no se trata de arrogancia, sino de una exigencia, pues ser una porción Divina de lo Alto demanda esfuerzo y labor. Y de "Desde la angustia invoqué a Yah" aprendemos que no se huye de la tribulación, sino que se clama desde su interior, y que quien se duele por el pesar de la Shejiná más que por su aflicción personal, el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, deja de lado Sus asuntos y lo saca a la amplitud. Paralelamente, "Hashem está conmigo, no temeré" y "Hashem está conmigo entre quienes me auxilian" expresan salvación, victoria e incluso el mérito de presenciar la caída de los adversarios: cuando la redención llega por mérito propio, "se alegrará el justo al contemplar la venganza".