El Salmo 117 de Tehilim es el capítulo más breve de todo el libro de Salmos y, de hecho, el capítulo más corto de todo el Tanaj. Contiene tan solo dos versículos, y continúa la serie de salmos dedicados al milagro de la salvación de Jizkiyahu de manos de Sanjeriv.
הַלְלוּ אֶת־יְהֹוָה כָּל־גּוֹיִם, שַׁבְּחוּהוּ כָּל־הָאֻמִּים׃ - Alaben a Hashem, todas las naciones; ensálcenlo, todos los pueblos.
El Radak explica que este salmo consta únicamente de dos versículos porque fue dicho sobre los días del Mashíaj. Y en el hecho mismo de que esté compuesto por solo dos versículos hay una alusión: toda la humanidad se dividirá en dos bandos - Israel de un lado, firmes en su Torá, y todas las naciones del otro lado, observando los siete preceptos universales. Es decir, el mundo se dividirá en dos: el pueblo de Israel por una parte y el resto de las naciones por la otra, y todos alabarán a Dios. En ese tiempo, en la era mesiánica, todos reconocerán a Hashem, tal como está escrito en Tzefaniá: "Para invocar todos el Nombre de Hashem, para servirle con un mismo empeño".
De acuerdo con esto, también se comprende la división del salmo en dos partes. El primer versículo - "Alaben a Hashem, todas las naciones; ensálcenlo, todos los pueblos" - habla de la alabanza de las naciones, pues David contempla con el espíritu de profecía que todas las naciones alabarán a Hashem, bendito sea. En cambio, el final del salmo, "Haleluyá", así como el segundo versículo - "Porque se ha fortalecido sobre nosotros Su bondad" - se refiere a nosotros: somos nosotros quienes alabamos. Así, tenemos aquí una alabanza proveniente de ambas partes, tanto de nuestra parte como de las naciones, y todo ello en los tiempos venideros.
El Malbim explica: he aquí que Hashem cumplió la petición de Jizkiyahu. El pueblo de Israel fue salvado del asedio que impuso Sanjeriv, y también todos aquellos gentiles a quienes Sanjeriv había tomado cautivos y traído a Jerusalén - todos alabarán a Hashem "porque se ha fortalecido sobre nosotros Su bondad". Como es sabido, Sanjeriv fue primero a Egipto, lo conquistó y trajo muchas riquezas hacia aquí para continuar la guerra contra nosotros. De hecho, nos dejó tanto las riquezas que tomó de Egipto como a los cautivos que trajo de allí, trayéndolo todo ante Jerusalén. Y al morir Sanjeriv y sus tropas, también aquellos cautivos fueron liberados del cautiverio.
Y esto es tal como está escrito en Yeshayahu: "Así dijo Hashem: El trabajo de Egipto, el comercio de Kush y los sabeos, hombres de alta estatura, pasarán a ti y tuyos serán; en pos de ti irán, encadenados pasarán, y ante ti se postrarán y a ti suplicarán diciendo: Ciertamente en ti está Dios, y no hay otro fuera de Él". Sanjeriv nos trajo todo lo que había saqueado de allí: vino a conquistar y, a fin de cuentas, nos entregó su botín y a sus prisioneros.
Asimismo, los demás pueblos contra los que Sanjeriv combatió también agradecerán a Hashem, bendito sea, como está escrito en Yeshayahu 14: "¿Y qué responderá a los emisarios de la nación? Que Hashem fundó a Tzión, y en ella hallarán refugio los afligidos de Su pueblo". Las demás naciones contra las que peleó sienten ahora un gran alivio; ya no existe la amenaza llamada Sanjeriv. Sobre esto se dice: "Alaben a Hashem, todas las naciones; ensálcenlo, todos los pueblos": todos agradecerán y alabarán a Hashem - tanto los que fueron cautivados por él como los que estaban amenazados por su poder -, pues el Santo, bendito sea, lo destruyó a él y aniquiló a todo su ejército, y ahora también las naciones agradecen y alaban a Hashem por haber alejado de ellas semejante calamidad.
כִּי־גָבַר עָלֵינוּ חַסְדּוֹ, וֶאֱמֶת־יְהֹוָה לְעוֹלָם, הַלְלוּ־יָהּ׃ - Porque se ha fortalecido sobre nosotros Su bondad, y la fidelidad de Hashem es para siempre. ¡Haleluyá!
El Malbim contrapone este salmo con lo expresado en el salmo anterior. Frente a "No a nosotros, Hashem, no a nosotros, sino a Tu Nombre da gloria", aquí se dice "Alaben a Hashem, todas las naciones", pues ¿de qué manera se le dará gloria a Su Nombre? Mediante el hecho de que todos los pueblos alaben el Nombre de Hashem. Y frente a "por Tu bondad, por Tu verdad", se afirma "porque Su bondad ha prevalecido sobre nosotros", pues ahora se hace evidente la bondad de Hashem que nos salvó de la aflicción provocada por Sanjeriv; y frente a "por Tu verdad", se dice "y la verdad de Hashem es para siempre, Haleluyá", ya que Hashem confirmó Su promesa, y Su promesa permanece firme para siempre.
Surge la pregunta: ¿a qué se debe la duplicación de "Alaben a Hashem, todas las naciones (goyim), ensálcenlo, todos los pueblos (umim)"? Hay aquí un doble paralelismo: tanto "goyim" y "umim" (leumim), como "alaben" (halelú) y "ensálcenlo" (shabejuhu). Explica el Malbim: los "leumim" son naciones que poseen una religión particular y una legislación específica, mientras que los "goyim" son pueblos que carecen de una religión particular y de una ley organizada propia. No se refiere necesariamente a una religión en el sentido exclusivo de la fe, sino a costumbres cívicas y normativas propias. Existen muchas naciones que no cuentan con leyes estructuradas y viven como tribus, sin un ordenamiento jurídico nacional. Las naciones organizadas, en cambio, poseen su propia constitución y un cuerpo legislativo, y son consideradas de mayor rango.
Y respecto a la diferencia entre "alabar" (halelú) y "ensalzar" (shabejú): el verbo shabéaj se distingue de los demás en que denota mejoramiento y perfeccionamiento en grado sumo, como en la expresión rabínica "mashbíaj et hasadé" (mejora el campo), o como en "una generación a otra ensalzará (yeshabaj) Tus obras", es decir, enaltece y añade valor. Por consiguiente: los goyim, las naciones simples que carecen de un marco legal formal y no están institucionalizadas, alabarán (halelú) a Hashem. En términos contemporáneos, se podría hablar de sociedades dominadas por milicias, por la fuerza bruta y el imperio de las armas, y no por la ley. En cambio, los leumim, los Estados más organizados, poseedores de religiones formales, que ya cuentan con cierto grado de reconocimiento y que hasta ahora alababan a Hashem, ahora lo ensalzarán (shabejuhu), lo cual es superior a la alabanza elemental, pues implica elevación y trascendencia. En ellos, Hashem se enaltecerá aún más de lo que estaba antes.
Y la explicación es simple: la persona elemental percibe en menor medida la virtud y el valor de las cosas, mientras que quien profundiza y reflexiona es capaz de apreciar plenamente su excelencia y su grandeza. Los pueblos más rudimentarios no habían alabado a Hashem en absoluto hasta ahora, pues no lo conocían, pero en el futuro lo alabarán. En cambio, aquellas naciones que ya poseen un reconocimiento de Hashem - tanto los cristianos como los musulmanes tienen cierta noción divina -, alcanzarán un entendimiento mucho más profundo, y en ellas se cumplirá el aspecto de "ensálcenlo, todos los pueblos (shabejuhu kol haumim)": una elevación y perfeccionamiento de aquella alabanza que existía hasta el presente.
Como es sabido, el Rambam escribe que las confesiones a las que el Santo, bendito Sea, les dio existencia - el cristianismo y el islam - forman parte del proceso de la redención. Pues ¿qué existía con anterioridad? Paganos e idólatras. Una persona esculpía un ídolo y le rendía culto. E incluso hoy en día, en ciertas regiones se adora a cualquier fenómeno de la naturaleza, creyendo en vanidades, en espíritus y fuerzas ocultas, en un estado de ignorancia absoluta. En cambio, el pensamiento europeo ya concibe la existencia de un Dios Supremo y abstracto, no alguien visible ni dotado de cuerpo o figura; sin embargo, aún conserva un rezago idolátrico, al atribuirle divinidad a aquel hombre considerándolo fruto del espíritu divino, lo que implica concebirlo con imagen y forma humana. Más tarde surgió el islam, lo cual constituyó un avance adicional, ya que no concibe la corporeidad en absoluto, no posee la doctrina de la trinidad y profesa la unicidad de Dios.
De aquí se deriva, por cierto, una distinción halájica: está permitido ingresar a una mezquita - y si existe algún reparo, es únicamente por el mandato de preservar la propia integridad ("venishmartem"), dado que uno no sabe en qué condiciones saldrá de allí -, pero desde la perspectiva de la prohibición de entrar a una casa de idolatría, la mezquita no incurre en dicha categoría. Por el contrario, ingresar a una iglesia, incluso en el marco de una visita turística, está terminantemente prohibido. Y este es un tropiezo en el que muchos caen, lamentablemente: participan en excursiones laborales o paseos recreativos, y a veces incluso en Jerusalén recorren iglesias y basílicas diciendo: "Solo estoy contemplando los vitrales y el arte, no estoy participando del culto". La prohibición de entrar a esos lugares es categórica, conforme al principio: "Aléjate de la entrada de su casa". El cristianismo constituye avodá zará para el judío, pues sostiene la trinidad, que corporiza la Divinidad; y esto no sucede en el islam.
Conviene precisar: no está prohibido entrar a un lugar donde haya un objeto de idolatría, sino ingresar a un templo de idolatría formal (bet avodá zará). La iglesia es un templo de idolatría. En cambio, la casa particular de un no judío donde hay un crucifijo es un recinto donde hay un objeto idolátrico, pero no constituye una casa de idolatría en sí misma. Y, dicho sea de paso, cualquiera puede tener también Avodá Zará en su propia casa: ¡el tratado talmúdico de Avodá Zará!
Resulta entonces que las naciones más organizadas, aquellas que profesan una religión estructurada, entrarán en la categoría de "ensálcenlo, todos los pueblos (shabejuhu kol haumim)", y alcanzarán una comprensión mucho más elevada de Hashem, bendito Sea; todo lo que el mundo atraviesa en la actualidad constituye un avance hacia ese reconocimiento pleno. Pero los pueblos completamente distantes, aquellos que aún se postran ante una vaca o ante fuerzas naturales, únicamente alabarán (yehalelú) a Hashem; en ellos no se dará la dimensión de "shabejuhu", pues no alcanzarán ese grado de comprensión, pero sí llegarán a alabar a Hashem y a reconocer la existencia de un Creador.
En el libro Otzrot HaAgadá se plantea la célebre dificultad que presenta el texto: ¿qué sentido tiene exhortar "Alaben a Hashem, todas las naciones" con el argumento de que "Su bondad ha prevalecido sobre nosotros"? Si Su bondad ha prevalecido sobre ti, ¡sé tú quien lo alabe!, ¿qué pretendes de las naciones? Es decir, ¿cómo se le pide al no judío: "¡Alaba a Hashem, bendito Sea!"? ¿Por qué razón? "Porque Hashem prodiga inmensas bondades con nosotros, el pueblo judío". Desde la perspectiva de las naciones, ¡semejante motivo suscitaría rencor o rechazo, no alabanza!
Pero se explica lo siguiente: es sabido que las naciones del mundo se sustentan a través del pueblo de Israel. La abundancia divina que desciende sobre el pueblo de Israel - "de lo que rebosa de las medidas", es decir, de lo que se desborda - desciende e influye sobre las naciones. El Santo, bendito sea, no envía una abundancia directa y exclusiva a las naciones, sino que todo lo que les llega les llega a través del pueblo de Israel. Y esto es lo que expresa el versículo: alaben a Hashem todas las naciones, porque Su bondad prevaleció sobre nosotros. Dado que Hashem acrecentó Su bondad hacia nosotros y poseemos abundancia y bendición, las naciones deben alabarlo, pues de esa abundancia ellas también reciben.
Y esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios: "Todo el mundo entero se sustenta 'bishvil' Janina, Mi hijo, y a Janina, Mi hijo, le basta con un kav de algarrobas". Y explica el Nefesh HaJaím: "bishvil Janina beni" - por el sendero de Janina, Mi hijo; hay un sendero celestial que llega hasta Rabí Janina ben Dosa, y el mundo entero se sustenta a través de ese sendero. De modo similar expresa el sagrado Or HaJaím: si las naciones supieran cuánta abundancia reciben gracias a que el Bet HaMikdash está en pie, apostarían guardias para evitar que lo destruyeran. Si supieran cuánto perdieron con su destrucción, no solo no lo habrían destruido, sino que además lo habrían protegido para que no cayera. Por ende, corresponde que todas las naciones alaben y todos los pueblos glorifiquen a Hashem por haber prevalecido Su bondad sobre nosotros, ya que en mérito a ello ellas se sustentan.
Otra explicación cita el Rab Ovadia Yosef en Jazón Ovadia, basada en el Midrash sobre el versículo "Se alegró Egipto con su salida": los egipcios se alegraron cuando el pueblo de Israel salió de Egipto. Dijo Rabí Berajyá: una parábola de un hombre corpulento y pesado que montaba sobre un asno, avanzando en dirección a su ciudad. El asno espera con ansias el momento en que el jinete se baje de él, pues lleva encima una carga sumamente pesada; y también el propio jinete anhela llegar a su destino. Ambos comparten la misma expectativa: cuándo llegaremos por fin a la meta. Una vez que llegó y el jinete se bajó, se alegró el asno y se alegró el jinete, hasta el punto de que no sabemos quién se alegró más.
De igual manera, cuando Israel estaba en Egipto y cayeron sobre los egipcios plagas implacables: Israel esperaba cuándo saldría de Egipto, y los egipcios imploraban, Amo del Universo, cuándo te los llevarás de aquí, pues mientras sigan aquí nosotros continuamos sufriendo. En una paráfrasis actual: los habitantes de Gaza esperan con ansias cuándo se llevarán ya a los secuestrados y los liberarán, porque de lo contrario continúan desangrándose y recibiendo bombardeos. Una vez que Israel fue redimido, comenzaron a alegrarse tanto unos como otros, y no sabemos quién se alegró más; pero por lo que dijo David: "Se alegró Egipto con su salida", aprendemos que Egipto se alegró aún más.
Y conforme a esto el versículo se comprende de manera maravillosa: alaben a Hashem todas las naciones. ¿Por qué? Porque prevaleció sobre nosotros Su bondad. Dado que Hashem acrecentó Su bondad hacia nosotros y nos redimió, las naciones alabarán y dirán: gracias, Amo del Universo, por haber tomado a Tu pueblo y haberlo sacado de aquí, pues he aquí que cesaron las plagas y tenemos un poco de calma.
El Jidá en Petaj Enáim aporta otra explicación, y es probablemente la más conocida para este versículo. Es sabido que existen numerosos decretos hostiles que las naciones traman contra el pueblo de Israel, sin que este lo sepa en absoluto, sin haber oído ni imaginado nada, y el Santo, bendito sea, frustra sus planes y anula sus designios sin que nosotros nos enteremos de nada. Muchas veces los hechos solo se conocen a posteriori: cierto terrorista estaba a punto de cometer un gran atentado y de pronto vio patrullas de policía, le temblaron las rodillas y regresó con el vehículo al punto de partida, y así nos salvamos. Y a veces esto sale a la luz únicamente en los interrogatorios, meses después. ¿Quién te salvó? El Santo, bendito sea. ¿Qué sabías tú de ello? ¿Qué hiciste para evitarlo? Nada. Y es el no judío quien dice: miren qué bondad tan grande hizo Hashem con Su pueblo.
Esto es "alaben a Hashem todas las naciones". ¿Quién lo alabará? Tú no lo sabes como para alabarlo, pues ni siquiera te enteraste. Y este es el sentido de "por Tus milagros que a diario están con nosotros": Hashem obra con nosotros milagros de los que no tenemos conciencia alguna, y Le agradecemos por ellos en forma general. No sé qué milagro hiciste conmigo, pero a cada instante gozamos de salvación frente a todo tipo de angustias y tragedias que debían habernos alcanzado, y esto es en virtud de "Aquel que obra grandes maravillas Él solo" - Él solo, pues nadie más lo sabe. Nosotros ni siquiera sabemos de qué nos salvamos. ¿Quién puede entonces agradecer, alabar y glorificar por ello? Únicamente las naciones, que son las que saben de qué nos salvamos, mientras que nosotros ignoramos cuáles eran los planes, cómo se anularon y por qué al final no se llevaron a cabo.
Y el Rab de Brisk da un ejemplo magnífico de esto: Yitró era uno de los consejeros del Faraón. Él conocía los pensamientos, estaba allí en el consejo asesor junto a Iyov y a Bilam, en medio de los planes sobre qué hacer contra el pueblo de Israel - "pues en aquello mismo en que se ensoberbecieron contra ellos". Nosotros no teníamos conciencia alguna de eso ni habíamos oído hablar de ello, pero él dice: yo estuve en las habitaciones interiores, yo presencié allí los planes; por lo tanto, es él quien puede venir a agradecer y a alabar por ello.
En el libro Otzrot HaTorá se explica sobre "Ki gavar aléinu jasdó" (porque Su bondad prevaleció sobre nosotros), según lo que dijeron nuestros Sabios: tres señales caracterizan a este pueblo: son misericordiosos, tímidos y realizan actos de bondad. Y a esto alude "ki gavar": tu regla mnemotécnica es "GueVeR" - gomlé jasadim (hacedores de bondad), baishaním (pudorosos), rajmaním (misericordiosos). Y dado que poseemos estas virtudes, por consecuencia "Su bondad prevalece sobre nosotros".
Pues está escrito que cuando una persona es bondadosa, el Santo, Bendito Sea, derrama sobre ella bondad; y cuando alguien es cruel, Dios no lo quiera, atrae sobre sí mismo crueldad. A la persona misericordiosa se le prodiga misericordia desde el Cielo. Y así como explica el sagrado Or HaJaim sobre aquellos que ejecutaron el castigo de la ciudad descarriada (Ir HaNidájat), donde cabía temer que semejante acto atrajera sobre ellos crueldad por haber actuado con dureza - aun habiendo sido por mandato de Hashem -, por eso se dijo allí: "Y te dará misericordia y tendrá compasión de ti": el Santo, Bendito Sea, cuidará de que la crueldad no penetre en ti, sino que, por el contrario, pondrá misericordia en tu corazón, y gracias a ello podrá compadecerse de ti, pues Hashem se apiada de los compasivos. Y que así derrame Hashem Su bondad sobre nosotros y sobre todo Su pueblo.
El salmo más corto del Tanaj contiene en sus dos versículos todo el panorama del futuro: la división del mundo en dos dimensiones - Israel con su Torá y las naciones con los siete preceptos -, alabando todos juntos al Creador. Los pueblos sencillos alcanzarán el nivel de la alabanza (Halel), y las naciones más elevadas ascenderán de la alabanza a una glorificación aún mayor (Shévaj) y a un reconocimiento más profundo de Hashem. Y el motivo - "Porque Su bondad prevaleció sobre nosotros": la abundancia que llega al mundo entero pasa a través de Israel, las naciones se benefician de nuestra redención, y son ellas también las que reconocen de qué peligros nos libró el Santo, Bendito Sea, en milagros de los cuales ni siquiera somos conscientes. Y en nosotros mismos, los tres rasgos esenciales - compasivos, pudorosos y hacedores de bien - son los que atraen esa benevolencia celestial; "y la verdad de Hashem es para siempre", pues Su promesa permanece eternamente. ¡Aleluya!