Introducción: La última parte del salmo
Tenemos ante nosotros la última parte del Salmo 116, en la cual el salmista pasa de la descripción de la aflicción y la salvación a la gran pregunta: ¿qué se hace con la salvación? ¿Cómo reacciona una persona que ha sido rescatada? Según el Malbim, todo el capítulo se refiere al rey Jizkiyahu, por lo que el agradecimiento al final gira en torno a la salvación de Jerusalén de manos de Sanjeriv. Repasaremos los versículos en su orden.
"¿Qué he de retribuir a Hashem?" - La deuda que no tiene principio
מָה־אָשִׁיב לַיהֹוָה כׇּל־תַּגְמוּלוֹהִי עָלָי׃ - ¿Qué podré retribuir a Hashem por todos Sus beneficios hacia mí?
El significado es: todas las bondades con que me ha beneficiado pesan sobre mí, es decir, tengo la obligación de corresponder, por así decirlo, al Santo, Bendito Sea. Pero ¿qué puedo retribuirle? No tengo ningún mérito en lo que el Santo, Bendito Sea, hizo por mí; todo de Su parte es pura bondad. Tal como dijo Yaakov Avinu: "He empequeñecido ante todas las bondades y toda la verdad que has hecho con Tu siervo". ¿De qué manera podré retribuir y compensar a Hashem, bendito sea, una entre mil por lo que hizo por mí?
La palabra "tagmulohi" es algo inusual. Explica el Rádak que equivale a "tagmulav" (Sus beneficios), y que esta declinación proviene del arameo, al igual que "Elohai" o "yedohi". Es decir: toda la retribución con que Él me agracia.
El Malbim explica: el Santo, Bendito Sea, me devolvió la vida, ¿y de qué manera puedo agradecerle tras toda la desesperación en la que me hallaba, luego de haber dicho "todo hombre es engañoso" y haber llegado a una profunda crisis, y Hashem me salvó? Dice David HaMélej: el beneficio principal no es la vida en sí misma, sino la realidad misma de que el Santo, Bendito Sea, me ha concedido ahora la oportunidad de ponerme de pie y agradecerle, de alabarle por todo lo que hizo por mí. Esto concuerda con lo escrito: "Porque Tu misericordia es mejor que la vida, mis labios Te alabarán" - más valiosa que la vida misma es la capacidad de alabar y agradecer a Hashem. Por eso continúa: "Alzaré la copa de las salvaciones e invocaré el Nombre de Hashem", para agradecer a Hashem, ensalzar Su benevolencia y proclamar Su grandeza: "Mis votos pagaré a Hashem, en presencia de todo Su pueblo". Esto es lo que puedo retribuir, y esto es superior a la vida misma: la capacidad de agradecer a Hashem, bendito sea. Y en realidad, no tenemos nada más que retribuirle.
El poder del "gracias"
¿Qué puede devolver una persona a Hashem? "Si fuiste justo, ¿qué Le das a Él, o qué tomará de tu mano?". Lo único que podemos hacer es dar las gracias. Cuando alguien me da algo y no tengo ninguna posibilidad de retribuírselo, lo máximo que puedo hacer es agradecerle. Esto es lo que retribuiré a Hashem, y lo que es más valioso que la vida: agradecer a Hashem, "alzaré la copa de las salvaciones" y "mis votos pagaré a Hashem, en presencia de todo Su pueblo", es decir, de manera pública.
Pero no nos equivoquemos: no Le devolví nada a Hashem, ni Él recibió nada de mí, pues el Santo, Bendito Sea, no necesita de nuestro agradecimiento. El agradecimiento da testimonio del reconocimiento del valor por parte de quien recibe. Cuando alguien ni siquiera da las gracias, hay en ello una especie de expresión: "¿qué tanto hiciste?". Pero cuando da las gracias, está diciendo: valoro lo que hiciste. Esto es exactamente lo que se requiere del ser humano: valorar lo que el Santo, Bendito Sea, hace por nosotros.
Quien vive con la idea de que el Santo, Bendito Sea, necesita de mi agradecimiento y espera a que yo Lo alabe, concibe a un dios muy pequeño, un dios necesitado. Piensa que Él es como nosotros, que vive de cumplidos y necesita que le digan cuán admirable es, y esto implicaría que tiene carencias, pues cualquiera que necesita algo de su prójimo es incompleto. Pero en el Santo, Bendito Sea, ciertamente no cabe ninguna carencia. Cuando alabo a Hashem no estoy satisfaciendo una necesidad Suya; tan solo hago aquello que demuestra que soy digno de ese beneficio, puesto que lo valoro.
¿A quién deseamos beneficiar? A las personas que valoran el bien que les hemos hecho. A quien le hiciste un favor y lo menosprecia - "¿qué me dio en realidad? Ni siquiera lo necesitaba" - no querrás volver a darle. En cambio, a quien valora, alaba y agradece sin cesar, da gusto seguir dándole. Dicho sea de paso, esta es la razón por la que la gente suele dar más fuera que dentro del hogar: en casa, el dar a menudo viene acompañado de críticas: "¿apenas ahora lo hiciste? Llevo dos semanas esperando". Mientras que el vecino que pidió una pequeña ayuda y recibió respuesta derrama elogios: "¡me salvaste, más vale vecino cercano!". Una buena palabra motiva a la persona a actuar, y su ausencia le quita los deseos de dar.
En el libro "Meir Einei Israel" se cita del Jafetz Jaim otra explicación: "¿Qué podré devolverle a Hashem por todas Sus bondades para conmigo?" - ¿cómo podría siquiera empezar a retribuirle al Santo, bendito sea, mientras que todos Sus beneficios hasta hoy pesan sobre mí como una deuda? Es semejante a un hombre a quien le hubieran sumado una deuda de cien shekels cada día durante veinte años, y ahora le dicen: "Empieza a pagar". ¿Cómo voy a empezar a pagar ahora, cuando tengo detrás veinte años de deudas acumuladas? "Kol tagmulohi alai" - todas las deudas ya pesan sobre mí desde siempre. Por lo tanto, no me queda más que dar gracias a Hashem, bendito sea, pues para retribuir todo lo que me ha concedido, ni siquiera tengo por dónde empezar.
"Alzaré la copa de las salvaciones" - El agradecimiento sobre la copa
כּוֹס־יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא וּבְשֵׁם יְהֹוָה אֶקְרָא׃ - Alzaré la copa de las salvaciones e invocaré el Nombre de Hashem.
Rashi explica: traeré las libaciones (nesajim) por los sacrificios de agradecimiento (todá) que prometí. Con la ofrenda de todá vienen libaciones, es decir, el vino. Tal como dice: "A Ti te ofreceré sacrificio de agradecimiento", y junto con él traeré las libaciones, la copa de las salvaciones que alzaré; y entonces "invocaré el Nombre de Hashem", alabaré a Hashem, como dijeron nuestros Sabios: "No se entona cántico sino sobre el vino". Invocaré y alabaré el Nombre de Hashem por los portentos y milagros que hizo por mí.
El Radak cita que hay comentaristas para quienes "copa" (kos) aquí no se refiere a un recipiente para beber, sino a una porción o destino, como en "Hashem es la porción de mi herencia y de mi copa", de modo que "alzaré la copa de las salvaciones" significa la porción de salvación que el Santo, bendito sea, me concedió, sobre la cual me elevo y alabo. Sin embargo, también puede entenderse en su sentido literal: cuando haga un banquete y festejo, alzaré la copa de vino, alabaré y agradeceré a Hashem en público, recordando las salvaciones con las que me libró; y esa copa se llamará "copa de salvaciones", la copa sobre la cual menciono las salvaciones de Hashem. Y así ocurre en la práctica: cuando una persona realiza una seudat hodaiá (comida de agradecimiento), con carne y vino, y en ella da gracias a Hashem, bendito sea, alza la copa y agradece sobre ella.
De hecho, toda ocasión de alabanza y elevación espiritual fue establecida para pronunciarse sobre una copa: el Kidush sobre la copa, Birkat Hamazón sobre la copa, los Kidushín, el matrimonio y la jupá sobre la copa, el Berit Milá sobre la copa, la Havdalá sobre la copa. En todo asunto de trascendencia uno alza una copa de salvaciones, y a través de la distinción del vino alaba y glorifica al Creador, bendito sea.
"E invocaré el Nombre de Hashem" - Tanto en la angustia como en la holgura
Sobre las palabras "e invocaré el Nombre de Hashem", dice el Radak: invocaré el Nombre de Hashem tal como solía hacerlo en el momento de la angustia, pues antes se dijo: "Angustia y dolor hallé, e invoqué el Nombre de Hashem"; e igualmente lo haré en el momento de alivio y prosperidad. De aquí deducen los maestros del Musar un principio fundamental: hay personas que agradecen y alaban a Hashem solo cuando hay salvación y bienestar; pero cuando las cosas van mal, en el mejor de los casos simplemente no se quejan, y en el peor, reclaman con amargura. En el rey David no era así: incluso cuando "angustia y dolor me alcanzaron, invoqué el Nombre de Hashem". También en ese momento conocía la dirección correcta, sabía que provenía de Él, bendito sea, y sabía que todo lo que Hashem hace es para bien.
Y este es un consejo maravilloso que ya mencionamos: cuando a una persona le sobreviene una dificultad, lo primero que debe hacer es justificar el juicio celestial (tziduk hadín). Si ocurre un contratiempo, si se corta o pierde las llaves, hay quien empieza a desesperarse: "¿Quién las tomó de aquí?", se enoja y revuelve la casa con angustia. Detente un momento y di: "Amo del Universo, esta aflicción de no encontrar las llaves proviene de Ti; justifico sobre mí Tu juicio y lo recibo con amor, pues es Tu voluntad". Y después de eso, ve a buscar. Muchas veces se ven así salvaciones asombrosas. Cuando una persona justifica el juicio divino, comprende en primer lugar que no es que "se me perdieron las llaves", sino que el Creador del mundo se está comunicando conmigo, y yo entiendo el idioma. Nada me ocurre por casualidad.
Cuánto más aún cuando alguien me ofende, me retrasa o me irrita. Por naturaleza nos agrada buscar culpables. Miremos a los medios de comunicación: desde la guerra de Simjat Torá buscan a quién crucificar, necesitan encontrar un culpable sobre el cual descargar todo. Pero ¿acaso no tenemos culpa nosotros? Eso no vende en los medios. Y fueron precisamente ellos quienes avivaron el odio previamente, quienes generaron la polarización en el pueblo y trajeron sobre nosotros la desgracia, pues toda la calamidad nos sobrevino a causa de nuestras disputas internas, y siempre que hay divisiones internas el Santo, bendito sea, nos une, lamentablemente a través de tales vías. Ninguno de ellos pensó por un instante asumir algo de responsabilidad, admitir que tal vez actuaron mal. Y si alguien se atreve a decirle a un presentador que los medios generan polarización, incluso si se trata de un padre en duelo, le cortarán la transmisión en vivo. Se permite criticar a todos, excepto a ellos mismos. Viven en una torre de marfil, por encima del pueblo: "nosotros no nos equivocamos; todos deben asumir responsabilidad menos nosotros". Nadie asume responsabilidad por su parte en la polarización, en el odio, en la demonización y en el alarmismo incesante de que el país estaba al borde del colapso o del caos a raíz de la reforma judicial. Por eso la persona debe saber: "Angustia y dolor hallé" - cuando hay angustia y dolor, recuerda cuál es la dirección. Proviene de Hashem. Y cuando el hombre justifica el juicio sobre sí mismo, atrae hacia sí inmensas bondades y una gran abundancia para que Hashem lo saque de la tribulación.
"Pagaré mis votos a Hashem" - En público
נְדָרַי לַיהֹוָה אֲשַׁלֵּם נֶגְדָה־נָּא לְכׇל־עַמּוֹ׃ - Pagaré mis votos a Hashem, en presencia de todo Su pueblo.
Los votos que formulé cuando huía - pues una persona en tiempos de aflicción formula votos: si Hashem me libra de la angustia ofreceré y haré, "si me diere pan para comer y vestido para vestir" -, esos mismos votos los cumplo ahora.
¿Qué significa "na"? Ya hemos mencionado varias veces que existe una discrepancia casi constante entre Rashí y el Tárgum: por lo general, Rashí explica "na" como una expresión de ruego o súplica, mientras que el Tárgum lo traduce como "ke'an", ahora. Aquí explica el Radak que "na" tiene el sentido de ahora, solo que entonces no quedaría claro qué significa "negdá na". Por lo tanto, interpreta que la palabra "na" está unida a "ashalém": "mis votos a Hashem pagaré ahora"; y "negdá" se refiere a "kol amó", es decir, delante de todo Su pueblo, en público y a los ojos de todos. Y la letra he de "negdá", señala el Radak, es una he adicional que sustituye al prefijo lamed, tal como se dice "Yerushaláima" en lugar de "le-Yerushalayim". Del mismo modo, "negdá kol amó" equivale a "le-néged kol amó" (delante de todo Su pueblo).
"Preciosa es a los ojos de Hashem la muerte de Sus piadosos"
יָקָר בְּעֵינֵי יְהֹוָה הַמָּוְתָה לַחֲסִידָיו׃ - Preciosa es a los ojos de Hashem la muerte de Sus piadosos.
"Preciosa es a los ojos de Hashem" - semejante a "y preciosa será la sangre de ellos a Sus ojos". Dice el Radak: para Él es algo grave y doloroso causar la muerte de Sus piadosos antes de tiempo, y puesto que yo soy uno de Sus piadosos, Hashem respondió a mi clamor de "libra mi alma" y me salvó, ya que, por así decirlo, Le causa pesar a Hashem hacer morir a Sus fieles. La palabra "hamávta", explica Rashí, lleva una forma similar a "habáyta" (hacia la casa) o "hajútsa" (hacia afuera) - es decir, la muerte que va hacia Sus piadosos.
El Malbim explica que aquí concluye lo que había comenzado antes: "No alabarán los muertos a Yah, ni cuantos bajan al silencio; pero nosotros bendeciremos a Yah". Hashem me colmó de beneficios para que proclame Su Nombre y Le pague mis votos. Por ello, la muerte de Sus devotos es costosa y grave a los ojos de Hashem, y Él, por así decirlo, concibe planes para que ningún desterrado permanezca alejado, procurando no traer la muerte sobre ellos; pues en vida los piadosos alaban a Hashem, y dado que "no alabarán los muertos a Yah", provocar la muerte de Sus justos implica, por así decirlo, dolor y aflicción ante Su presencia bendita.
"Yakar" contiene las letras de "kerí" - la enseñanza del Baal Shem Tov
En el libro "Zeh HaSháar" se explica el versículo "Preciosa es a los ojos de Hashem la muerte de Sus piadosos" a la luz de lo que enseña el Baal Shem Tov, citado en las costumbres del santo Rav Elazar Tzví de Komarno: la palabra "yakar" (יקר, preciosa) tiene las mismas letras que "kerí" (קרי, emisión involuntaria). Con ello quiso aludir a que la polución involuntaria es considerada "la muerte para Sus piadosos". Es decir, si Dios no lo permita un jasid, una persona piadosa y justa, sufre una polución nocturna, para él esto equivale a la muerte, causándole un dolor inmenso y profundo.
Y añade que es sabido que esta falta, que afecta la santidad personal, proviene de la fuerza impura femenina de la impureza - como ya mencionamos en "Mishnat HaGuilgulim" -, aquella fuerza conocida que se le aparece al hombre en sueños bajo la figura de mujeres y lo induce a esa impureza. Y nuestros Sabios enseñan que en el futuro por venir, el Santo, Bendito Sea, castigará a la inclinación al mal y la alejará para siempre, por haber dejado de lado a las naciones del mundo para incitar a Israel, y en especial a los talmidéi jajamim; por eso merece recibir su castigo en el porvenir.
Y a propósito de esto: ¿por qué la inclinación al mal de un talmid jajam es mayor que la de una persona común? Hay quienes responden con sencillez: la inclinación de un talmid jajam es en sí misma un talmid jajam, y no se le aproxima con pretextos rústicos sino con argumentos eruditos, por lo que resulta mucho más difícil combatirla; cuanto más grande es la persona, mayor es su yetzer hará. No obstante, existe aquí una explicación maravillosa: la regla establece, como cita el "Shev Shemaytata", que cuando alguien tiene "pan en su canasta", la prueba no resulta tan pesada. Una persona puede contenerse cuando sabe que muy pronto aquello le estará permitido. Alguien sale de la sinagoga, va al banco, realiza trámites, y hasta el mediodía no ha probado bocado sin sentir mayor molestia; en cambio, en un día de ayuno, ya a las seis de la mañana siente sed. ¿Por qué ocurre esto? Porque en un día común puede beber cuando lo desee, de modo que no sufre esa presión: tiene pan en su canasta. Pero en un día de ayuno, en que la prohibición rige todo el día, ya a las seis de la mañana padece sed. La persona común tiene, por así decirlo, pan en su canasta: para ella transgredir no es un drama absoluto; piensa: "a lo sumo cometí una falta", y por ende el yetzer no la asedia con tanta urgencia. En cambio, para un talmid jajam, para quien cometer una transgresión es algo absolutamente inconcebible, no hay "pan en la canasta", y por eso la inclinación lo presiona con muchísima más fuerza. Quien tiene algo vedado de modo absoluto enfrenta un yetzer grande; en cambio, quien piensa "bueno, no es tan grave", lidia con un yetzer mucho menor.
A partir de esto, se interpreta la palabra "hamávta" de un modo extraordinario: en las letras aludidas en la frase "y quedará limpio el hombre de iniquidad, y esa mujer cargará con su iniquidad" se insinúan las letras de "hamávta". ¿Qué viene a enseñarnos? Que cuando una persona verdaderamente lucha y se esfuerza por vivir en santidad, aun si llegara a tener un tropiezo involuntario y padeciera una emisión nocturna, "el hombre quedará limpio de iniquidad", y será esa mujer quien cargue con la culpa. ¿Quién es "esa mujer"? Aquella fuerza impura que hace pecar al ser humano; ella cargará con la gravedad de la falta y recibirá el castigo correspondiente.
Y esto concuerda con lo que enseña el santo Arí: si a una persona le aconteció sufrir una emisión involuntaria sin haberla provocado de ningún modo, Dios no lo permita, debe levantarse de inmediato ese mismo día y sumergirse en la mikvé, sin postergarlo para otra jornada. Incluso si el día siguiente fuera viernes y de todos modos fuera a sumergirse en honor al Shabat, no debe esperar: ese mismo día debe purificarse y ese mismo día debe hacer teshuvá, y la falta será borrada. En cambio, si lo posterga para otro día, se designa en el Cielo a otro acusador sobre ello, y la impureza queda como arraigada en la persona, volviéndose mucho más difícil purificarse y refinarse de ella.
"Te ruego, Hashem, pues yo soy Tu siervo"
אָנָּה יְהֹוָה כִּי־אֲנִי עַבְדֶּךָ אֲנִי־עַבְדְּךָ בֶּן־אֲמָתֶךָ פִּתַּחְתָּ לְמוֹסֵרָי׃ - Te ruego, Hashem, pues soy Tu siervo; soy Tu siervo, hijo de Tu sierva; Tú has desatado mis ataduras.
Dice Rashi: "Tu siervo, hijo de Tu sierva" - no se compara la crianza de un esclavo comprado en el mercado con la de aquel nacido en la propia casa de la familia. "Desataste mis ataduras" - desataste de mi cuello las cuerdas y los yugos. "Crianza" se refiere a la educación y desarrollo. Un siervo nacido en el hogar se siente cómodo en esa condición, pues creció allí junto a ese amo; en cambio, un esclavo comprado en el mercado tiene constantes temores.
De forma natural, todo esclavo busca liberarse y ser un hombre libre, y la única pregunta es con cuánta intensidad lo anhela. Quien fue capturado y esclavizado tiene un anhelo inmenso de liberación, pues su mentalidad es la de un hombre libre y creció como tal. Yosef jamás se resignó a su condición de esclavo: él había crecido como un hombre libre, ¿por qué de pronto fue arrojado a un pozo y convertido en esclavo? Por el contrario, quien nació esclavo, y más aún si es hijo de una sierva, segunda generación de esclavos, ciertamente no busca liberarse. Esa es la única realidad que conoce; al contrario, si se le lleva al mundo libre, se preguntará: ¿cómo me las arreglaré?, ¿encontraré trabajo?, ¿alquilaré una vivienda?, ¿podré mantenerme solo? Al fin y al cabo, estoy con mi amo y él se ocupa de todo por mí. Cuanto más arraigado está el hombre en la servidumbre, menor es su aspiración a la libertad.
Dice el rey David: esta es mi realidad. No soy como un siervo que busca cómo sacudirse el yugo de su amo. "Soy Tu siervo, hijo de Tu sierva" - soy Tu siervo y también hijo de Tu sierva, segunda generación de siervos. Y en semejante estado, muy por el contrario, la servidumbre a Ti es algo que me interesa y deseo con el alma, y de ningún modo pretendo librarme de ella. Por eso dice: "desataste mis ataduras". Y explican tanto el Maharam Alashkar como el Yaavetz: dado que no busco cómo escapar de Tu servicio, ya que soy un siervo nacido en Tu casa, puedes quitar de mí las cadenas y andaré libre por la casa sin ningún temor de que huya.
"Aná" - Expresión de agradecimiento
El Radak precisa: "Aná" está escrito aquí con la letra hei al final (אָנָּה), y se trata de una expresión de agradecimiento y reconocimiento, no de petición. Es similar a: "Por favor (aná), este pueblo ha cometido un gran pecado", donde constituye una confesión. Del mismo modo aquí, en lo que respecta al agradecimiento a Hashem, bendito sea: agradezco a Hashem por las bondades que ha hecho conmigo en mi condición de siervo Suyo.
¿Y por qué dijo "Tu siervo, hijo de Tu sierva" y no "hijo de Tu siervo"? Dice el Radak: mencionó a la madre porque ella es lo principal en la formación del hijo, pues su desarrollo y los días de su gestación transcurren en el vientre materno - lo cual ya le otorga nueve meses de primacía sobre el padre - y allí crece y se forma durante el tiempo fijado; y también después de nacer se nutre de los pechos de su madre. Por ello, la naturaleza de la madre queda más arraigada en el hijo que la del padre, y el hijo tiende hacia los rasgos innatos de su madre. Por esta razón, respecto a los reyes de Israel se menciona: "Y el nombre de su madre..." - y cabe preguntarse, ¿qué nos importa el nombre de su madre, si el linaje se define por la línea paterna? Sino que viene a enseñarte que sus actos siguieron los pasos de su madre. Pues las acciones del ser humano, ya sea para bien o para mal, aunque dependen de su libre albedrío y de su conducta, aprendizaje y hábitos, también contienen algo de la naturaleza innata de su formación.
Y este es, como se sabe, un gran debate entre los psicólogos: qué parte de nuestros actos proviene de nuestra naturaleza intrínseca y qué parte de lo que recibimos de nuestros padres. Hay rasgos innatos y hay rasgos adquiridos. E incluso lo que recibimos de los padres no siempre es innato; muchas veces son conductas aprendidas. Cuando alguien se enfada por cualquier pequeñez, se suele decir "es idéntico a su padre", y la cuestión es por qué. Quizás heredó la propensión a la ira en sus genes, y entonces, aun si creciera en una familia adoptiva, sería irascible; o tal vez vio enojarse a su padre constantemente y simplemente lo imita: vio que en casa se armaba un escándalo cuando faltaba una camisa planchada, y al crecer monta los mismos escándalos que su padre. La realidad es que parte de las conductas de una persona se adquieren de lo que vio en el hogar y en su entorno, y parte proviene de inclinaciones básicas transmitidas por sus padres, incluso sin necesidad de imitar su comportamiento.
Y según esto: "Soy Tu siervo, hijo de Tu sierva" - soy Tu siervo, Amo del universo, en dos sentidos. Por un lado, me acostumbré a mí mismo a Tu servicio; y por el otro, también mi madre era Tu sierva, por lo que esta devoción es además innata en mí por la naturaleza que heredé de ella. Resulta, pues, que soy Tu siervo por partida doble: por mí mismo, al haberme habituado a servirte, y por mi propia naturaleza, por lo que recibí de mi madre.
"Desataste mis ataduras" - Te doy gracias por haber desatado mis ligaduras, y sé con certeza que de Ti proviene la salvación. Y aunque David no estaba literalmente atado, el Radak explica que a veces se encontraba como si estuviera encadenado: en Sela Hamajlekot (la peña de las divisiones), donde ya estaba cercado y rodeado por completo; y ante Ajish, rey de Gat, cuando le dijeron: "¿Acaso no es este David, de quien cantaban: 'Hirió Shaúl a sus miles y David a sus decenas de miles'?", y estuvo a un paso de ser apresado, pero en ese instante se fingió demente y se salvó. Hubo varias ocasiones en las que David estuvo como si estuviese preso, y a eso se refiere: "Desataste mis ataduras", me salvaste y me sacaste a la libertad.
Explicación del Malbim: la plegaria de Jizkiyahu
El Malbim explica que aquí comienza a orar para que Hashem lo libre de mano de los enemigos que se levantan contra él. Y como recordamos, según el Malbim todo el capítulo trata sobre el rey Jizkiyahu (Ezequías), y ahora pide que Hashem lo libre del rey de Asiria que asedia a Jerusalén. Sobre esto dice: "Ana Hashem ki aní avdeja" (Te ruego, oh Hashem, pues soy Tu siervo) - no es digno que entregues a Tu siervo a otro amo para que lo tiranice. Y no soy como un siervo comprado con dinero, sino "Tu siervo, hijo de Tu sierva", un siervo nacido en casa, apegado a Ti. Por lo tanto, así como "desataste mis ataduras" en el pasado, es justo que desates ahora las cadenas que me impuso el rey de Asiria y me salves del asedio.
Raíces en la santidad - "Tehilot Maharits"
En el libro "Tehilot Maharits" se explica la diferencia entre quien creció desde pequeño en el regazo del temor a Dios, educado en el hogar en el servicio a Hashem y el temor al Cielo, y quien llegó a ello por sus propias fuerzas; como la distinción entre un baal teshuvá y quien creció desde el principio en un hogar de personas justas y temerosas de Dios. Quien ya está arraigado en la santidad y en la pureza es como una estaca inconmovible, y con facilidad podrá sobreponerse al instinto que viene a incitarlo y apartarlo del servicio de Hashem, pues sus raíces son firmes desde la casa paterna. No ocurre lo mismo con el segundo, quien retornó en teshuvá: no pocas veces vemos que tropiezan y regresan a su estado deteriorado, y nuevamente hacen teshuvá y vuelven a caer. ¿Y a qué se debe este vaivén? A que desde el comienzo no estuvo arraigado en la santidad, y viene con hábitos de los cuales le resulta difícil desprenderse; ciertamente es un siervo y se esforzó, pero siempre existe el temor de que recaiga. Como quien fumaba, que siempre corre el riesgo de volver a fumar; o quien consumió drogas, que siempre corre el riesgo de recaer, pues ya estuvo allí. En cambio, quien jamás tocó un cigarrillo, ¿qué probabilidad hay de que comience a fumar a los cincuenta años? Mientras que personas que llevaban veinte años sin fumar, ante una crisis, volvieron a hacerlo. Aquello a lo que uno estuvo habituado resulta mucho más difícil de desarraigar.
Por eso, explica el autor, el baal teshuvá debe orar y pedir misericordia para que el Santo, bendito sea, le ayude a no caer de nuevo en los ámbitos de donde provino. Y esto es: "Ana Hashem" - imploro salvación frente al instinto. "Ki aní avdeja" (pues soy Tu siervo): cuando es solo "yo", que por iniciativa propia vine a ser Tu siervo, es una situación difícil, pues aún perduran en mí las costumbres anteriores y existe el temor de regresar a ellas. Pero "Tu siervo, hijo de Tu sierva" - aquel que no está comenzando ahora, sino que ya se encuentra arraigado en la vida de Torá -, con ello "desataste mis ataduras": el mal instinto ya no me ata con tanta fuerza. Y entonces tengo la certeza de que los baños calientes y el aceite con que me ungió mi madre en la niñez me sostendrán en mi vejez, y jamás dejaré de bendecir a Hashem. Esto es lo que dice David: en mi caso se trata de "Tu siervo, hijo de Tu sierva", y tengo la seguridad de que perseveraré en el buen camino.
"Con 'Ana Hashem' se puede lograr todo"
En el libro "Tehilot Shmuel" se cita, en nombre de "Likutei Yehudá" (obra del hijo del Sfat Emet), lo que este solía decir en nombre de su padre: Con "Ana Hashem" se puede lograr todo. Los jasidim creían que la intención de su padre era referirse al versículo "Ana Hashem hoshía na" (Te rogamos, oh Hashem, sálvanos ahora), y clamaban en voz alta "Ana Hashem hoshía na", creyendo que así se alcanzaban las salvaciones. Dijo el hijo: Sin embargo, yo comprendí que mi padre no se refería a "Ana Hashem hoshía na", sino a "Ana Hashem ki aní avdeja" (Te ruego, oh Hashem, pues soy Tu siervo). Si te sitúas en la condición de siervo, si te anulas y te sometes ante el Creador, con esa actitud es posible lograrlo todo.
"A Ti ofreceré sacrificio de agradecimiento"
לְךָ־אֶזְבַּח זֶבַח תּוֹדָה וּבְשֵׁם יְהֹוָה אֶקְרָא׃ - A Ti ofreceré sacrificio de agradecimiento, e invocaré el Nombre de Hashem.
"Sacrificio de agradecimiento", explica Rashi, son sacrificios de gratitud por los milagros que hiciste por mí. Y añade el Radak: Te expreso mi gratitud al ofrecer el sacrificio, y asimismo "en el Nombre de Hashem invocaré" - convocaré a las multitudes en el Nombre de Hashem para que me acompañen en el sacrificio y escuchen la alabanza.
Ya hemos mencionado que en el sacrificio de gratitud (korbán todá) se ofrecían cuarenta panes, y era obligatorio consumirlos en ese mismo día. ¿Acaso puede una persona comer cuarenta panes por sí sola? Uno come un pan y queda satisfecho. Por fuerza es necesario organizar una gran celebración e invitar a muchas personas para que coman esos cuarenta panes, impidiendo que queden como sobrante prohibido (notar). ¿Y por qué hace falta una fiesta? Porque se trata de un korbán todá, y es preciso relatar el milagro acontecido. Esto es lo que se declara aquí: "A Ti ofreceré sacrificio de agradecimiento", y acto seguido "e invocaré el Nombre de Hashem" - convocaré a muchas personas para que participen conmigo en el sacrificio y en el banquete, con el fin de alabarle en congregación y proclamar ante la multitud los milagros y portentos que Hashem obró conmigo.
"En los atrios de la Casa de Hashem" - Gratitud por Jerusalén
נְדָרַי לַיהֹוָה אֲשַׁלֵּם נֶגְדָה־נָּא לְכׇל־עַמּוֹ׃ בְּחַצְרוֹת בֵּית יְהֹוָה בְּתוֹכֵכִי יְרוּשָׁלָ͏ִם הַלְלוּ־יָהּ׃ - Cumpliré mis votos a Hashem, en presencia de todo Su pueblo; en los atrios de la Casa de Hashem, en medio de ti, oh Jerusalén. ¡Haleluyá!
El Malbim explica según su método que los versículos se refieren a Jizkiyahu: "A Ti ofreceré sacrificio de agradecimiento" por el milagro de haberme salvado de Sanjeriv, quien sitió a Yerushalayim, pues vino un ángel de Hashem e hirió en esa misma noche a ciento ochenta y cinco mil de los jefes del ejército - por esto es digno agradecer y alabar. Y proclamaré el Nombre de Hashem por segunda vez: "e invocaré el Nombre de Hashem". "Y cumpliré mis votos a Hashem, en presencia de todo Su pueblo" - en correspondencia con el bien que Hashem hizo a todo Su pueblo con esta salvación, por ello pagaré mis votos y ofreceré los sacrificios. Y lo haré "en los atrios de la Casa de Hashem, en medio de ti, Yerushalayim", puesto que esto atañe al Beit HaMikdash y a toda la ciudad de Yerushalayim, a la cual sitió Sanjeriv. Resulta así que agradezco por Yerushalayim y por los atrios de la Casa de Hashem que fueron salvados de su conquista, y mis votos son sacrificios de agradecimiento por la salvación de todo Israel, Yerushalayim y el Beit HaMikdash.
Rashi explica: "Mis votos" - los sacrificios que prometí, ahora los traeré y los ofreceré en los atrios de la Casa de Hashem, en medio de Yerushalayim. "Betojéji" - equivale a "en medio de ti". Y el Radak explica que la letra yod se añadió por elegancia del lenguaje poético, y ofrece ejemplos según su costumbre: "El que perdona todas tus iniquidades", "El que sana todas tus dolencias", y así también "en medio de ti, Yerushalayim". Y el Metzudat David interpreta: ustedes, los que están de pie en los atrios de la Casa de Hashem que está dentro de Yerushalayim, alaben a Hashem cuando escuchen el milagro que fue hecho conmigo.
En resumen: La conclusión del capítulo es una lección de gratitud. "¿Qué he de retribuir a Hashem?" - el hombre no tiene con qué saldar su deuda con su Creador, y lo único que está a su alcance es agradecer; y esta capacidad en sí misma, como señala el Malbim, es la bondad principal: "Pues mejor es Tu benevolencia que la vida; mis labios Te alabarán". El agradecimiento no es una necesidad del Creador, sino un testimonio del aprecio de quien recibe, y por ello se expresa públicamente: la copa de las salvaciones, el sacrificio de gratitud, los votos que se cumplen en presencia de todo Su pueblo en los atrios de la Casa de Hashem. Y junto a esto, David nos enseña que "invocaré el Nombre de Hashem" se dice por igual en momentos de alivio que en momentos de angustia - para justificar el juicio divino y reconocer de dónde proviene todo. Y por encima de todo, la clave para actuar en los Cielos: "¡Te ruego, Hashem, pues soy Tu siervo, hijo de Tu sierva!" - un siervo nacido en la casa, que no busca despojarse del yugo, y mediante esa anulación absoluta es posible lograrlo todo.