Continuamos con el capítulo 116 de Tehilim. Este salmo forma parte del Halel y, por ello, se observa una inmensa abundancia de comentarios sobre él: quien escribió una explicación sobre la Hagadá de Pésaj comentó también el Halel, y quien escribió un comentario sobre el Sidur explicó asimismo el Halel; de ahí que se hayan formulado tantas drashot sobre estos versículos. Recorreremos los pesukim en su orden, acompañados por Rashi, el Radak y el Malbim, e incorporaremos las enseñanzas y lecciones de musar contenidas en ellos.
אֶתְהַלֵּךְ לִפְנֵי יְהֹוָה בְּאַרְצוֹת הַחַיִּים׃ (ט) - Andaré delante de Hashem en las tierras de los vivientes.
Rashi explica que las tierras de los vivientes hacen referencia a Eretz Israel. Los enemigos expulsaron a David de Eretz Israel, viéndose obligado a vagar y peregrinar, llegar hasta Ajish rey de Gat, huir al extranjero, y lo alejaron de apegarse a la heredad de Hashem. Ahora proclama: andaré delante de Hashem en las tierras de los vivientes, regreso aquí, a la tierra de la vida, a la Tierra Santa, a Eretz Israel.
El Radak señala que este versículo fue dicho a modo de plegaria: aún he de andar delante de Hashem en Eretz Israel, donde mora la Shejiná. David lo expresó mientras se hallaba en el exilio entre los filisteos, fuera de la Tierra, esperando y rezando con la esperanza de merecer llegar a la Tierra Santa. Eretz Israel es llamada tierra de vida, del mismo modo que se la llama "tierra del ciervo" o "tierra deseada", por ser la más codiciada de las tierras. Quienes moran en ella viven y gozan de salud - y la palabra "vida" alude aquí a la salud, como en la expresión bíblica "hasta que sanaron" (ad jayotam), refiriéndose a su recuperación y restablecimiento. ¿Y por qué se le llama tierra de vida? Porque su aire es superior al de todas las tierras, tal como afirma el Talmud en Babá Batrá 158b, y como está escrito: "Hermoso en su elevación, gozo de toda la tierra"; asimismo se declara sobre ella: "Y el habitante no dirá: estoy enfermo", pues quien mora en Yerushalayim no dirá que está enfermo, ya que es un sitio de salud. Eretz Israel es el lugar de la vida. Y encontramos en Jazal que se la llama tierra de vida porque los difuntos sepultados en Eretz Israel revivirán en la resurrección de los muertos; otros dicen que se denomina tierras de los vivientes en relación con "pues libraste mi alma de la muerte": en este lugar él se levantó y, a raíz de ello, el sitio recibe el nombre de tierra de vida.
El Radak cita además la enseñanza de Jazal en Pesajim 118b, según la cual aquí hay una alusión a que David andará delante de los justos en la resurrección de los muertos. De igual modo explicaron nuestros Sabios por vía de drash que la expresión "tierra del ciervo" alude a la piel del ciervo: cuando la piel está sobre el ciervo tiene cierto tamaño, pero si se la retira se comprueba que es mucho más pequeña. ¿Por qué razón? Porque mientras cubre al animal permanece estirada; a diferencia de la vaca, cuya piel cuelga holgada, la del ciervo es sumamente tensa y, en el momento en que se retira, se encoge. Así ocurre con Eretz Israel: cuando sus habitantes residen en ella se ensancha, y cuando sus moradores no están sobre ella se contrae.
El Malbim explica: a partir de ahora, todo el tiempo que me encuentre en las tierras de los vivientes y goce de vida, andaré siempre delante de Hashem. ¿Y cuál es el significado de "andaré delante de Hashem"? Como está escrito respecto a Abraham: "Anda delante de Mí y sé íntegro", propio del camino de los tzadikim, que se apegan al Creador del universo, caminan constantemente a Su luz y viven siempre conforme a Su palabra. Andaré delante de Hashem al hallarme en las tierras de los vivientes, en el sitio donde gozaré de vitalidad, y no en la condición de peligro de muerte en la que me encontraba fuera de la Tierra Santa.
הֶאֱמַנְתִּי כִּי אֲדַבֵּר אֲנִי עָנִיתִי מְאֹד׃ (י) - Creí cuando hablé; yo estaba muy afligido.
Rashi explica que el versículo alude a las palabras de Tzivá. Tzivá había calumniado a Mefibóshet diciendo que este se alegraba de que Avshalom se hubiese rebelado contra David, pensando que ahora la monarquía volvería a él, por ser descendiente de Shaúl, lo cual era una falsedad absoluta. En realidad, Mefibóshet le había pedido a Tzivá, quien era su siervo (un siervo principal, que incluso tenía sirvientes a su cargo), que le ensillara el asno para salir al encuentro de David. En cambio, Tzivá huyó, se presentó ante David y difamó a Mefibóshet. Como consecuencia de esto, David HaMélej dictaminó que todo lo perteneciente a Mefibóshet pasaría a manos de Tzivá; y en ello David erró, pues le estaba vedado disponer nada tras escuchar a una sola de las partes.
Más adelante llegó Mefibóshet y demostró que no se había afeitado el bigote ni arreglado las uñas en señal de duelo desde que David fuera desplazado de su reino, evidenciando cuánto le dolía la situación del rey, y relató que le había solicitado a Tzivá que le ensillara el asno y este había huido. David HaMélej dudó de cuál era la verdad y por ello resolvió: tú y Tzivá se repartirán el campo, dividiendo la hacienda entre ambos. Y transmiten Jazal que a raíz de este fallo injusto - dado que Mefibóshet no había cometido falta alguna y no correspondía despojarlo de sus bienes - surgió una voz celestial (Bat Kol) y proclamó: Rejavam y Yarovam se repartirán el reino. A raíz de ello se decretó la división de la monarquía, y ya se ha explicado en otras ocasiones cómo estos acontecimientos se hallan profundamente entrelazados.
Según esto se interpreta el versículo: "Creí cuando hablé" - creí en las palabras de Tzivá cuando dijo acerca de Mefibóshet que esperaba ver cómo me mataban para que el reinado volviera a él. Y cuando dije lo que dije, "fui sumamente afligido" - pronuncié palabras duras y recibí aflicción por ello.
אֲנִי אָמַרְתִּי בְחׇפְזִי כׇּל־הָאָדָם כֹּזֵב׃ (יא) - Dije en mi apresuramiento: Todo hombre es mentiroso.
Cuando me apresuraba a huir de Absalón, que se rebeló contra mí, dije: Todo hombre es mentiroso - todo hombre traiciona a quien lo ama. Vi a mi propio hijo traicionarme y buscar matarme, y a todo Israel pagarme mal por bien. Y esto me llevó también a creer en las palabras de Tzivá: si todo hombre es mentiroso, también Mefibóshet es mentiroso, y lo que cuenta de que quería salir a recibirme y que se lamentaba porque me habían arrebatado el reino, también es falsedad. Por eso creí a Tzivá, y dije algo que no debí haber dicho; lo dije en mi apresuramiento.
Rashí trae también otra explicación para "en mi apresuramiento", tal como explicamos anteriormente respecto a Sela Hamajlekot, cuando Shaúl y sus hombres rodearon a David por todos lados. En ese momento dijo: Todo hombre es mentiroso - incluso el profeta Shemuel, que era un profeta fiel, reconocido y célebre en todo Israel, de cuyas profecías nadie dudaba jamás. Dije: también Shemuel mintió, pues él aseguró que yo reinaría, ¡y he aquí que Shaúl está a punto de matarme! Y en ese instante, el Santo, Bendito Sea, le envió una salvación milagrosa, y con ello vio que no todo hombre es mentiroso.
El Radak explica: "Creí cuando hablé" - tuve una gran fe cuando hablaba en el momento en que me hallaba sumamente afligido. "Aniti" significa que estaba padeciendo sufrimientos, en el tiempo en que huía. Y cuando estaba en mi apresuramiento, como está escrito: "Y David se apresuraba a huir", dije: Todo hombre es mentiroso - cualquiera que afirme que obtendré el reinado mintió, pues mira cuánto sufro y cuán perseguido estoy, no existe posibilidad alguna de que llegue a reinar.
Pregunta el Radak: ¿Acaso no está escrito en el Salmo 31: "Y yo dije en mi apresuramiento: Cortado soy de delante de Tus ojos"? Y explica: en el momento del apresuramiento, David temió morir a manos de Shaúl, pero luego se dijo a sí mismo: No es posible, ¡si Hashem me prometió el reino! Si ahora muero a manos de Shaúl, ¿cómo se cumplirá Su palabra? Confío en Él aunque me encuentre en un peligro inmenso y las probabilidades sean mínimas. Es decir, al principio dijo "cortado soy de delante de Tus ojos" - pensé que todo había terminado, que había perdido toda oportunidad; pero la conclusión final de su pensamiento fue la fe. "Dije en mi apresuramiento: Todo hombre es mentiroso" - fue únicamente en el momento del apresuramiento, solo en la hora de peligro extremo. Pero ahora, tras recapacitar, vuelvo a tener emuná: "Creí cuando hablé" - ciertamente tengo fe en que el Santo, Bendito Sea, me devolverá el reinado.
De aquí aprendemos una enseñanza fundamental. Muchas veces vemos a los grandes líderes espirituales y pensamos que alcanzaron sus elevados niveles con facilidad. Decía Rav Itzjak Hutner que no se habla lo suficiente acerca de los tropiezos de los grandes hombres; solemos imaginar que desde la cuna fueron perfectos y exitosos. Sin embargo, si comprendemos que también el tzadik - "siete veces cae el justo y se levanta" - atravesó caídas y logró sobreponerse, enfrentó duras pruebas y las superó, nos será mucho más fácil aplicarlo a nuestra propia vida: yo tengo luchas, a veces también caigo, pero también puedo superarme, porque vemos que ni siquiera el justo llegó a serlo de un instante a otro; también él tuvo caídas y debió rendir cuentas.
David HaMélej llegó a un estado de profunda flaqueza en la fe, al extremo de decir: "Cortado soy de delante de Tus ojos" - todo terminó, ya no tengo esperanza de llegar al trono. No obstante, se fortaleció en la emuná en aquel trance tan oscuro, volvió a levantarse y dio la batalla: "Creí cuando hablé", a pesar de estar sumamente afligido y de haber dicho en mi apresuramiento que todo hombre es mentiroso; renové mi fe, y he aquí que Hashem vino en mi auxilio. Esto viene a enseñarnos que los tzadikim también enfrentan pruebas; la diferencia radica en que el malvado, ante la prueba, huye despavorido, mientras que el justo la enfrenta con entereza. E incluso si cae, vuelve a luchar. Únicamente por este camino puede la persona triunfar y elevarse.
Y aquí hay que agregar un punto que atañe a nuestros días. También las preguntas que nos formulamos provienen de ese mismo enfoque de "mi fuerza y el poder de mi mano" que nos trajo hasta aquí, y del cual todavía no hemos salido. ¿Cuál es la línea de pensamiento? Hay un cese al fuego, entonces ¿qué, no hacemos nada, no erradicamos a Hamás? - un momento, ¿acaso eres tú quien erradica a Hamás? Tenemos que cambiar de mentalidad y comprender que estamos en manos del Creador, bendito sea. Y si el Santo, bendito sea, creó una situación semejante, que realmente parece imposible, en la que no se puede golpear al enemigo y al mismo tiempo rescatar a nuestra gente, hay que comprender que esta es la voluntad del Creador, bendito sea, y con esto debemos lidiar y rezar al Santo, bendito sea: "Y yo libré las guerras" - Amo del Universo, libra Tú la batalla y haz que en toda esta situación imposible salgamos victoriosos. Pero decir "si yo no los golpeo" - ¿quién eres tú? Esa es la misma concepción errónea de nuestra propia fuerza y poderío, de que Tzahal alcanzará y Tzahal logrará, ese mismo error que sigue acompañándonos. Nos encontramos en una situación que nos parece un retroceso, y debemos confiar en Hashem en que todo proviene de Él y todo será para bien. Eso es lo que se nos exige en esta etapa.
El Malbim explica: "Tuve fe aun cuando hablé" - creo de todo corazón en lo que hablo y resuelvo ahora, y digo: "estuve sumamente afligido" cuando dije apresuradamente que todo hombre es engañoso. Es decir, en el momento de mi desesperación, cuando estaba precipitado, dije con premura y sin serenidad de juicio que todo hombre es engañoso. ¿Y qué significa "todo hombre es engañoso"? Que no hay sustancia real en la vida del hombre, "en vanidad viene y en tinieblas se cubrirá su nombre", el hombre es como un arroyo engañoso que fluye y se seca. Estas palabras las dije sin buen discernimiento; las pronuncié con prisa, pues me hallaba en un estado de tormento, abatido y humillado, y por eso me desesperé y dije: ¿qué provecho saldrá del hombre? No tiene esperanza alguna. Pero ahora veo que sí hay esperanza, y reconozco que toda esa afirmación ocurrió únicamente cuando estuve sumamente afligido, en medio de un gran padecimiento, gran pobreza y profunda humillación. Ahora, al fortalecerme y apegarme a la fe, veo que tales palabras no debieron pronunciarse y no son verdaderas, sino que el ser humano tiene esperanza y recompensa, y el hombre no es engañoso, como veremos más adelante.
En el Séfer HaRémez se cita sobre "Tuve fe aun cuando hablé" las palabras de Iyov: "Y desde mi carne contemplaré a Dios". Cuando una persona reflexiona sobre esta maravillosa máquina llamada ser humano, no puede sino quedar asombrada ante la inmensa sabiduría manifiesta en el cuerpo del hombre. Incluso Darwin, quien empezó a inventar relatos sobre el origen de las especies, reconoció que el ojo constituía la mayor dificultad para su teoría. ¿Por qué? Porque hay cientos de miles de capilares y fibras que conectan el ojo, ¿y cómo podrían tales elementos ensamblarse por sí solos? Según la teoría de la evolución, un órgano que perdura y tiene utilidad subsiste y permanece en el ser vivo, mientras que un órgano que se desarrolla sin reportar beneficio alguno se atrofia y desaparece de manera natural. Entonces, ¿cómo es posible que comenzaran a formarse cientos de miles de conductos sin que hubiera en ellos necesidad alguna? ¿Cuándo tendrían utilidad? Solo cuando el ojo estuviera completamente terminado y fuese posible ver. ¿Quién los fue construyendo a lo largo de ese proceso tan lento durante millones de años, si el beneficio recién se obtiene en el último instante? Resulta, pues, que algo se habría construido sin utilidad previa y solo al final entró en funcionamiento.
El propio Darwin admitió que esto representaba una seria objeción contra su teoría, y afirmó que la prueba provendría de la arqueología: cuando hallaran todas las etapas intermedias, sabrían si sus planteamientos eran acertados. Y hoy en día está claro para todos que carecía de fundamento, pues contamos con un amplísimo registro fósil y no existe prueba alguna de una sola especie intermedia. Conocemos animales definidos y existentes, como la rana que es un anfibio, pero la tesis de Darwin sostenía que todos los animales terrestres derivaban en última instancia de los marinos, surgiendo todo de una misma sopa química. Conforme a su enfoque, deberíamos observar innumerables fases intermedias hasta llegar al perro o a la vaca, ¿y dónde están? Las formas intermedias serían todo aquello que la naturaleza entre comillas filtró sin continuar desarrollando, y a partir de las cuales habrían surgido las especies actuales; sin embargo, no poseemos ni un solo ejemplo. Todo esto contradice la teoría. Repetidamente ciertos científicos intentaron ensamblar restos óseos y afirmar que se trataba de eslabones intermedios, pero el fraude siempre salía a la luz: unían huesos de forma artificiosa para intentar demostrar su hipótesis. Quien lo desee puede consultar el libro del Rav Zamir Cohen, donde expone numerosos ejemplos de engaños desenmascarados, urdidos por quienes pretendieron forzar pruebas mediante combinaciones e interpretaciones que demostraron ser falsedad absoluta.
Pero volviendo a nuestro asunto: quien reflexione sobre el cuerpo humano - "Tuve fe aun cuando hablé" - percibirá cuánta emuná puede obtenerse a partir del propio cuerpo del hombre, creado de un modo tan singular que permite apreciar el diseño Divino incluso en su parte externa. Ya hemos profundizado en esto a través de Jovat HaLevavot y de Emuná UBitajón del Jazón Ish. La propia estructura humana: el Santo, bendito sea, dotó al hombre de una mano, ¡y cuánta sofisticación y sabiduría encierra la mano! Imagínense si la posición de las uñas estuviese invertida con respecto a la huella dactilar: las uñas en la yema y la almohadilla carnosa arriba. Intenten pensar cómo llevarían su vida con dedos semejantes. E imaginen si la yema fuese un poco más pegajosa: ¿cómo pasaríamos las páginas de un libro?; y si fuese menos adherente, completamente lisa como el dorso de la mano: ¿cómo pasaríamos las hojas y cómo sostendríamos los objetos con delicadeza? El dedo posee un nivel de adherencia sumamente exacto, de modo que por un lado tomo un objeto y no resbala, y por el otro no queda pegado a mi mano luego de haberlo sujetado. Y cada persona posee una huella dactilar exclusiva: el sello de una creación singular elaborada especialmente para ti; no existe otra pieza idéntica en el mundo, y sus rostros tampoco son iguales entre sí.
Y del mismo modo los ojos: están situados arriba y resguardados dentro de sus cuencas. Una persona recibe un golpe, todo el contorno de su rostro se amorata, pero el ojo queda a salvo, porque está protegido en su interior. El ojo cuenta con limpiadores que lo asean constantemente sin que nos percatemos; en un vehículo uno nota el movimiento del limpiaparabrisas, pero en el ojo no se percibe, pues sucede en un abrir y cerrar de ojos. Además, tenemos las cejas en la parte superior, que retienen el sudor, ya que de lo contrario el sudor ácido penetraría en el ojo y causaría ardor. Quien observe cuánta sabiduría y cuánta precisión de diseño hay en el cuerpo humano, indudablemente reconocerá cómo el Santo, bendito sea, creó al hombre con suprema sabiduría, percibiendo a través de ello al Rey de reyes de reyes - "Y desde mi carne contemplaré a Dios" - y alcanzando una fe cabal en Hashem.
Asimismo, quien reflexione sobre la facultad del habla apreciará la inmensa fuerza que el Santo, bendito sea, otorgó al ser humano al permitirle expresarse. Después de todo, nuestra gran superioridad sobre los animales radica en la comunicación. Los seres humanos pueden dialogar entre sí, transmitirse vivencias y sentimientos, e instruirse mutuamente. Alguien aprendió una materia y ahora enseña a otros cómo reparar, cómo emplear disciplinas científicas para curar a la gente y tareas semejantes. Todo esto proviene de la fuerza de la palabra, de la expresión oral: una cualidad que el Santo, bendito sea, infundió en el hombre, y quien medite en ella alcanzará mediante esto una firme emuná.
Y escribe el Jazón Ish: Vio el Creador que la vida aún no alcanzaba su cabal dimensión sin la comunicación mutua entre las personas, y que un mundo donde todos fuesen sordomudos carecería de valor intrínseco y propósito real, siendo preferible a él la nada misma; entonces dispuso e implementó un mecanismo que emite variados sonidos articulados, y a ese mecanismo lo llamamos boca. Conforme a esto: "Tuve fe" - si deseo alcanzar la fe en Hashem, bendito sea, ¿de qué modo lo consigo? "Aun cuando hablé" - cuando reflexiono en el poder de la palabra con el que el Santo, bendito sea, me agració, a través de ello llego a la fe. Cuán maravilloso es el poder del habla, gracias al cual los seres humanos se comunican entre sí y merced al cual el hombre sobresale por encima de los animales, constituyéndose en el "ser parlante" (medaber). Y cuando nuestros Sabios de bendita memoria enumeran quién encuadra en la categoría de shoteh (carente de discernimiento legal pleno), uno de ellos es el sordo - el sordomudo, a quien se considera en tal condición. El intelecto (daat) infundido en nosotros es un "espíritu parlante" (rúaj memalelá); por ello, "tuve fe": alcanzo la fe al contemplar el "hablar", el prodigio de la palabra.
El libro Tehilot Shemuel explica a modo de insinuación (remez): la persona tiene la obligación de creer «que aún hablaré» (ki adaber), es decir, que aún hablaré y relataré. ¿Y qué relataré? «Que fui sumamente afligido» (ki aniti meod). Cuando alguien se encuentra en una aflicción, en una angustia, ¿qué puede sostenerlo? Que se imagine a sí mismo sentado con su familia, con sus seres queridos, con sus hijos y nietos, contándoles lo que está atravesando en este momento. Esto es «creí, por eso hablaré»: ¿qué me sostiene en la fe? Que hablaré de aquello en lo que fui sumamente afligido. Todas mis penas de hoy, aún se las contaré a mis nietos.
Y esto fue realmente lo que sucedió tras el Holocausto. Hitler creyó que exterminaría al pueblo judío, ¿y dónde quedó él y dónde está el pueblo judío? El pueblo judío vive, perdura, respira y sale adelante. Aquellos sobrevivientes de los hornos crematorios, de quienes se suponía que no quedaría más que polvo humano, se reconstruyeron a sí mismos. Vean, por el contrario, lo que ocurre con aquellos que sienten que recibieron un golpe: recibes un golpe, debes levantarte, pero el levantarse de ellos consiste en armarse, disparar misiles y asesinar, ¿y qué queda de ellos? Nada. ¿Y cuál es su futuro? Cero. Pero si una persona, incluso en el momento de angustia y dificultad, no alberga sentimientos de venganza en su interior, entonces construye. Cuando los judíos salieron de Auschwitz no pensaban en cómo vengarse de los alemanes; eso ni siquiera figuraba en sus planes. El plan era cómo reconstruirnos, qué hago ahora para levantarme. Es verdad que hubo quienes buscaron a Eichmann, pero ese no fue el camino que el pueblo eligió como fundamento de su existencia. No fue un pueblo totalmente movilizado para las armas, la guerra y la venganza, hacia una causa perdida. Incluso cuando Hamás hizo lo que hizo el 7 de octubre, ¿acaso creyó que iba a conquistar el Estado de Israel? Si el Estado de Israel llegara a una situación extrema dispone de armas atómicas, y a nadie se le ocurriría pensar que van a borrarlo. Se trata de alguien cuyo único pensamiento es cómo vengarse de su propia miseria y seguir hundiéndose en ella. Y ese es un error. Incluso en medio de la aflicción, uno debe imaginarse cómo saldrá de allí y cómo relatará más adelante a sus hijos, desde la cumbre de su esplendor y del lugar al que llegará, todo lo que vivió, viéndolo todo como parte del pasado. «Creí, por eso hablaré», precisamente en el momento en que «fui sumamente afligido».
¿Saben dónde fundó el Admor de Tzanz-Klausenburg el Hospital Laniado? En Netanya; pero en realidad fue fundado ya en Auschwitz. Cuando estaba en Auschwitz y veía morir a los judíos como moscas, dijo: cuando salga de este infierno, con la ayuda de Hashem levantaré un hospital donde haya curación para los judíos, un hospital cimentado en las bases de la Torá, un hospital judío. Una persona recluida en Auschwitz piensa en cómo conseguir un trozo de pan, eso es lo natural; ¿y en qué pensaba él? En cómo fundar un hospital. Cualquiera hubiera dicho que ese hombre era un muselmann, que deliraba o que había perdido el juicio, y de hecho hubo muchas personas en el Holocausto que perdieron la razón. Pero esto es exactamente lo que está escrito aquí: «Creí, por eso hablaré», todavía hablaré sobre lo mucho que fui afligido. Él ya estaba construyendo el futuro, sin mirar el presente diciendo «estoy destrozado, se acabó, no queda nada de mí» para caer en la depresión. Al contrario, cree que aún saldrás, y que todavía relatarás y hablarás de todo, de todas las salvaciones y de todo lo que Hashem hizo por ti.
El Maharshá explica estos versículos a partir de las palabras de Rabí Itzjak en la Guemará (Meguilá 6b): si alguien te dice: «me esforcé y no encontré», no le creas; «no me esforcé y encontré», tampoco le creas, pues el hombre no halla logros sin fatigarse; «me esforcé y encontré», créele. Y esto es lo que dice el versículo: «Creí, por eso hablaré» (he’emanti ki adaber): creí haber encontrado, ¿y qué hablo y declaro? «Fui sumamente afligido» (aní aniti meod). ¿Cuándo creí? Cuando padecí aflicción (inuy), es decir, esfuerzo. Cuando me esforcé al máximo, entonces realmente creí, y entonces puedes creer que ciertamente encontraste. Pero «yo dije en mi premura: todo hombre es mentiroso» (kol haadam kozev): cuando alguien pretende lograrlo por la vía rápida, de prisa y sin esfuerzo, no le creas; por ese camino no se alcanza nada. Si piensas que mediante un curso acelerado te convertirás de pronto en un sabio prodigio, «todo hombre es mentiroso»: no te esforzaste y no encontraste, no lo creas.
El Netivot Shalom ofrece sobre «creí, por eso hablaré» una de las explicaciones más célebres de este versículo, una conocida enseñanza jasídica: cuando la persona habla, arraiga la fe en su corazón. Los jasidim, como es sabido, acostumbran reunirse en hitvaaduyot para relatar historias de fe y relatos de tzadikim. ¿Y cuál es el sentido de ello? Que al hablar de fe, uno se fortalece en ella. «Creí, por eso hablaré»: al hablar y relatar temas de fe, esto me conduce a la fe misma, a robustecerme en el conocimiento y el reconocimiento de Hashem. Y cuánto más en la noche de Pésaj, que derrama fe para todo el año entero: mediante el relato de la salida de Egipto se arraiga la fe para todas las generaciones venideras.
Concluiremos la explicación de este versículo con las palabras del Ri"m di Trani. Él señala que para comprender estos versículos es preciso aplicar el principio de «reordenar para interpretar» (serés ufaresh), es decir, alterar ligeramente el orden de las palabras para captar el sentido correcto: ahora que he visto que el Santo, bendito sea, me ayudó y me salvó, he creído en Él. En cambio, cuando me hallaba sumamente afligido y solía decir con precipitación palabras duras al verme perseguido y sufriente sin que Dios me salvara, así hablaba en mi aflicción y en mi estado de angustia. ¿Y qué temía David? Que a partir de entonces los hombres desconfiaran del Creador y disminuyera su certeza (bitajón) en Hashem, bendito sea; pues al decir yo en mi premura palabras tan difíciles, vendría la gente a sostener que no hay salvación en Dios. No obstante, ahora que me has socorrido, «he creído», me he fortalecido en la fe en el Creador, bendito sea, de Quien proviene todo, y ya no dirán: «He aquí que confían en Él y no salva», sino todo lo contrario: verán que el rey David confió en Él, bendito sea, y he aquí que Hashem le envió la salvación.
Se cuenta acerca del rabino Assouline, quien relató la historia de un hombre que lo llamó por teléfono un día y le preguntó si podía ir a verlo de inmediato. El rabino le respondió que tenía un asunto por concluir y que iría más tarde. El hombre insistió: «No, le ruego encarecidamente que venga ahora mismo, es urgente». El rabino se extrañó, pues no era habitual en esa persona presionar ni exigir de ese modo; siempre solía pedir las cosas con mesura. Cuando llegó, aquel hombre le entregó una suma de dinero para caridad (tsedaká) y le dijo: «Hice esto especialmente para usted. Y si se pregunta por qué no pude esperar a que viniera más tarde, es porque frente a la mala inclinación (yétzer hará) no se puede demorar ni un segundo. La mala inclinación, un momento después, empieza a susurrar: tal vez se lo demos a otra causa, tal vez quién dice que haya que darlo ahora, tal vez esperemos a las festividades. Tiene muchos planes en el camino. Supe que si el dinero está disponible ahora, entrégalo, cumple el precepto en este instante y se acabó, ya quedó cumplido; de lo contrario, tendrás que lidiar con el yétzer, y quién sabe qué nuevos ardides tramará en el trayecto».
מָה־אָשִׁיב לַיהֹוָה כׇּל־תַּגְמוּלוֹהִי עָלָי׃ (יב) - ¿Cómo podré retribuir a Hashem por todos Sus beneficios para conmigo?
Con este versículo, «¿Qué podré retribuir a Hashem?», comenzaremos con la explicación del Radak en la próxima clase, con la ayuda de Hashem.
Hemos aprendido que «Caminaré delante de Hashem en las tierras de la vida» representa la aspiración y la plegaria de David de retornar a la Tierra de Israel, la tierra de la vida, y conducirse allí siempre delante de Hashem según la senda de los tzadikim. «He tenido fe, pues he de hablar» fue explicado desde diversas perspectivas: según Rashí, alude al asunto de Tzivá y Mefibóshet y a lo expresado con precipitación en el momento de la huida; según el Radak y el Malbim, todas las palabras de desesperanza («todo hombre es engañoso») fueron pronunciadas en un momento de aflicción y abatimiento y no constituyen la verdad, y tras recuperar la serenidad, la fe regresa y se afianza - lo cual nos enseña que incluso los justos sufren caídas, pero el tzadik lucha y se sobrepone. De allí se desprenden también múltiples enseñanzas: «Y desde mi carne contemplaré a Dios» - pues quien reflexiona sobre las maravillas del cuerpo humano y el poder del habla alcanza la fe; «yo aún he de relatar» - pues aun en medio de la adversidad es preciso edificar el futuro y no estancarse en el pasado; «si me he esforzado y he hallado, créele» - pues no hay logro espiritual sin esfuerzo previo; así como las palabras de la propia enunciación, que arraigan la fe en el corazón. Y en todas ellas subyace un mismo fundamento: fortalecer la confianza en Hashem Itbaraj, sabiendo que todo proviene de Él y todo es para bien, y llevar a cabo el bien de inmediato y sin postergaciones.