El Salmo 119 es el más extenso de Tehilim, y está estructurado en "temania apei": ocho versículos por cada una de las letras del alef-bet. El Malbim profundiza en él y señala: en esta larga plegaria, cuyo propósito central es pedir que la persona camine en la Torá de Hashem y guarde Sus preceptos, aparecen en cada serie seis términos fijos: Torá, testimonios (edot), preceptos (pikudim), mandamientos (mitzvot), estatutos (jukim) y leyes (mishpatim). El Radak enumera más, pero el Malbim cuenta seis, que son los mismos seis conceptos que ya vimos anteriormente en el salmo "Los cielos cuentan la gloria de Dios" (Salmo 19).
אַשְׁרֵי תְמִימֵי־דָרֶךְ הַהֹלְכִים בְּתוֹרַת יְהוָה׃ - Dichosos los íntegros de camino, los que andan en la Torá de Hashem.
¿Quiénes son los "íntegros de camino"? Se refiere a quienes son completos y rectos: su senda es entera e intachable. ¿Y quiénes son ellos? "Los que andan en la Torá de Hashem", es decir, aquellos que estudian Torá. Pues una persona no puede ser íntegra si no estudia la Torá, tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal): "El ignorante no puede ser temeroso del pecado". Una persona no puede temer al pecado si no sabe qué debe cumplir. Uno le pregunta a alguien: "¿Cuidas Shabat?". Y responde: "¡Por supuesto, de manera estricta!". "¿Te cuidas de la melajá de borer (seleccionar)?". "¿Borer? ¿Qué es borer?". ¿Cómo se puede cuidar Shabat si ni siquiera se sabe qué es borer? Se trata de transgresiones en las que cualquiera puede tropezar; dice el Yaarot Devash, citado por la Mishná Berurá en su introducción, que es imposible no transgredir en cada Shabat si no se han estudiado a fondo las halajot correspondientes. Por lo tanto, afirma el Radak, el ser humano no puede alcanzar la integridad si no estudia Torá, y este es el sentido de "Dichosos los íntegros de camino, los que andan en la Torá de Hashem": al conducirse según la Torá de Hashem, su camino se vuelve naturalmente íntegro y completo.
A propósito, la expresión de nuestros Sabios dice allí: "El ignorante no es temeroso del pecado, ni el iletrado (am haáretz) es piadoso (jasid)". Un am haáretz no puede ser un jasid, pero sí puede llegar a ser un tzadik. ¿Por qué? Porque para ser piadoso es indispensable discernir que aquello que se hace como devoción adicional no contradiga otra norma, y no actuar con piedad a expensas de otro precepto. En cambio, un tzadik es quien cumple lo que está establecido, y una persona sencilla puede aprender lo prescrito y cumplirlo al pie de la letra. Pero conducirse con el atributo de jasidut, eso ciertamente no le es posible sin un conocimiento profundo.
Explica además el Radak, al igual que el Ibn Ezra, que la palabra "camino" (darej) cumple aquí una doble función: "Dichosos los íntegros de camino, los que andan en el camino de la Torá de Hashem"; el término "camino" del comienzo abarca también la continuación del versículo. Es semejante a lo que decimos en la plegaria de Alenu: "Que no puso nuestra porción como la de ellos, y nuestro destino como el de toda su multitud" - ¿acaso puso nuestro destino como el de su multitud? No, sino que la expresión negativa "que no puso" rige también para la frase siguiente: "y que no puso nuestro destino como el de toda su multitud". Del mismo modo aquí, la palabra "camino" se sobreentiende en la segunda parte del versículo.
אַשְׁרֵי נֹצְרֵי עֵדֹתָיו בְּכָל־לֵב יִדְרְשׁוּהוּ׃ - Dichosos los que guardan Sus testimonios, y de todo corazón Lo buscan.
En el primer versículo se habló de la persona que se acostumbra a marchar por el camino recto. Aquí, explica el Ibn Ezra, se trata de quien preserva el testimonio recibido de sus antepasados, siendo lo fundamental el testimonio presencial que se ha transmitido fielmente. Es decir: existen aspectos en los que uno se esmera por propia iniciativa, y hay verdades que uno adquiere y hereda de sus padres. La fe y la certeza en la existencia de Hashem las recibimos de nuestros antepasados, pues ellos nos lo transmitieron. Ellos son quienes nos legan la fe en Hashem y la certeza histórica del éxodo de Egipto; celebramos la noche del Séder y transmitimos con ello estos fundamentos de padres a hijos. Este es el significado de "Dichosos los que guardan Sus testimonios": aquellos testimonios que nos transmitieron los antepasados, más allá de la disciplina personal que uno cultiva por sí mismo para andar en rectitud.
El Radak explica: dichosos son aquellos que guardan Sus testimonios, es decir, que observan los testimonios de Hashem. ¿Y cuáles son estos testimonios? Los preceptos que constituyen un testimonio y un recuerdo: Shabat, las festividades, tzitzit, tefilín. (Y nótese: a lo que el Malbim llama "piqudim", preceptos racionales o mandatos, el Radak lo denomina "edut", testimonios). Y a partir de estos testimonios, dice el Radak, comprenderán y sabrán, no con un corazón dividido sino con todo su corazón: "de todo corazón Lo buscan".
Esto significa: cuando una persona cumple una mitzvá, y esa mitzvá es un recuerdo de que Hashem nos sacó de Egipto, un recuerdo de que Hashem creó Su mundo en seis días y descansó en el séptimo día, ya no se trata de una mitzvá hecha con el corazón dividido. No es un cumplimiento de "quizás sí y quizás no", que es lo que se llama "con doble corazón" (belev valev). El ser humano tiene dos inclinaciones, el yetzer hatov (buena inclinación) y el yetzer hará (inclinación al mal), y por eso está escrito: "con todo tu corazón" (bejol levavjá, con doble bet, y no libjá), aludiendo a tus dos inclinaciones, como interpretan nuestros Sabios. Quien sirve a Hashem con dudas, con escepticismo, pensando: "puede ser que sí y puede ser que no, tal vez haya recompensa por esto", se considera que sirve a Hashem con doble corazón. Pero quien guarda los testimonios, quien preserva el testimonio de que el Santo, bendito sea, creó Su mundo en seis días, nos entregó la Torá y nos sacó de Egipto, busca a Hashem con todo su corazón; no tiene dudas, y su servicio se eleva a un nivel infinitamente superior.
אַף לֹא־פָעֲלוּ עַוְלָה בִּדְרָכָיו הָלָכוּ׃ - Tampoco cometieron iniquidad; anduvieron en Sus caminos.
Dice Rashi: si también poseen esto - que no cometieron iniquidad y anduvieron en Sus caminos -, dichosos de ellos. Este es el "ashrei" (dichosos) con el que comenzamos. ¿Y por qué es necesario añadir "anduvieron en Sus caminos"? Porque "no cometieron iniquidad" implica una abstención, no una acción positiva, y la pasividad no basta. Su recompensa no es completa a menos que "hayan andado en Sus caminos", tal como está escrito: "Apártate del mal", lo cual no es suficiente, sino también "y haz el bien". Aunque uno se aparte del mal, no alcanza la plenitud hasta que no realice el bien.
El Radak menciona que hay quienes explican la palabra "af" (tampoco / ciertamente) a modo de razonamiento "kal vajómer" (a fortiori). Pues a primera vista resulta asombroso: se ha hablado de una persona que guarda Sus testimonios y busca a Hashem de todo corazón, ¿y ahora se añade como mérito que tampoco asalta bancos? ¡Parece disminuir su nivel! Más bien, el sentido es "con cuánta mayor razón": con cuánta mayor razón no cometen iniquidad. Esto es semejante al versículo en Iyov: "¡Cuánto más los que habitan en casas de barro!", cuyo sentido es a fortiori. Así también aquí: si guardan Sus testimonios, que son mandamientos positivos, con cuánta mayor razón se cuidarán de no cometer iniquidad y andarán en los caminos de Hashem.
El Malbim explica: "Tampoco cometieron iniquidad" se refiere a los preceptos prohibitivos (mitzvot lo ta'asé); "anduvieron en Sus caminos" se refiere a los preceptos positivos (mitzvot asé). Es decir, son escrupulosos tanto en lo que no se debe hacer como en lo que sí se debe hacer.
Hay quienes lo explican de otro modo, con un matiz un tanto jasídico: "Tampoco cometieron iniquidad", es decir, a aquellos que simplemente se abstuvieron de cometer iniquidad se les considera como si "en Sus caminos anduvieron"; por el mero hecho de no obrar mal, se les computa como si marchasen por el camino de Hashem. Sin embargo, el Radak rechaza esta interpretación: "Y no es correcta esta explicación", tal como expusimos en el primer salmo sobre "Apártate del mal y haz el bien", pues el hombre no alcanza la perfección sólo con apartarse del mal sin hacer el bien. No se puede afirmar que por el solo hecho de no cometer una falta ya se le considere un tzadik.
A primera vista, esto contradice lo que dijeron explícitamente nuestros Sabios: "Si alguien se sienta y no transgrede, se le otorga recompensa como si cumpliera una mitzvá". Sin embargo, el Talmud en Kidushín 39 precisa: esto sólo se dijo respecto a quien se le presentó una oportunidad de pecar y se salvó de ella. No es posible afirmar de manera generalizada que cualquiera que no cometa una falta sea considerado como alguien que hace el bien; sólo aplica si efectivamente tuvo la tentación al alcance de su mano y se abstuvo. No recibimos recompensa por no estar comiendo cerdo en este instante, ni recibimos recompensa por no estar asesinando en este momento. Pero si se nos presenta una prueba - aunque no sea una prueba descomunal - y la superamos, por ello sí recibimos recompensa.
Esta es otra faceta de la enseñanza rabínica que indica que una persona no debe decir: "La carne de cerdo me da asco". ¿Acaso uno se conduce sólo por lo que le resulta apetitoso o desagradable? Al contrario, la persona debería decir: "El cerdo puede ser muy sabroso, pero no lo como porque la Torá lo prohibió". Sin embargo, esa no es la recompensa que recibo en este momento, ya que ahora no me abstengo de comerlo porque la Torá lo mande, sino sencillamente porque no me han servido cerdo. Y por ello no se recibe recompensa.
El Radak ofrece además una explicación completamente diferente: "Tampoco cometieron iniquidad", dado que buscan a Hashem de todo corazón, tienen la garantía de que no cometerán iniquidad, pues jamás se les presentará la ocasión de pecar; "anduvieron en Sus caminos", todos sus días marcharán por los caminos de Hashem. El texto no viene a decir simplemente que "no son criminales", sino que quien busca a Hashem de todo corazón goza de la protección divina para que no caiga en el pecado. Pues "no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y nunca peque", y cualquiera podría llegar a tropezar; pero el versículo enseña que a quien busca a Hashem con todo su corazón no le sobrevendrá tropiezo alguno, sino que siempre andará exclusivamente por los caminos de Hashem. Esto concuerda con lo que enseñaron nuestros Sabios: "A quien viene a purificarse, se le ayuda desde el Cielo", protegiéndolo y asistiéndolo para que no llegue a la transgresión.
Agrega el Malbim: además de lo que dijimos de que los testimonios son valiosos para profundizar y reflexionar en ellos, y así contemplar qué milagros obró por nosotros el Santo, bendito Sea, alcanzando a través de esto el servicio a Hashem con corazón íntegro, también son provechosos en el aspecto práctico. Pues los testimonios nos enseñan los caminos de Hashem, y en los caminos de Hashem vemos que Él castiga a los pecadores - Sedom, la generación de la dispersión, la generación del diluvio - y concede una buena recompensa a quienes van por Sus caminos, he aquí Avraham, Itzjak y Yaakov. Y a partir de esto se cuidarán y comprenderán "tampoco obraron iniquidad", puesto que "en Sus caminos anduvieron". Vemos que quien va por el camino de Hashem es recompensado por Hashem, y esto es lo que nos relata el Libro de Bereshit - llamado "Séfer HaYashar", el libro del recto - : que cuando una persona es recta en los caminos de Hashem, recibe recompensa de Su parte, bendito Sea. Los testimonios que nos atestiguan sobre recompensa y castigo le impiden a uno cometer una injusticia y hacer una mala acción, y lo comprometen, por así decirlo, a andar en los caminos de Hashem y apegarse a ellos.
¿Y cuál es la precisión de la expresión "no obraron iniquidad"? El Malbim explica en varios lugares que existe una diferencia entre "obrar" (poal) y "hacer" (asá): la acción preliminar es el ocuparse en el asunto, mientras que el hacer es cuando el acto se ha consumado. En tanto uno se ocupa en ello, se denomina obra previa. Y el versículo afirma que estos justos ni siquiera se involucran en algo que contenga iniquidad, aun cuando no lleguen a concluir el acto. A veces una persona dice: "Bueno, solo me ocuparé de esto; la transgresión en sí no la cometeré, o no terminaré el asunto". Se le dice: no, estos justos "tampoco obraron iniquidad" - ni siquiera la ocupación misma en ello, aunque no lleguen a concluirlo, existe en ellos.
אַתָּה צִוִּיתָה פִקֻּדֶיךָ לִשְׁמֹר מְאֹד׃ - Tú ordenaste Tus preceptos para guardarlos con gran diligencia.
Dice el Ibn Ezra: "Tú ordenaste Tus preceptos" - esto se refiere a lo que está en el corazón. Y el sentido de "ordenaste", ¿dónde los ordenaste? Por medio de los profetas. Y la explicación es: todo comenzó por Ti - Tú promulgaste Tus preceptos para que nosotros guardemos todos Tus mandamientos. ¿Y por qué ordenaste guardarlos "con gran diligencia"? Dice el Radak: para que el hombre no cometa errores en ellos y para que todo su corazón esté puesto en ellos. Esto es "guardar con gran diligencia" - se requiere aquí una observancia excelente, se requiere un cuidado meticuloso. No es posible decir "haré el intento"; aquí se necesita una observancia como es debido, guardar con sumo esmero.
El Malbim explica que "pikudim" (preceptos) son aquellos preceptos que contienen un testimonio sobre las obras de Hashem y Su providencia. Los tefilín, por ejemplo, entran según el Malbim en la categoría de "Tus preceptos", pues en ellos hay testimonio de que el Santo, bendito Sea, nos sacó de Egipto con mano fuerte y con brazo extendido; Shabat es testimonio de que Hashem creó Su mundo en seis días. ¿Y por qué se llaman "pikudim"? Porque en ellos está depositado aquello sobre lo cual enseñan: Hashem depositó en este precepto la enseñanza sobre la salida de Egipto, y en el consumo de matzá depositó la enseñanza sobre la redención con la que fuimos redimidos de Egipto, y así sucesivamente.
Por lo tanto, "Tú ordenaste Tus preceptos" - los ordenaste para que, a través de ellos, se los pueda "guardar con gran diligencia". Pues los testimonios en sí mismos son lo que aconteció en el pasado - testimonio de que existió la salida de Egipto, testimonio de que Hashem creó Su mundo en seis días, testimonio de que Hashem da recompensa y castigo; mientras que los preceptos son el mandamiento práctico que uno cumple en memoria de aquel testimonio. A estos se los debe cuidar con sumo esmero, como un atado que guarda en su interior piedras preciosas y perlas. ¿Por qué? Porque en estos preceptos se halla contenida la salida de Egipto, se halla contenida la creación del mundo en seis días.
Y a partir de esto se comprende: quien no guarda el Shabat y lo profana en público es considerado como un gentil. ¿Por qué? Porque perdió la perla que está dentro de los preceptos. ¿Qué está depositado dentro de los preceptos? El testimonio. El Shabat constituye un testimonio de que Hashem creó Su mundo en seis días; y si uno pierde el precepto y no observa el Shabat, pierde el testimonio: no posee testimonio de que Hashem creó Su mundo en seis días, y quien no da testimonio de ello es considerado como quien reniega del acto de la Creación. Y esto se refería principalmente a tiempos pasados, pues en nuestra época la persona hace las cosas por deleite, peca por apetito: alguien hace Kidush, dice que cree, y al mismo tiempo va a un partido de fútbol, sin ver en ello una contradicción. Sin embargo, en la definición de nuestros Sabios de bendita memoria, quien profana el Shabat en público reniega del acto de la Creación. Y del mismo modo, quien no se coloca los tefilín es como si dijera: "Hashem no nos sacó de Egipto con mano fuerte, y por eso no me pongo tefilín". Resulta, entonces, que cuando uno no guarda con sumo esmero los preceptos, pierde lo que está depositado en ellos: el testimonio sobre la salida de Egipto, el testimonio sobre la creación del mundo y el testimonio sobre la recompensa y el castigo.
La apertura del salmo nos presenta la escala de elevación: "Dichosos los íntegros de camino, los que andan en la Torá de Hashem" - no hay perfección sin estudio de la Torá, pues el ignorante no puede ser temeroso del pecado. "Dichosos los que guardan Sus testimonios y con todo el corazón Lo buscan" - quien preserva los testimonios recibidos de sus antepasados sirve a Hashem con corazón íntegro y no con doblez de corazón. "Tampoco obraron iniquidad, en Sus caminos anduvieron" - no basta con apartarse del mal sin hacer el bien, y no hay recompensa por una abstención que no llegó a ponerse a prueba; y por otra parte, a quien busca a Hashem de todo corazón se le garantiza ayuda del Cielo para no tropezar, conforme al principio de que a quien viene a purificarse se le ayuda. Y finalmente, "Tú ordenaste Tus preceptos para guardarlos con gran diligencia" - los preceptos son un atado dentro del cual hay perlas, donde están depositados los grandes testimonios de la salida de Egipto, la creación del mundo y la recompensa y el castigo; por eso exigen una observancia excelente y no una simple promesa de "haré el intento".