El capítulo 119 de Tehilim es el más extenso de todo el libro de Tehilim y de todo el Tanaj: ciento setenta y seis versículos, estructurados según el orden del alef-bet. Y así comienza:
אַשְׁרֵי תְמִימֵי־דָרֶךְ הַהֹלְכִים בְּתוֹרַת יְהֹוָה׃ - Dichosos los íntegros de camino, los que andan en la Torá de Hashem.
El Ibn Ezra cita las palabras del Baal HaMesora, quien destaca que en todo el capítulo no hay un solo versículo donde no se mencione alguna de estas palabras: camino, Torá, testimonio, preceptos, dicho, estatuto, mandamiento, juicio o palabra. El rey David describe en cada versículo una alabanza a la Torá, a sus mandamientos y a sus estatutos. Existe una sola excepción, un versículo donde no hay relación aparente con la Torá:
עֲרֹב עַבְדְּךָ לְטוֹב אַל־יַעַשְׁקֻנִי זֵדִים׃ - Sé fiador de Tu siervo para bien; que no me opriman los soberbios.
El Ibn Ezra menciona que hay quienes quisieron afirmar que no fue David quien compuso este capítulo; sin embargo, no es esa la opinión aceptada. La tradición comúnmente establecida enseña que el capítulo 119 también fue compuesto por el rey David.
El Radak escribe que este salmo es sumamente sublime, y que David lo compuso basándose en ocho series del alef-bet: ocho versículos para cada letra. Hay muchos capítulos ordenados alfabéticamente en el Tanaj, como "Ashrei yoshvei veiteja" y muchos otros, pero la singularidad de este salmo reside en que cada letra se repite ocho veces consecutivas, algo que no tiene paralelo en todas las Escrituras. En el Meam Loez se menciona un dato sorprendente, cuya fuente precisa amerita estudio: hay quienes dicen que, debido a que David falleció en Sheminí Atzéret, compuso por ello los versículos de ocho en ocho. Esto resulta muy llamativo, pues sabemos tradicionalmente que el rey David falleció en Atzéret, es decir en Shavuot, y no en Sheminí Atzéret, por lo cual es necesario comprender en qué se fundamenta esa tradición.
El Radak también destaca que en absolutamente cada versículo aparece alguna de estas expresiones: camino, Torá, testimonio, preceptos, mandamiento, dicho, palabra, juicio, justicia, estatutos, fe; y todas ellas son aspectos de la Torá. Por esta razón, nos ofrece una especie de glosario fundamental, para que no sea necesario explicar cada vocablo a lo largo de los versículos.
Tenemos ejemplos de esto también en nuestros días: aquellos que nos atacan son exactamente los mismos que se apiadan de los crueles y se ensañan con los piadosos. Se compadecen de los corruptos, apoyan a naciones que cometen toda clase de aberraciones y en las que no existen los derechos humanos en absoluto, y a ellos les entregan millones y ayuda. Después de todo, ¿no eres una persona humanitaria?, ¿no son ustedes una nación interesada en preservar los derechos humanos? Entonces, ¿por qué solo cuando se trata de nosotros? Ásad masacró a cientos de miles, si no a millones, y en La Haya no encontraron motivo para ocuparse de él. Que un árabe mate a otro árabe resulta legítimo, esa es la costumbre allí; pero si un judío mata a un árabe, inmediatamente se convierte en un crimen imperdonable. Este es el concepto de tzédek: justificar los mandamientos y saber que lo que Hashem ordenó es lo correcto. Y quien pretende ser misericordioso donde la Torá mandó ser severo, o viceversa, termina cayendo irremediablemente en semejantes distorsiones.
Añade el Radak: cuando David menciona uno de estos términos, no se refiere exclusivamente a ese vocablo en particular, sino que menciona uno y lo mismo aplica a los demás. Así, por ejemplo:
אַתָּה צִוִּיתָה פִקֻּדֶיךָ לִשְׁמֹר מְאֹד׃ - "Tú promulgaste Tus preceptos para ser guardados con gran esmero."
אַחֲלַי יִכֹּנוּ דְרָכָי לִשְׁמֹר חֻקֶּיךָ׃ - "¡Ojalá fuesen afirmados mis caminos para guardar Tus estatutos!"
Según el Radak, se podría haber dicho igualmente: "¡Ojalá fuesen afirmados mis caminos para guardar Tus preceptos (pikudéja)!", o bien: "Tú promulgaste Tus estatutos (jukeja) para ser guardados con esmero". Cuando se emplea una palabra, no se refiere de manera restrictiva a ella con exclusión de las demás. Este es el método del Radak, quien suele explicar el texto bajo el principio de reiteración poética de ideas con distintas palabras (kefel inyán bemilim shonot), sin detenerse a escudriñar por qué aquí eligió una expresión y allí otra. Nosotros, según nuestra costumbre, estudiaremos también con el Malbim, cuya metodología busca la máxima precisión: para él no existe duplicación vana de ideas en palabras diversas ni hay expresión que no guarde un sentido estricto. Cada vocablo fue colocado de forma deliberada y puntual, sin ninguna casualidad, y explicaremos estos asuntos con la ayuda de Hashem según su camino.
Señala además el Radak que hay versículos en el salmo que David pronunció cuando se hallaba en medio de la aflicción y durante su huida, y al componer el salmo incluyó en él todo lo que había atravesado. En ocasiones, la angustia le impedía ocuparse plenamente en la Torá, y esto también lo manifiesta aquí, pues todo el salmo, en todas sus variaciones, versa sobre la Torá.
Pregunta el Radak: ¿por qué compuso este salmo con una estructura de ocho versículos por cada letra del alfabeto, ni más ni menos? Si hubiesen sido siete, no habría interrogante alguna, pues existen siete esferas con siete astros que rigen el funcionamiento del mundo, y los días transcurren de siete en siete, habiendo sido el mundo creado en seis días y reposando en el séptimo. Tampoco si hubiesen sido diez cabría preguntarse, ya que el diez representa el límite natural del conteo: toda nuestra numeración se fundamenta en decenas, y tras ellas volvemos a recomenzar - once, doce, y así en adelante.
El Radak menciona los motivos conforme al sentido literal (peshat), pero bajo esa misma perspectiva podemos aludir también a conceptos cabalísticos más conocidos: el siete corresponde a las siete sefirot inferiores - Jésed, Guevurah, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut -, que son aquellas a las que habitualmente se hace referencia, dado que Jagat Nehim gobiernan este mundo terrenal, mientras que Kéter, Jojmah y Binah pertenecen a la conducción del Mundo Venidero y por ello se alude menos a ellas. Y el diez corresponde a las diez sefirot completas, al incluir también las tres primeras. Sin embargo, respecto al ocho, dice el Radak, no encontramos en ningún sitio que constituya una suma o totalidad regular, sino que es una cifra elegida con suma precisión: si se fijó en ocho versículos, existe para ello un motivo muy especial.
La respuesta del Radak: dado que todo el salmo trata sobre preceptos, estatutos y leyes, y todos ellos están fundamentados en la senda del intelecto y la sabiduría, los caminos mediante los cuales se adquieren la sabiduría y los rasgos de carácter del hombre son siete, como está escrito: "labró sus siete columnas". ¿Y de qué manera? Cinco sentidos a los cuales se atribuyen las cualidades del hombre y mediante los cuales este adquiere sabiduría: con los ojos, con los que el hombre ve en los libros de sabiduría; con los oídos, al escuchar palabras de Torá y de sabiduría de boca de los maestros; con la boca, cuando habla de temas de Torá y enseña a otros; con la mano, con la cual escribe los libros.
Requiere explicación el sentido del olfato: ¿en qué se relaciona con la adquisición de la sabiduría? Dice el Radak: no te asombres, pues también este se atribuye a la sabiduría, ya que las fosas nasales están cerca de las dos cavidades frontales del cerebro, donde reside la facultad de la imaginación y la percepción, y de inmediato el hombre percibe a través de la nariz. Y así se dice: "Y se deleitará (literalmente: olerá) en el temor de Hashem", pues el Mashíaj juzgará según el olfato, "moraj vedayán", como dice la Guemará: olerá y juzgará.
Ya que hablamos del olfato: en cierta ocasión, el autor del "Beit Haleví" fue huésped de Maharil Diskin, y cuando debía regresar a su ciudad, Maharil Diskin le dijo que probablemente no tendría tiempo de comer en la víspera de Yom Kipur, por lo que le entregó un pollo que había preparado la rebetzin, para que tuviera alimento, ya que es una mitzvá comer en la víspera de Yom Kipur. El rabino subió al tren, sacó la comida y, al acercársela a la boca, percibió un olor penetrante que le llamó la atención; pensó que tal vez estaba echado a perder. Lo devolvió a la bolsa y siguió estudiando. Volvió a pensar que tal vez se equivocaba, lo sacó, olió y lo guardó de nuevo, una, dos y tres veces. El no judío sentado a su lado vio esto y le preguntó qué sucedía. Le dijo: "Percibo aquí un mal olor, tal vez puedas olerlo tú". El hombre lo olió y dijo: "No hay ningún problema, huele excelente". El rabino decidió comer, pero al acercarlo nuevamente, el olor subió con más fuerza que antes, y comprendió que probablemente algo no estaba en orden. El no judío le dijo: "Le aseguro que está bien; si no lo quiere, démemelo y yo me lo como". Le respondió: "Por favor, cómalo usted". Se lo dio y aquel se lo comió.
Cuando el Beit Haleví llegó a la estación de trenes de su ciudad, había personas esperándolo que le dijeron: "Rabino, ha llegado aquí un telegrama de Maharil Diskin". Lo abrió y vio que en él le advertía no comer del pollo, ya que la porción que había quedado en la casa fue examinada, surgió una duda halájica y resultó no ser kosher. El rabino exclamó: "Baruj Hashem, no comí de él". Y cuando le relataron esto a Maharil Diskin, este dijo que ya en el momento de enviar el telegrama tenía la certeza de que el autor del Beit Haleví no lo comería, pues está escrito: "Los pies de Sus devotos Él guardará" - el Santo, Bendito Sea, preserva a los tzadikim de tropezar con alimentos prohibidos. Y así señalan los Tosafot: no hay garantía de que Rabí Ishmael lea a la luz de una lámpara y no la incline en Shabat, ni hay promesa de que no ejecute a un testigo falso por error; no hay garantía de que un tzadik no cometa un error en general; el versículo "No le sobrevendrá al justo ningún mal" se refiere específicamente a la comida. Siendo así, ¿por qué le envió el telegrama? Porque según la halajá estaba obligado a hacerlo: si le diste a alguien algo no kosher, tienes el deber de avisarle. Pero estaba claro que, por mérito propio, no tropezaría, y así ocurrió en verdad.
¿Y dónde está insinuado esto? "No le sobrevendrá al justo ningún mal" (Lo ye'uneh latzadik kol aven): las letras iniciales de "ye'uneh latzadik kol aven" forman la palabra "yojal" (comerá), es decir: "no comerá". Desde el Cielo lo protegen para que no coma alimentos prohibidos, aunque en otros asuntos no exista semejante promesa. Y sobre esto hay innumerables relatos acerca de cómo se cuida al justo en temas de comida, e incluso personas sencillas que son meticulosas con lo que comen, cuidándose de gusanos e insectos, experimentan una ayuda celestial especial (syata dishmaiá) para salvarse de algo defectuoso. Y aquí lo vimos en relación con el olfato, que está vinculado a la sabiduría: el rabino, en su sabiduría, percibió el olor, y desde el Cielo le permitieron comprender que se trataba de algo prohibido para comer.
El sexto camino para adquirir la sabiduría es el testimonio de los transmisores (hagadat hamaguidim): algo que no conocemos a través de ninguno de los sentidos y, no obstante, nos resulta claro e indudable. El Radak da un ejemplo: relatan los testigos que la ciudad de Constantina existe en el mundo - ¿dónde queda? En Turquía. Personas que viajan de un lugar a otro afirman que tal ciudad existe, y aunque yo jamás haya ido allí ni la haya visto con mis propios ojos, no tengo duda alguna. Pues una cosa falsa tarde o temprano se descubre como mentira, y nadie miente sobre algo que está destinado a revelarse (y hablamos aquí del modo habitual del mundo, no de la era de WhatsApp). Y también en los senderos de la sabiduría misma se requiere del testimonio confiable, ya que muchas nociones científicas y de la creación no están al alcance directo de cualquier persona, sino que se aprenden de boca de quienes las transmiten, como le dijo Hashem a Iyov: "¿Acaso conoces el tiempo en que paren las cabras monteses de la roca, o has observado el parto de las ciervas?". Y el séptimo camino es la percepción y el conocimiento del intelecto, que es el más sólido y firme de todos.
Y he aquí que existe un camino que no pertenece a las vías ordinarias de la sabiduría ni el intelecto humano lo deduce por sí mismo, y sin embargo es una columna mucho más grande y firme para todos los estudiosos de la Torá: se trata de la tradición recibida (kabalá), en la cual estamos obligados a creer de manera absoluta. No kabalá en el sentido de la dimensión mística de la Torá, sino la transmisión recibida de generación en generación. Mediante ella se hace una verdad certera en nuestras almas y se afianza en nuestros corazones que Moshé Rabenu escribió la Torá directamente de boca de Dios, Bendito Sea. Pues ¿acaso estuviste allí? ¿De dónde lo sabes? Y asimismo, la creación del mundo a partir de la nada (jidush haolam), los sucesos de la Creación, la historia de los Patriarcas, las grandes señales que nuestros antepasados presenciaron en Egipto y en el desierto, la apertura del Mar Rojo, el paso del Jordán, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, la detención del sol y de la luna para Yehoshúa y demás maravillas: nuestros ojos no las vieron ni nuestros oídos las oyeron, el intelecto no las deduce por deducción lógica ni es posible recrearlas para comprobarlas. En el testimonio de los hombres dijimos que nadie miente sobre algo verificable, pues bastaría con ir y constatar que no existe tal ciudad; pero aquí, ¿acaso puedes examinar empíricamente ahora si ocurrió o no la revelación del Monte Sinaí?
A esto responde el Radak: nos ha sido confirmada a través de los libros que son herencia de nuestros padres, generación tras generación. Y esta tradición recibida es tan cierta para nosotros y está tan arraigada en nuestros corazones como si nuestros propios ojos lo hubiesen visto y nuestros oídos lo hubiesen escuchado, y nuestro intelecto asiente a ella con una convicción aún mayor. ¿Y por qué mayor? Porque los sentidos a veces engañan, y también en su intelecto puede el hombre errar en ocasiones cuando las premisas de la demostración lógica no le resultan del todo claras.
Y es interesante notar que el Radak ya escribió esto en su época. Alguien podría decir: si hubiera fotografías de la entrega de la Torá en el monte Sinaí, lo aceptaría. Pero hoy en día se pueden fabricar imágenes de Marte hechas completamente en Hollywood. Hasta hoy hay quienes sostienen que la llegada a la Luna fue una farsa estadounidense, y presentan supuestas pruebas: mira cómo ondea la bandera, mira esto y aquello. Incluso hay quienes afirman con total seriedad que cierto doctor o profesor sostiene fervientemente que todo el sistema de interceptores, el misil Jetz y la Cúpula de Hierro, es una mentira: que no existe tal cosa como una intercepción en el cielo, y tiene explicaciones para todo. Una persona puede ser profesor universitario y vivir en un universo paralelo, lleno de fantasías, como aquellos para quienes la pandemia de coronavirus nunca existió. No tiene sentido gastar energías intentando convencerlos. Pero en lo que a nosotros respecta: las percepciones sensoriales engañan y el intelecto yerra, mientras que la tradición recibida de generación en generación no encuentra quien la desmienta entre todas las naciones.
No hay nada más sólido que la tradición recibida. Pensemos en esto: todo el pueblo de Israel se sienta en la noche del Séder y dice: "Esta matzá que comemos, ¿por qué motivo es?", "este maror que comemos...", y en la época del Bet Hamikdash comían el Korbán Pésaj. ¿En qué momento histórico comenzó esto? ¿Cuándo decidió un grupo de personas engañar a sus hijos e inventarles que salieron de Egipto? Estaríamos hablando de una nación entera que adoptó un relato que jamás existió. Dice el Rambán: los padres no transmiten una mentira a sus hijos. No tiene ninguna lógica que un colectivo humano se siente a contarles a sus hijos una ficción infundada, y que además les ordene: "Y le relatarás a tu hijo".
Y nótese bien lo que incluye semejante supuesta invención: que quedas obligado a cumplir las mitzvot de Hashem, con una infinidad de restricciones. ¿Acaso un padre querría amargarle la vida a su hijo? A partir de ahora estás obligado a hacer esto y aquello; si profanas el Shabat, se te castiga con lapidación; si cometes tal transgresión, ¡ay de ti! ¿Acaso un grupo de personas decidió amargar la existencia de sus hijos con preceptos sin fundamento, y encima les ordenó transmitirlo de generación en generación? Además, el Tanaj es aceptado hoy en día por todas las naciones. Tanto el islam como el cristianismo no niegan que ocurrió la entrega de la Torá en el monte Sinaí; la discusión solo gira en torno a si hubo supuestas "actualizaciones" en el camino, o si Mahoma creyó ver al ángel Gabriel dándole nuevas revelaciones - y tenemos pruebas de que todo eso carece de sentido -. Pero ellos no niegan la realidad del Diluvio, por ejemplo, que está escrito en la Torá y que hemos recibido por tradición ininterrumpida. Y así ocurre con todos los asuntos transmitidos por la tradición: lo que nos legaron nuestros antepasados es más fuerte que todo, pues todos los libros escritos de oriente a occidente no se contradicen entre sí al respecto. Por lo tanto, la tradición recibida quedó esclarecida para nosotros sin duda alguna, hasta el punto de que se asemeja al intelecto mismo: como algo comprendido por la razón, como algo visto con los propios ojos.
En su momento, cuando Ben Gurión habló en la ONU sobre nuestro derecho a la Tierra de Israel, les dijo: Hace tantos años zarpó un barco con los primeros colonos para poblar América, llamado Mayflower, y su travesía es sumamente conocida. Pero vayan y pregúntenle, no a un niño, sino a adultos en Estados Unidos: ¿en qué fecha exacta fue?, ¿qué vestían esas personas?, ¿qué comieron durante el viaje? Nadie lo sabe. En cambio nosotros, que salimos de Egipto, pregúntenle a cualquier niño qué comimos y les dirá: matzot, maror y el Korbán Pésaj. Qué vestíamos: "con vuestros lomos ceñidos, vuestro calzado en los pies y vuestro bastón en la mano". Qué comimos en el desierto: maná y codornices. Qué agua bebimos: del pozo de Miriam. Y todos los detalles de las travesías. En el caso de ustedes han pasado apenas unos cuatrocientos años, y el descubrimiento de América ocurrió hace unos quinientos, y nadie conoce esos pormenores; mientras que nosotros poseemos una tradición viva hasta de los más mínimos detalles.
Y el punto aquí es fundamental: no hay manera de implantar artificialmente un relato en la historia. Si alguien viniera diciendo que ocurrió cierto hecho multitudinario o cierta revelación nacional, los contemporáneos que no lo presenciaron lo desmentirían de inmediato. Si respondiera: "Ocurrió en la generación anterior, mi padre me lo contó", le dirían: "Parece que tu padre tiene una memoria muy particular, pues mi padre no recuerda nada semejante, ni tampoco su padre ni el padre de su padre". ¿A quién convencería? Tal vez a sí mismo y a los familiares que confían ciegamente en él, pero jamás a todo un pueblo.
Esta es la diferencia radical entre el judaísmo y las demás religiones; este es nuestro sostén y nuestra tradición recibida. Alguien podría argumentar: "Todo el mundo sabe que aquel hombre hizo milagros, caminó sobre las aguas y multiplicó alimentos de forma milagrosa, y miles de millones de personas creen en ello, mientras que el relato de ustedes solo lo sostienen quince millones de judíos". Pero el error es simple: la fuerza de una cadena es la fuerza de su eslabón más débil. Una cadena de carga pesada, por gruesa que sea, si contiene un solo eslabón que apenas soporta un kilo, ese eslabón se romperá primero y determinará la resistencia de toda la cadena.
Y la narrativa de ellos comienza con unos pocos individuos. ¿Quién asegura que aquel hombre repartió pan a toda esa multitud? Había apenas una veintena de personas en esa comida. ¿Quién afirmó que resucitó de su tumba? Tres mujeres lo relataron, y así figura en sus propios escritos. ¿Quién dijo que caminó sobre las aguas? Dos o tres personas que dijeron haberlo visto. Y para disipar cualquier duda, no tenemos inconveniente con la posibilidad de tales hechos en sí mismos, pues Jazal lo definen como un hechicero y señalan que realizó actos mediante brujería; la cuestión decisiva es quién lo atestiguó. Todo comenzó con individuos aislados y luego cobró fuerza con el tiempo. Además, se comprende fácilmente por qué la gente no tuvo dificultad en aceptar el cristianismo: ¿en qué les restringe la vida cotidiana? No existen allí 613 preceptos (taryag mitzvot) que dicten el comportamiento del hombre desde la mañana hasta la noche, en particular considerando que antes eran paganos e idólatras, de modo que ya estaban habituados a ciertas obligaciones religiosas.
El judaísmo, en cambio, presenta una historia que comienza como mínimo con varios millones de personas. Tenemos testimonio de que salieron de Egipto sesenta miríadas, seiscientos mil hombres - y esto contando únicamente a los varones de entre veinte y sesenta años -; si sumamos a los niños, ancianos, mujeres y a la gran multitud mixta (érev rav) que subió con ellos, llegamos a varios millones. Y esos millones fueron testigos directos de la entrega de la Torá en el Sinaí: "A ti te ha sido mostrado para que sepas", ustedes mismos lo presenciaron. Resulta imposible implantar en la historia un relato que involucre a millones de testigos presenciales. Tanto el cristianismo como el islam relatan que sus comienzos se dieron con individuos aislados; es imposible afirmar retroactivamente una experiencia nacional colectiva que jamás ocurrió. Y así garantiza la Torá que ninguna nación se atreverá a inventar algo semejante: "Pues pregunta ahora a los días antiguos que fueron antes de ti... ¿acaso ha ocurrido algo semejante a esta gran cosa, o se ha oído algo igual? ¿Acaso ha oído un pueblo la voz de Dios hablando de en medio del fuego, tal como tú la has oído, y ha seguido con vida? ¿O ha intentado dios alguno venir a tomar para sí una nación de en medio de otra nación, con pruebas, con señales y con prodigios, y con guerra?".