En esta parte del Salmo 118 pasamos de la descripción de la aflicción y la salvación al agradecimiento mismo. El Malbim explica todo el salmo en referencia a la época del rey Jizkiyahu y la caída de Sanjeriv, mientras que otros comentaristas aportan el segundo enfoque: que el salmo habla de todo el pueblo de Israel en su exilio y de la redención futura, e incluso Jazal lo interpretaron en relación con el rey David y su unción. Seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo se integran todas estas perspectivas entre sí.
אוֹדְךָ כִּי עֲנִיתָנִי וַתְּהִי לִי לִישׁוּעָה׃ - Te daré gracias porque me has respondido, y fuiste para mí de salvación.
En el sentido simple, "Te daré gracias porque me has respondido" corresponde a lo mencionado antes: "Me respondió Yah con amplitud". Hashem me respondió y me sacó de la estrechez a la amplitud, y por eso Le doy gracias. "Y fuiste para mí de salvación" - en contraste con el hecho de que antes estaba en la angustia y ahora tengo salvación y me encuentro en la amplitud. "Anitani" aquí proviene del concepto de respuesta.
Sin embargo, un grupo considerable de comentaristas explica que "anitani" no proviene de responder, sino de afligir (inuy). Y no se piense que esto se dice solo a modo de derash, pues incluso el Malbim, quien explica los versículos apegándose al peshat y no recurre al derash, lo interpreta así: "Te daré gracias" - ahora comienza a agradecer en el umbral de la puerta desde adentro, y agradece por haberme afligido con sufrimientos. Y por medio de esos sufrimientos, "y fuiste para mí de salvación" - por la fuerza de los sufrimientos llegó la salvación, por su fuerza llegó la expiación. Tal como está escrito: "Te agradeceré, Hashem, porque te enojaste conmigo" - por haberte enojado conmigo, se apartará Tu ira y me consolarás; en virtud de ese mismo enojo se apartó la furia y Hashem me consuela.
Y estos conceptos son profundos: si la persona no se limpia ni se purifica de sus transgresiones, podría ocurrir que, al contrario, le sobrevengan sufrimientos aún más duros e incluso la muerte, hasta un estado en el que ya no haya nada que hacer. Pero aquí él dice: Te doy gracias, Hashem, porque me castigaste con aflicciones, y mediante esos mismos sufrimientos me sacaste hacia la salvación.
אֶבֶן מָאֲסוּ הַבּוֹנִים הָיְתָה לְרֹאשׁ פִּנָּה׃ - La piedra que desecharon los constructores se ha convertido en piedra angular.
¿Qué es "rosh piná" (cabeza de esquina / piedra angular)? "Pinot tsiv'ot romeméi Shaddai" se refiere a los jefes de los ejércitos; "piná" denota lo más importante. Aquella piedra que era despreciada y rechazada es colocada en la parte superior del edificio más importante, en el lugar donde todos la ven. Un pueblo que era humillado entre las naciones se convierte en la piedra angular.
El Ibn Ezra afirma que esto es una alegoría: las naciones lo despreciaban, pero al final prevaleció sobre ellas. O bien estas palabras fueron dichas con espíritu de profecía (Ruaj HaKódesh) sobre el pueblo de Israel en el exilio, según la línea que sigue Rashí. Y del mismo modo sostiene el Radak, que el versículo se refiere a todo Israel, que fue llamado "piedra", como está escrito: "De allí es el pastor, la piedra de Israel".
¿Y dónde más vemos a Israel representado en la parábola de la piedra? En la visión de la estatua. ¿Cómo se derrumbó la estatua que vio Nevujadnetsar en su sueño? Debemos volver al libro de Daniel: vino una pequeña piedra y cayó sobre sus pies, los desmenuzó y derribó toda la gran estatua por completo. ¿Quién es esa pequeña piedra? El pueblo de Israel. Una sola piedra pequeña derriba toda la gran estatua.
El Radak explica a modo de parábola: Israel es lo esencial del mundo, ellos son quienes sostienen la estructura del mundo a través de sus preceptos y sus leyes para con los seres humanos. Y he aquí que en el exilio los reyes los desprecian, desprecian esta piedra al punto de no considerarla digna de ser ni siquiera una de las piedras de la construcción, y mucho menos la piedra angular. Es decir: ¿qué necesidad hay del pueblo judío?, ¿acaso se lo necesita como parte del mundo? Y según la "doctrina" de Alemania, no solo no son necesarios para la edificación del mundo, sino que representan la destrucción del mismo y es necesario exterminarlos para que no lo corrompan.
Y en el momento de la salvación se revelará ante todos: esa misma piedra que despreciaste incluso como parte de la construcción se convertirá en la piedra angular. Así como el hombre - dice el Radak - construye las esquinas de la casa con piedras grandes y hermosas, porque la piedra angular une ambas paredes y sostiene todo el ángulo. Quien desee comprobarlo puede observar camino al Kotel: quien mira la muralla alrededor, hacia la derecha, hacia las excavaciones de abajo, observa allí piedras colosales de varios metros, las piedras angulares. Así también, el pueblo de Israel en el futuro por venir será la piedra angular; ellos serán el sustento y la existencia del mundo.
El Malbim, según su costumbre, continúa explicando el asunto de Jizkiyahu: el reinado se compara en la alegoría con un edificio, y el rey es el fundamento del edificio, como está dicho: "He aquí que pongo en Tzión una piedra por fundamento". Y los constructores lo despreciaron en aquel entonces: no lo consideraron digno de reinar sobre ellos, y Shevná y su facción se levantaron para disputar su reinado. Y a pesar de todo esto, llegó a ser la piedra angular.
מֵאֵת יְהֹוָה הָיְתָה זֹּאת הִיא נִפְלָאת בְּעֵינֵינוּ׃ - De parte de Hashem fue esto; es maravilloso a nuestros ojos.
Esto no sucedió por vía de la naturaleza, sino de parte de Hashem, por medio de milagro y maravilla. En esto radicaba el mérito de Jizkiyahu, y gracias a ello se obraron para él milagros y prodigios. Rashi explica: "De parte de Hashem fue esto" - así dirán todos. Pues no está escrito aquí quién es el que habla, sino que todos reconocerán y dirán: aquella piedra que despreciamos, ahora es la piedra angular; el pueblo de Israel, al que despreciamos, ahora es la cabeza de todos nosotros.
Y el Ibn Ezra explica: esa piedra que llegó a ser la piedra angular no alcanzó esa posición por su propia fuerza ni por su poderío, sino que "de parte de Hashem fue esto", pues ese valor y esa altura provinieron de Él, bendito sea. "Y es maravillosa a nuestros ojos": "niflat" proviene del término maravilla, algo asombroso, y su sentido es que está oculto de nosotros; no tenemos entendimiento de cómo sucedieron estas cosas, y por eso a nuestros ojos resulta una maravilla y algo oculto.
זֶה־הַיּוֹם עָשָׂה יְהֹוָה נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בוֹ׃ - Este es el día que hizo Hashem; alegrémonos y regocijémonos en él.
El Radak dice: esto responderán todos y dirán sobre el día de la salvación: esta salvación se realizó de parte de Hashem y no de ningún otro. Y en consecuencia, dirán las naciones: no tenemos por qué estar tristes, sino que nos alegraremos y regocijaremos junto con ellos. Pues si aquí hubiese habido un sometimiento de las naciones por mano del pueblo de Israel mediante sus propias fuerzas, habría, por así decirlo, lugar para que las naciones se enojaran, se molestaran y quisieran someternos a su vez. Pero cuando "de parte de Hashem fue esto", hay un reconocimiento de que esta es la voluntad del Creador, y si esa es Su voluntad, no tienen motivos para entristecerse. Al contrario, hay que alegrarse: no fue un pueblo que se levantó contra ellas y las venció, sino que Hashem los enalteció.
El Alshij Hakadosh cita las palabras de Jazal sobre el versículo "Yo, Hashem, a su tiempo la apresuraré": si tienen mérito, la apresuraré; si no tienen mérito, llegará a su tiempo. Si somos dignos y meritorios, Hashem nos apresurará la redención antes del plazo fijado; y si no, llegará en su momento, a su tiempo. Y cabe señalar a modo de juego de palabras: si tienen mérito, la apresura (ajishenah); y si no, recibirán una sacudida dolorosa (be'itah). Es propio, por lo tanto, que alcancemos el mérito de que sea apresurada. Dice el Alshij: el día del fin es conocido ante Él, bendito sea, y nosotros esperamos que nos anticipe el fin; ¿de qué manera? Mediante el retorno en teshuvá y haciéndonos dignos de la redención temprana. Y sobre la redención que llegará a su tiempo se dice: "Este es el día que hizo Hashem", pues Hashem ya preparó y estableció ese día fijo. Y sobre esto dijo el profeta: "He aquí que viene un día para Hashem", y sabemos que "nos alegraremos y regocijaremos en él": aunque a los malvados los consumirá el fuego del día venidero, los justos ciertamente se alegrarán: "Y brillará para vosotros, los temerosos de Mi Nombre".
Y a pesar de que sabemos que aquel día que Hashem fijó de antemano será un día de alegría, pedimos de todos modos que no sea únicamente a su tiempo sino que la apresure, y esa es la continuación: "Por favor, Hashem, sálvanos ahora".
El Malbim explica: "Este es el día que hizo Hashem" - este día se atribuye a Hashem. Y observen con precisión la expresión "nos alegraremos y nos regocijaremos en Él": es en Hashem en Quien nos alegramos, y no en la salvación en sí misma. Hay una salvación que me libra de la aflicción, y puedo alegrarme por ella: Baruj Hashem, ya no estoy en problemas, ya no sufro. Pero existe un nivel superior: alegrarse en Hashem. Cuando veo que Hashem me concede una salvación, significa que Hashem está conmigo, que el Santo, bendito sea, me acompaña, me ha otorgado un estandarte de milagros, y con ello Su Nombre se engrandece y se santifica en el mundo - y esto es lo principal. Nos alegramos más en el Creador, bendito sea, en la cercanía de Dios que percibimos, en la providencia individual y en los milagros, que en la salvación misma.
El Malbim explica además, al igual que en varios otros pasajes, la diferencia entre júbilo (*guil*) y alegría (*simjá*): el júbilo se despierta siempre ante algo que se renueva, mientras que la alegría es continua y constante. La persona que de pronto se hace merecedora de una salvación, que recibe algo nuevo, experimenta júbilo (*guilá*); luego siente alegría (*simjá*), la cual perdura y la acompaña de manera constante. Por eso dice el versículo "Este es el día que hizo Hashem": al comienzo "nos alegraremos con júbilo" (*naguila*) por la salvación misma que acaba de manifestarse, y después "nos regocijaremos en Él" (*nesmejá bo*), ya que el júbilo pertenece al instante inicial y con el tiempo se asienta como alegría permanente.
A propósito, hay quienes suelen decir: "Es una gran mitzvá estar siempre alegres". No existe un mandamiento formulado con esas palabras textuales, pero la intención es verdadera: que la persona halle su alegría en Hashem, bendito sea. En la Torá se nos ordena: "Y te alegrarás en tu festividad", indicando que el servicio a Hashem durante las fiestas debe cumplirse con alegría, y así lo aclaran los comentaristas y el Séfer HaJinuj: el precepto es alegrarse en la fiesta, mientras que en los días corrientes no rige este mandamiento formal de regocijo. Es indudable que el ser humano debe cumplir los preceptos de Hashem motivado por la alegría en Él, pero no se trata del precepto explícito de "te alegrarás" durante todo el año.
Asimismo, en el libro Tehilot Maharits se aclara por qué la redención permanece oculta: porque la mayor alegría se producirá a través de la sorpresa. Cuando algo se conoce con antelación, se disipa el factor sorpresa. Todos sabemos que cuando se quiere alegrar a alguien se le prepara una sorpresa, y cuando esta irrumpe de pronto, causa una enorme dicha; pero si la persona sabe de antemano lo que va a recibir, se pierde ese impacto y, por ende, la alegría no resulta tan intensa. A esto alude "De Hashem ha sido esto": la redención ya está dispuesta desde tiempos antiguos por Él, bendito sea; pero ¿qué ocurre? "Es maravillosa a nuestros ojos", Hashem la mantuvo oculta. El término *pelí* denota algo velado y escondido, como en: "¿Por qué preguntas por mi nombre, si es oculto?", y también: "No está oculta de ti, ni está lejos". ¿Y por qué la ocultó? Para que cuando llegue su momento "nos alegremos y nos regocijemos en Él", alcanzando una alegría plena, pues solo ante aquello que permanecía oculto se experimenta un gozo completo al ser revelado.
אָנָּא יְהֹוָה הוֹשִׁיעָה נָּא אָנָּא יְהֹוָה הַצְלִיחָה נָּא׃ - Te rogamos, oh Hashem, ¡salva ahora!; te rogamos, oh Hashem, ¡prospera ahora!
¿Qué significa la palabra "na"? El Tárgum la traduce invariablemente como "keán", es decir, "ahora". Ya se ha aclarado en varias ocasiones que Rashí y el Tárgum suelen discrepar al explicar esta palabra: Rashí por lo general sostiene que es una expresión de ruego o súplica ("por favor"), mientras que el Tárgum traduce "ahora". Y esto es lo que se expresa aquí: "Te rogamos, Hashem, salva ahora" - no aguardo al plazo final de la redención en su tiempo fijado (*beitá*), sino que la anhelo de inmediato. Sálvanos ahora, apresúrala, no esperes a que llegue el término del tiempo establecido, sino anticípalo.
¿Y qué obtendremos con esto? En primer lugar, la salvación: en el presente padecemos tribulaciones y servidumbre bajo las naciones, y por ello pedimos "salva ahora". En segundo lugar, gozaremos de prosperidad, como está dicho: "Te rogamos, Hashem, prospera ahora". Aquello de lo que hoy nos encontramos tan apartados - la salvación y el éxito -, al sobrevenir la redención de inmediato nos concederá ambas cosas.
El Radak explica: "Te rogamos, Hashem" - exclamará el pueblo de Israel: salva ahora y haz prosperar ahora a todos aquellos que acuden en este momento a cobijarse bajo el amparo de Hashem y retornar a Su bendito servicio. Pues nos referimos a un estado en el que el pueblo de Israel es redimido: aquella piedra que desecharon los constructores se ha convertido en piedra angular, y todas las naciones nos reconocen y se regocijan con esto; entonces rogamos que Hashem salve y haga prosperar también a los que se unan a nosotros.
Y el Malbim interpreta que en este punto oran todos al unísono: "Te rogamos, Hashem, salva ahora" - que los libre de Sanjeriv, quien tenía sitiada a Jerusalén y sus contornos; "te rogamos, Hashem, prospera ahora" - que les conceda éxito en toda la obra de sus manos a partir de ese instante, desde ahora y para siempre.
El rabino Attia, Rosh Yeshivá de Porat Yosef, solía plantear: del versículo precedente se desprende que el salmista se halla en un estado de alegría colosal - "nos alegraremos y nos regocijaremos en Él" -, ¿por qué entonces suplica de pronto salvaciones, lo que dejaría entender que se encuentra en una situación angustiosa? Y explicaba: cada día en el que acontece un milagro para Israel se transforma en un tiempo propicio (*zman mesugal*) para todas las generaciones venideras. Es un día extraordinario en el que se ha hecho patente cómo llega la salvación, conforme a lo expresado: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas" - en el mes de Nisán fueron redimidos y allí aconteció la salvación; por tanto, para las generaciones futuras, constituye un tiempo idóneo y sumamente propicio para ser socorridos.
Más aún señala el sagrado Arí: en cada año, durante los días de Pésaj, se produce una rectificación en los mundos superiores, e influencias de luces sagradas y sublimes descienden en la festividad de Pésaj tal como emanaron en aquel entonces, quedando todo sujeto a la preparación previa que cada uno realice. Pues en aquella época se transmitió una luz inmensa sobre todo Israel a modo de "salto" (*pesijá*) - tal como se ha explicado en enseñanzas sobre Pésaj -, permitiéndoles alcanzar elevadas comprensiones espirituales en muy breve tiempo, saltando etapas. El pueblo de Israel se hallaba en el peldaño más bajo, al límite de las cuarenta y nueve puertas de impureza, y al cabo de cincuenta días recibió la Torá. Se aprecia con claridad que lo alcanzaron mediante un salto extraordinario, sin necesidad de transitar procesos lentos que habrían tomado generaciones. Y así ha quedado grabado para siempre: el tiempo de Pésaj es una ocasión propicia en la que el ser humano puede conquistar enormes alturas espirituales en un plazo muy breve.
Y esto es lo que está escrito aquí: "Este es el día que hizo Hashem, nos alegraremos y nos regocijaremos en él" - cada año nos alegramos en ese mismo día. Y si preguntas qué diferencia práctica hay (mai nafqá minah), lo pasado, pasado está, ¿y qué nos importa hoy que en aquel entonces hubiera alegría? Sobre esto se dice: "Te rogamos, Hashem, sálvanos ahora": en ese mismo día, cada año, el tiempo es propicio (mesugal) para hacer brotar la salvación, y en esa misma fecha los cielos están abiertos para derramar salvación. Por eso pedimos: Amo del Universo, sálvanos ahora, tal como fue en los primeros días.
Y leí una hermosa historia sobre el Rav Tzadka: un joven vino a consultarle porque deseaba cambiarse de yeshivá. Le preguntó: "¿Por qué? ¿Acaso sientes que aquí no estás estudiando lo suficientemente bien?". Le respondió: "No, Baruj Hashem aquí estudio de maravilla, pero considero que en aquella otra yeshivá tendré más éxito y me elevaré más". Le dijo el Rav Tzadka: "Fíjate bien: en el Halel decimos 'Ana Hashem hoshí'a na, Ana Hashem hatzlíja na' (Te rogamos Hashem, sálvanos; te rogamos Hashem, haznos prosperar). Cuando llegamos a 'hoshí'a na' se sacude el lulav, pero en 'hatzlíja na' no se sacude. ¿Y qué aprendemos de aquí? Que para tener el mérito de una salvación, cuando una persona necesita ser salvada, sacude: muévete de un lugar a otro, ponte en movimiento. Pero en 'hatzlíja na' no nos movemos: solo por buscar un poco más de éxito, quédate en tu lugar, no empieces a agitarte ni te mudes a otra parte. Donde estás, estás bien. ¿Y de dónde sabes que allí tu éxito será mayor?".
בָּרוּךְ הַבָּא בְּשֵׁם יְהֹוָה בֵּרַכְנוּכֶם מִבֵּית יְהֹוָה׃ - Bendito el que viene en el Nombre de Hashem; os bendecimos desde la Casa de Hashem.
Rashi explica que decían "Bendito el que viene en el Nombre de Hashem" a quienes traían los primeros frutos (bikurim) y a los peregrinos en las festividades (oléi regalim), y "berajnujem" significa: los bendecimos a ustedes. El Radak explica: a todo aquel que venía a servir a Hashem le decían "Bendito el que viene en el Nombre de Hashem", y lo bendecían en Su bendito Nombre, puesto que el Nombre de Hashem es fuente de bendición. Y ellos venían al Templo para ser bendecidos, por eso dice "os bendecimos desde la Casa de Hashem": la bendición emana del lugar donde reposa el Nombre de Hashem, pues de Su Nombre fluye la bendición, y desde Su morada - el lugar donde reside la Shejiná, el Bet HaMikdash - desde allí los bendecirá. Esto corresponde a "Que Hashem te bendiga y te guarde", y como veremos más adelante, las demás expresiones de los versículos también corresponden a las demás bendiciones de la Birkat Kohanim.
אֵל יְהֹוָה וַיָּאֶר לָנוּ אִסְרוּ־חַג בַּעֲבֹתִים עַד־קַרְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ׃ - Dios es Hashem y nos ha iluminado; aten la ofrenda festiva con cuerdas hasta los cuernos del altar.
"El" (Dios), señala el Ibn Ezra, denota poder y fortaleza: Hashem es el Todopoderoso que nos iluminó. ¿Y por qué dice "y nos ha iluminado"? Porque aquí se trata de los sacrificios, y las ofrendas solo se ofrecen de día. No hay sacrificios por la noche en absoluto; de noche solo se consumen las grasas sobre el altar. Por lo tanto, "y nos ha iluminado" se refiere a la luz del día, momento en el que se traen los sacrificios.
Entonces los cohanim dicen al pueblo de Israel: "Isrú jag" (aten la ofrenda festiva). Y miren cómo esta expresión tiene un significado original completamente distinto de lo que la gente acostumbra: hoy en día, "Iser Jag" es la denominación del día que sigue a una festividad (Yom Tov), una expresión alegórica basada en este versículo. Pero su verdadero significado es: aten el sacrificio festivo (korbán jagigá). "Con cuerdas" (ba'avotim): con sogas gruesas. "Hasta los cuernos del altar": pues era su costumbre, cuando deseaban cuidar el animal para que no se extraviara y tenerlo bien guardado, atarlo a las patas de la cama, expresión que hallamos en varios lugares. Es decir: aten el sacrificio festivo con cuerdas hasta que lo lleven junto a los cuernos del altar, para que lo degüellen allí y rocíen la sangre sobre las esquinas del altar. Y como está dicho "y las fiestas giran" (jagim yinkofu), donde también "jagim" alude a sacrificios festivos. "Hasta los cuernos del altar": hasta aproximarlo a los cuernos del altar, pues allí se realiza la aspersión de la sangre (zerikat hadam), que constituye la acción principal del sacrificio.
Y así explica Rashi: los sacrificios y las ofrendas festivas, que estaban puros y revisados de cualquier defecto, los ataban a las patas de sus camas hasta llevarlos al atrio (Azará), junto a los cuernos del altar. ¿Y dónde más encontramos que ataban la ofrenda a las patas de la cama? En el Korbán Pésaj, que lo tomaban desde el día diez del mes, y está escrito que lo ataban a las patas de la cama.
אֵלִי אַתָּה וְאוֹדֶךָּ אֱלֹהַי אֲרוֹמְמֶךָּ׃ - Tú eres mi Dios y Te daré gracias; Dios mío, Te ensalzaré.
El Alshij HaKadosh explica: el Rey Mashíaj dice - si apresuras la redención y obras con bondad hacia mí, "y Te agradeceré", Te daré gracias por ello. Y este es el sentido de "Eli" (mi Dios), pues el Nombre "El" denota bondad (Jesed), ya que uno de los Trece Atributos de Misericordia es "El rajum vejanún" (Dios misericordioso y clemente). Se ha mencionado que "Elokim" representa el juicio (Din) mientras que "El" representa el Jesed, y con el Nombre Havayá ocurre lo inverso: el Nombre completo alude a la misericordia (Rajamim), mientras que "Y-ah" alude al Din. Y si Te conduces conmigo bajo el atributo de "Elokai", que es Din - es decir, si no traes la redención de forma acelerada ("ajishena") sino en el tiempo fijado por estricto juicio ("be'itah") - aun así "Te exaltaré", Te ensalzaré y alabaré. Y entonces el Rúaj HaKódesh vuelve y proclama: "Alabad a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su misericordia" - sea que tengan méritos suficientes o no, sepan que Hashem siempre obra con bondad. Sea que la redención llegue en su tiempo fijado, momento en el cual se manifiesta el aspecto de "porque es bueno", o que se adelante de manera acelerada, lo cual ciertamente también proviene de Su bondad infinita - sea como fuere, sepan que en última instancia todo es para bien.
En una ocasión, alguien le preguntó a uno de los grandes sabios de Israel: ¿por qué la redención se demora tanto? Él le respondió: Haz la cuenta. Mira cuál era nuestra situación hace cuarenta años en lo que respecta a la vida espiritual y el judaísmo en el pueblo - el nivel era sumamente bajo. En el pasado se requería un valor enorme para llevar una kipá en el ejército o en muchos otros ámbitos sociales. Miniyanim, clases de Torá, soldados que marchan a la batalla con tzitzit y clamando "¡Hashem es el Dios!" - ¿dónde se veían tales cosas antaño? Se hace evidente un despertar general en el pueblo, y aunque existen sectores que se polarizan hacia posturas más extremas y progresistas, en términos generales se percibe un despertar espiritual. El movimiento de teshuvá de las últimas tres décadas provocó un giro radical frente al trato que recibían los observantes de mitzvot hace cuarenta o cincuenta años. Quienes tienen más edad aún recuerdan: una persona debía enviar a su hijo a una escuela laica para obtener la "libreta roja", para que le dieran un empleo o para acceder a las cartillas de racionamiento - se le exigía alinearse con quienes renegaban del camino de Hashem. En cambio hoy, la gran mayoría del pueblo tiene fe. Y concluyó: ¿Qué prefieres, que Hashem apresure la redención - y qué pasará con todos ellos? El Santo, bendito sea, aguarda pacientemente para que uno más se acerque, y otro más, y otro más.
Alguien ilustró esto alguna vez con la parábola de una compuerta que desciende: como en los grandes navíos, provistos de compuertas estancas que caen y dividen los compartimentos, de modo que si ingresa agua no pase de una sección a otra y no hunda la embarcación. En el instante en que la compuerta llega abajo, se cierra por completo. ¿Y qué hacen todos antes de que termine de bajar? Corren apresuradamente para ingresar y ponerse a salvo. Eso mismo es lo que hacemos en nuestros días: introducimos a uno más, rescatamos a otro y lo hacemos pasar. Porque cuando la compuerta se cierre habrá terminado todo: el Mashíaj habrá llegado y lo que cada quien haya alcanzado a construir será lo que tenga. Por ello, el Santo, bendito sea, en Su inmensa compasión, posterga la redención, a fin de brindar una oportunidad más a las personas para acercarse y cumplir Su voluntad.
Ibn Ezra comenta que quien dice "Tú eres mi Dios y Te agradeceré" es la persona que presenta la ofrenda. Y aunque el texto no especifica de antemano quién es el que habla, esto no debe extrañar, pues es un recurso elocuente y poético de las Escrituras, como en la frase "me he despojado de mi túnica" y tantos otros ejemplos: muchas veces se menciona la acción sin enunciar formalmente al sujeto.
Radak explica: "Tú eres mi Dios y Te agradeceré" - estas son las palabras de la congregación de Israel: a mí me corresponde agradecer más que a todas las demás naciones. ¿Por qué razón? Porque "Tú eres mi Dios" (Eli) - hiciste patente Tu poder, Tu grandeza y Tu fuerza al salvarme y concederme la victoria; me sacaste del exilio con Tu mano poderosa y pude presenciar Tu bondadosa manifestación como "Eli". Y además eres "Elokai", el atributo de juicio, pues ejecutaste justicia sobre las naciones paganas y castigaste a quienes me oprimieron; por lo tanto, "Te exaltaré", Te alabaré solemnemente con mis labios.
El Malbim, como se recordará, interpreta estos versículos en alusión al rey Jizkiyahu: salieron a su encuentro con antorchas encendidas cuando subió al Beit HaMikdash, cumpliendo lo dicho: "Honrad a Hashem en los fuegos" (con luminarias), y a ello él respondió: "Dios es Hashem y nos ha iluminado", en correspondencia con la bendición sacerdotal "Haga resplandecer Hashem Su rostro sobre ti". Luego el rey indica a los cohanim: "Aten la ofrenda festiva" - lleven el sacrificio que ha traído hasta las esquinas del altar para ofrendarlo, y Hashem dispondrá Su rostro favorablemente para acogerlo, en correspondencia con "Alce Hashem Su rostro hacia ti", ya que la aceptación grata de la ofrenda equivale al favor de Su semblante.
הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Alabad a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su misericordia.
Explica Radak: esta alabanza se proclama en presencia de todas las naciones del mundo. Al principio dijimos "Tú eres mi Dios y Te agradeceré" - soy yo en particular quien agradece por la salvación individual que me otorgaste, de modo especial bajo el atributo de "El". Y ahora, todos los pueblos reconocen unánimes y proclaman: "Alabad a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su misericordia" - glorificad a Hashem, pues Su bondad abarca a todos y Su benevolencia es eterna, manifestando Su amor constante hacia Sus criaturas.
Aquí Radak expone también la lectura del salmo según la tradición de Jazal, quienes lo interpretaron a la luz de los acontecimientos de la vida del rey David. "La piedra que desecharon los constructores" hace referencia a David. Cuando el profeta Shmuel llegó para ungir al futuro monarca, Yishai le presentó a sus hijos, pero Shmuel le dijo: No, ninguno de ellos es el elegido; es imposible que estos sean todos tus hijos. Yishai le contestó: Queda todavía el menor apacentando las ovejas, pero con certeza no es de él de quien se trata. Shmuel insistió: No nos sentaremos a la mesa hasta que lo traigas aquí. Fue, lo trajo, y el Santo, bendito sea, le ordenó a Shmuel: ¿Mi ungido está de pie y tú permaneces sentado? Levántate y úngelo. Y él se levantó y lo ungió. "La piedra que desecharon los constructores" (habonim) alude a los hijos (habanim); todos ellos lo habían menospreciado diciendo: que David se quede en el campo con el rebaño, e incluso llegó a existir una injusta sospecha sobre su legitimidad, como es sabido. Y precisamente aquel que había sido rechazado vino a ser la piedra angular fundamental.
"Te agradeceré porque me has afligido" - exclamó David -, "y fuiste para mí salvación". Esto cobra aún mayor fuerza considerando que el término "anitani" encierra la noción de sufrimiento: aquella misma aflicción que en su momento me parecía dolorosa y humillante, el haber sido postergado entre el rebaño, fue precisamente el medio que forjó mi salvación. Pues el Santo, bendito sea, escoge a Sus siervos predilectos y a Sus líderes del pastoreo: a Yaakov lo tomó del pastoreo, a Moshé lo tomó del rebaño y a David lo tomó de las ovejas; quien sabe cuidar con devoción de las ovejas, ese es quien vendrá a pastorear a Mi pueblo.
"La piedra que desecharon los constructores" - dijo Yishay: aquella piedra que desecharon los hijos se convirtió en la piedra angular, pues David era un muchacho pequeño, un pastor de ovejas, no era tomado en cuenta ante sus ojos y jamás imaginaron que llegaría a ser rey. "De Hashem provino esto" - dijeron sus hermanos; "es una maravilla ante nuestros ojos": esto proviene de Hashem, y es un prodigio para nosotros cómo pudo suceder algo así. "Este es el día que hizo Hashem, alegrémonos y regocijémonos en él" - dijo Shmuel. "Te rogamos, Hashem, sálvanos ahora" - dijeron sus hermanos. "Te rogamos, Hashem, haznos prosperar ahora" - dijo David. Y existen explicaciones para todo esto sobre por qué ellos dijeron precisamente "sálvanos ahora" y por qué él dijo "haznos prosperar ahora", pero no nos adentraremos en ello, sino que exponemos la enseñanza de Jazal según su sentido simple. "Bendito el que viene en el Nombre de Hashem" - dijo Yishay cuando David llegó del pastoreo. "Os bendecimos" - dijo Shmuel. "Hashem es Di-s y nos ha iluminado" - dijeron todos. "Atad la ofrenda festiva con cuerdas" - dijo Shmuel, pues él los convocaba al sacrificio; es decir: aten el animal que van a ofrendar. "Tú eres mi Di-s y Te agradeceré" - dijo David. "Alabad a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su misericordia" - dijeron todos.
El cierre del salmo nos enseña el camino del agradecimiento completo: agradecer no solo por la salvación, sino también por la aflicción que condujo a ella, y saber que la piedra que desecharon los constructores - David, el joven entre los pastores; Jizkiyahu, a quien contradijeron; y el pueblo de Israel, despreciado entre las naciones - está destinada a ser la piedra angular, y no por su propia fuerza sino porque "de Hashem provino esto", y por lo tanto todas las naciones se alegrarán con ella. "Alegrémonos y regocijémonos en Él" - en Él, Bendito Sea, y no solo en la salvación en sí; júbilo por la novedad del milagro, y una alegría constante que viene tras ella. Y mientras no haya llegado la redención, suplicamos: "Te rogamos, Hashem, sálvanos ahora" - que la apresure y no llegue solo en su tiempo límite, mientras el Santo, Bendito Sea, con Su abundante misericordia aguarda para que más y más personas se acerquen y alcancen méritos. Y de cualquier forma en que llegue, por benevolencia o con rigor, todo concluye con una sola alabanza: "Alabad a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su misericordia".