Continuamos con los salmos del Halel y llegamos al capítulo 116. Rashi cita que David pronunció estas palabras tras la muerte de Shaúl, al asumir el reinado. Todos los versículos aquí expresan el agradecimiento de David HaMélej al acceder al trono: "Vuelve, alma mía, a tu reposo, porque Hashem te ha colmado de bien" - Hashem te ha retribuido con bondad, y yo anhelo estar contigo; "Libraste mi alma de la muerte". Este es un capítulo propio de quien salió de la angustia y viene a agradecer.
אָהַבְתִּי כִּי־יִשְׁמַע ה' אֶת־קוֹלִי תַּחֲנוּנָי׃ - Amo cuando Hashem escucha mi voz, mis súplicas.
Rashi explica: "Ahavti" significa "taavti" (deseé, anhelé) que Hashem escuche mi voz. "Taavti" con bet proviene de la raíz de "yavé", querer, y se vincula también con "taavá" (deseo) con vav. Es decir: anhelo y deseo ardientemente que Hashem escuche la voz de mis súplicas.
El Radak, en cambio, escribe: "'Ahavti ki yishma'. El Nombre de Hashem se conecta en su sentido con 'ahavti'". En nuestras impresiones alguien alteró la puntuación y colocó un punto después del Nombre de Hashem, por lo que las palabras resultan incomprensibles: ¿qué se conecta con qué? La lectura correcta debe ser: "'Ahavti ki yishma', punto; y luego: 'El Nombre de Hashem se conecta con ahavti'". Es decir, como si estuviera escrito: "Amo a Hashem". Puesto que el versículo dice que amé algo, es necesario buscar qué es lo que amé; y sobre esto viene el Radak y explica: Amo a Hashem, ¿por qué? Porque Él escucha mi voz y mis súplicas. "Lo amé, y es justo y debido que Lo ame", pues la razón exige que ame a Hashem, dado que me escucha cada vez que Lo llamo.
El Malbim lo explica de otra manera: "ahavti" se conecta con "tajanunay" (mis súplicas). Incluso cuando me encontraba en una situación en la que todo marchaba bien y con plena salud, también entonces amaba mis súplicas, porque Hashem escucha mi voz. Amaba suplicar y rezar delante de Hashem. Y este es un nivel espiritual muy elevado, pues la realidad es que ¿cuándo solemos suplicar, pedir o siquiera recordar que existe el Creador del universo? Cuando surgen las dificultades, para nuestra vergüenza. La persona debería recordar a Hakadosh Baruj Hu día tras día y hora tras hora, agradeciendo: "Ribonó shel Olam, gracias porque tengo salud, gracias porque mis hijos están sanos, gracias porque mi esposa está sana, gracias porque hay sustento, porque hay vida y hay un mundo; gracias por todo". Sin embargo, solemos acordarnos solo cuando empiezan los problemas, y entonces de pronto uno comprende cuánto debe agradecer por tener piernas sanas, brazos sanos y ojos que funcionan bien. Sobre esto dice David: yo he amado mis súplicas, amo suplicar ante Hashem, pues Él siempre escucha mi voz.
כִּי־הִטָּה אָזְנוֹ לִי וּבְיָמַי אֶקְרָא׃ - Pues inclinó hacia mí Su oído, y en todos mis días Lo invocaré.
Explica el Malbim: "Pues inclinó hacia mí Su oído", como un padre que inclina el oído hacia su hijo único por si acaso hace oír su voz, ya que su voz le resulta grata y desea escuchar sus ruegos. Hakadosh Baruj Hu inclina Su oído para escucharme, y por eso amo suplicar ante Él. En consecuencia, siento que tengo una dirección clara a la cual siempre puedo acudir y hablar.
"Y en mis días invocaré": el Malbim explica que se refiere a mis días buenos. Él tiene una regla: en todo lugar donde dice simplemente "días", se refiere a días buenos, mientras que "demi yamay" es una expresión que alude a los días malos. ¿Qué significa "demi yamay"? Ibn Ezra lo interpreta a partir del término "damim" (sangre), haciendo referencia a un decreto sobre la sangre del hombre. La mayoría de los comentaristas, entre ellos el Radak, lo interpretan como una cesación o corte - semejante a "hadumu", "hidimu" -, indicando que sus días fueron truncados. Y el Malbim lo explica a partir de "dumiyá" (silencio), como si sus días hubieran quedado en silencio en la mitad de su curso, tal como en "y se calló (vayidom) Aharón". Sea como fuere, es una expresión referida a días desfavorables. Y según esto, David dice: incluso en mis días buenos clamo y suplico a Hashem, y no únicamente en los días adversos.
De Rashi se desprende otra interpretación, según la cual los días aquí aluden a tiempos de aflicción: "'En mis días invocaré': en los días de mi aflicción Lo invocaré, y en los días de mi redención Lo alabaré". Cuando me encuentro en la angustia clamo a Hashem, y cuando ya me hallo en la redención Le agradezco porque todo está bien y todo fluye de la mejor manera.
El Radak explica: Él inclina Su oído hacia mí, y yo en todos mis días clamaré a Él por ayuda - a Él específicamente, y a ningún otro. Y esto es como se explicó en el pasado: no como aquellos que confían en el Santo, Bendito Sea, como una alternativa más; "fulano me ayudará, y si no, entonces Hashem me ayudará". No. Uno se dirige desde el principio a la dirección correcta, y solo después realiza la hishtadlut (el esfuerzo humano necesario). No comercia con opciones: "si no funciona por aquí, entonces, Ribonó shel Olam, Tú también eres una opción" - ¡Dios no lo permita! Primero que nada el Ribonó shel Olam, y después la hishtadlut.
Si una persona, Dios no lo permita, tiene un problema médico, lo primero es: "Ribonó shel Olam, tengo un problema, ayúdame". Después, ciertamente debe acudir al médico, y no se le dice que no vaya. Pero el Santo, Bendito Sea, es la primera dirección, y no que solo después de que el médico se rinde uno se acuerde de que hay un Creador del mundo. Hablamos de lo que se le exige al ser humano, no del nivel en el que cada uno se encuentra. A alguien le duele la cabeza, ¿qué hace? De inmediato toma una pastilla. ¿Dónde está el Ribonó shel Olam? "Ribonó shel Olam, me duele la cabeza, cúrame". Pasan diez minutos, un cuarto de hora y no se pasa: ve y toma una pastilla, tenemos la obligación de hacer hishtadlut. Pero primero habla con el Ribonó shel Olam. Nos olvidamos de esto y por eso vivimos en un mundo tan material, un mundo puramente de causa y efecto: haces esto y pasa aquello, tomas una pastilla y sanas. La persona debe introducir al Ribonó shel Olam dentro de este mundo material.
אֲפָפוּנִי חֶבְלֵי־מָוֶת וּמְצָרֵי שְׁאוֹל מְצָאוּנִי צָרָה וְיָגוֹן אֶמְצָא׃ - Me rodearon los dolores de la muerte y las angustias del Sheol me alcanzaron; aflicción y pesar hallé.
Rashi explica "jevlé mávet": grupos de mis enemigos que buscan matarme, en el sentido de jével neviim (compañía de profetas) o jével anashim (grupo de hombres). "Y las angustias del Sheol me alcanzaron" (umetzaré sheol metzauni): los confines del Sheol, es decir, el Guehinom, ya me alcanzaron; he llegado hasta el límite del Guehinom. Y se puede decir a modo de alusión (rémez): "metzaré Shaúl" - aquellos que me hostigan por encargo del rey Shaúl me encontraron. Los zifitas vienen y dicen: "¿Acaso David no está escondido entre nosotros en la colina de Jajilá?", así como otros que vinieron a delatarlo ante Shaúl; estos son los "hostigadores de Shaúl" que me encontraron.
El Radak explica "afafuni jevlé mávet": en todo momento en que me rodean y envuelven los dolores de la muerte, es decir, me encontraba en peligro y al borde de la muerte. Y según su opinión, "jevlé" no proviene de compañía o grupos, sino de dolores de parto (tzirim vejavalim), dolores de muerte. "Y las angustias del Sheol me alcanzaron" es una reiteración de la misma idea con distintas palabras, y "metzaré" es un sustantivo, como en "ellos los hostigan a ustedes" (tzorerim hem lajem). Ya se explicó en el pasado la diferencia entre un sustantivo y un verbo: "enojado" o "se enoja" es un verbo, una acción; "ira" es un sustantivo, el concepto en sí. Aquí: las estrecheces y angustias del Sheol ya me alcanzaron, al punto de hallarme prácticamente a las puertas de la muerte.
¿Y por qué dice primero "me alcanzaron" (metzauni) y luego "hallé" (emtza)? Dice el Radak: los acontecimientos encuentran al hombre y este no puede huir de ellos - por eso "me alcanzaron"; y también él los encuentra, pues va tras ellos hacia el lugar donde los hallará, sin saberlo, y a veces va a buscar el bien y encuentra el mal. Es decir, a veces la aflicción persigue al hombre y este no puede escapar de ella, y a veces el hombre mismo atrae hacia sí la aflicción y actúa de un modo que la hace caer sobre él. Como vimos con Jizkiyahu, quien llevó a los emisarios del rey de Babilonia para mostrarles su tesoro tras el milagro que el Santo, Bendito Sea, hizo con el retroceso del sol; y el profeta le dijo: estos mismos que trajiste a tu casa vendrán, la conquistarán, se llevarán todos los tesoros y la destruirán. Esa es una aflicción que el hombre atrae sobre sí mismo: ¿por qué fuiste a traerlos para jactarte ante ellos? Pero hay aflicciones en las que el hombre actúa correctamente y, aun así, la calamidad cae sobre él. Y sobre esto dijeron nuestros Sabios: "Los pies del hombre son sus garantes: al lugar donde es requerido, allí lo conducen" - a veces uno va a buscar lo bueno y sus pies lo llevan hacia lo malo, porque hacia allí es llamado y hacia allí lo encaminan sus pies.
El Malbim agrega: si incluso en los días buenos amaba suplicar ante Hashem, cuánto más ahora que "me rodearon los lazos de la muerte", y más aún, "las angustias del Sheol me alcanzaron" - pues el Sheol es lo que viene tras la muerte -, y "aflicción y pesar hallé". En situaciones tales, ciertamente clamaré en el Nombre de Hashem. Y en su análisis léxico (biur hamilot), también él se detiene en la diferencia entre "me alcanzaron" (metzauni) y "hallé" (emtza): se trata de dos etapas. Primero, los males lo alcanzaron; luego, una vez que ese mal se afianzó en él, comenzó a sentirlo plenamente, y entonces halló la aflicción y el pesar tal como son en realidad.
וּבְשֵׁם־ה' אֶקְרָא אָנָּה ה' מַלְּטָה נַפְשִׁי׃ - Y en el Nombre de Hashem clamaré: Te ruego, oh Hashem, ¡salva mi alma!
Cuando me hallaba en tribulaciones, solía clamar en el Nombre de Hashem y decir: "Te ruego, Hashem, salva mi alma" del poder del Sheol. Explica el Radak que "ánah" es una expresión de súplica y ruego, y este es uno de los seis lugares en las Escrituras donde se escribe con hei al final (אָנָּה), ya que en la mayoría de los casos se escribe "aná" con alef (אָנָּא). El Radak también hace una observación sobre la acentuación: la lectura lleva el acento en la penúltima sílaba (mil'el), porque la alef lleva kamatz y la nun lleva daguésh, y así ocurre con todo "aná" que denota súplica. En cambio, en versículos como "¿Adónde huiré de Tu presencia?" (ánah mipanéja evraj) o "¿Hacia dónde me dirigiré?" (ánah efné), la nun es suave (sin daguésh). Cuando la nun lleva daguésh, se trata de una expresión de súplica.
En el libro Tehilot Maharitz se destaca un punto hermoso: presten atención a qué es lo que pide David. Hay "angustias del Sheol" que lo alcanzaron, hay "aflicción y pesar", y a pesar de todo ello, su súplica no se enfoca en la aflicción material ni en el dolor del cuerpo, sino en los asuntos espirituales: "salva mi alma" (maletah nafshí) - hazlo por el bien de mi alma, por mi espíritu. Pues cuando una persona atraviesa dificultades, corre el riesgo de sufrir una crisis interior y decaer espiritualmente: "¿Por qué Hashem me hace esto, si yo me apego a Él y precisamente ahora me sobrevienen calamidades?". Sobre esto él suplica: "Ribonó shel Olam, esto es lo que me preocupa: que no sufra un debilitamiento espiritual. 'Te ruego, Hashem, salva mi alma', pues los asuntos del alma son para mí más importantes que los del cuerpo".
חַנּוּן ה' וְצַדִּיק וֵאלֹהֵינוּ מְרַחֵם׃ - Clemente es Hashem y justo, y nuestro Dios es misericordioso.
Prestemos atención a la lectura: "Veilojenu", sin pronunciar la álef. Esta es una regla gramatical en la que muchos se equivocan: cuando las letras de prefijo anteceden a una palabra que comienza con álef, existe la regla nemotécnica de "Moshé saca y Kélev introduce". Con las letras Mem, Shin y He (Moshé), se pronuncia la álef: "Meadoní", "Sheadoní", "Haadoní". En cambio, con las letras Vav, Jaf, Lámed y Bet (Kélev), la álef se asimila y no se pronuncia en absoluto: "Vadoní", "Kadoní", "Ladoní", "Badoní". Esto aparece con frecuencia en las oraciones - por ejemplo al final de "Uvá LeTzión", "todos los que confían en Él" - y muchos tropiezan pronunciando la álef de forma innecesaria. Si recordamos esta regla, nos resultará mucho más sencillo.
En cuanto al sentido del versículo: por eso clamaba a Él, porque Él es clemente, justo y misericordioso, y sé que tendrá piedad de mí. El Malbim enumera tres razones por las cuales Hashem escucha mi plegaria: Primera, por cuanto Él es clemente (*janún*) - otorga dádivas gratuitas incluso a quien no es digno; y este es el significado cuando decimos "Dios misericordioso y clemente": misericordioso porque se apiada de Sus criaturas, y clemente porque les concede dones gratuitos. Segunda, por cuanto Él es justo (*tzadik*) - actúa con rectitud y retribuye al justo según su justicia; y dado que me conduzco con rectitud ante Él, corresponde que haga bondad conmigo. Tercera, por cuanto "nuestro Dios es misericordioso" - el Santo, bendito sea, tiene piedad de los desvalidos y de los oprimidos, y yo me encuentro ahora perseguido y en la indigencia, por lo cual es propio que se apiade de mí. Resulta así que "clemente y justo" son la razón por la que Hashem siempre escucha mi oración, y ahora añado y evoco también el atributo de misericordia, para que contemple mi aflicción y se compadezca.
שֹׁמֵר פְּתָאיִם ה' דַּלּוֹתִי וְלִי יְהוֹשִׁיעַ׃ - Hashem cuida a los simples; estaba abatido y Él me salvó.
También aquí la álef es muda: "Petaim", como si no hubiera álef alguna, y muchos se confunden en esto (lo cual no se relaciona con la regla anterior). Explica el Radak: el simple (*petí*) no conoce estratagemas para librarse de la angustia, y el Santo, bendito sea, lo protege cuando confía en Él. No obstante, tampoco el sabio debe confiar en su sabiduría y en sus artificios, pues cualquier estratagema que se haga, si Hashem no lo dispone, nada funcionará. Uno puede disponer de la tecnología más avanzada y de los sensores más sofisticados que detectan la menor vibración contra túneles, y de pronto llega un dron de tres mil shékels, un tractor de diez mil shékels derriba una cerca de cinco millones de dólares, y otro dron arroja una bomba que destruye un puesto automatizado de vigilancia y tiro. Y uno creía estar totalmente protegido, seguro de que ante cualquier acercamiento todo estaba controlado. Pero no es así: combatientes rústicos con fusiles baratos causaron una tragedia que no se había visto desde la Shoá. ¿Qué demuestra esto? Que aun si uno es sabio, perspicaz y sumamente inteligente, como enseña el Radak, de nada servirán la sabiduría ni las estratagemas si Dios no lo desea.
Siendo así, ¿por qué dice específicamente "Hashem cuida a los simples"? Después de todo, también el sabio necesita protección, ya que sus planes no servirán de nada si Hashem no lo quiere. Explica el Radak: los simples no tienen otra alternativa ni otro camino, mientras que el sabio todavía piensa que dispone de opciones y tiende a confiar en su propio ingenio. El simple sabe que no tiene nada a qué aferrarse, y por eso precisamente "Hashem cuida a los simples".
"Estaba abatido y Él me salvó" - señala el Radak que el acento es agudo (*milrá*): "Dalotí", siendo la señal el tropo *revia* sobre la letra Tav. Es decir: cuando me hallaba desvalido y pobre, sin nadie que me socorriera, Hashem me salvó.
El Malbim lo explica de otro modo: el hecho de que "estaba abatido" por mi enfermedad fue en sí mismo una expresión de que "Hashem cuida a los simples". Hashem quiso protegerme de caer en el pecado y conducirme al arrepentimiento, y la propia condición de debilidad, dolencia y dificultad fue lo que "me salvó", brindándome una salvación tanto para el cuerpo como para el alma. A veces, la circunstancia de que una persona atraviese una difícil situación médica o económica tiene como fin apartarla de la transgresión. Así encontramos respecto a Janoj: "Y desapareció, porque Dios se lo llevó", pues Hashem sabía que era propenso a desviarse y que si permanecía en el mundo pecaría. El Santo, bendito sea, trae aflicción sobre la persona para alejarla del pecado o para hacerla volver en teshuvá.
Asimismo, el Malbim precisa que el término "daloti" se vincula también con la enfermedad, como está dicho: "¿Por qué estás tan demacrado (*dal*), hijo del rey, mañana tras mañana?", según le preguntó el amigo de Amnón a este, ante lo cual Amnón respondió que amaba a Tamar, y su amigo le aconsejó fingirse enfermo y pedir que le preparen comida. De aquí se deduce que "dal" alude a la enfermedad y al decaimiento físico. En consecuencia: "daloti" significa "estuve enfermo", y esa misma condición fue la que me salvó.
En el libro Imré Pi se explica "Daloti velí yehoshía" (estaba abatido y Él me salvó) a modo de insinuación (remez): en mérito de la humildad vendrá la redención. Si nos situamos en la condición de pobres, en la condición de humildes, mediante esto el Santo, Bendito Sea, nos redimirá. ¿Y de dónde se aprende esto? Dijeron Jazal en Sanhedrín 98: No vendrá el hijo de David hasta que se extingan los altaneros de Israel. Y nosotros estamos inmersos en este proceso: quien observa ve cómo a todos esos soberbios que tenían soluciones para cada problema, que siempre sabían qué hacer y señalaban a todos dónde se equivocaban, de pronto se les han cortado las alas. Todos aquellos sobre quienes se construían esperanzas: "Dales, concédeles, cúralos, ayúdalos", y he aquí que todo les estalla en la cara. Poco a poco se recortan las alas de aquellos que pretendían tener el monopolio de la sabiduría, de la inteligencia y del saber, como si fueran los únicos que comprendían todo.
Y así dijeron Jazal en el Midrash: El Mashíaj viene, se para sobre el techo del Bet HaMikdash y proclama: "Humildes (anavim), ha llegado el momento de vuestra redención" - humildes con vav, no uvas (enavim). De modo que la redención depende de la humildad: cuando alcancemos la condición de humildes, llegará la redención. Y este es el sentido de "daloti": cuando alcancen un estado de pobreza espiritual y de humildad, entonces "velí yehoshía", vendrá la salvación. Y se puede decir que David HaMélej dice esto sobre sí mismo, siendo él el redentor: manténganse en un estado de humildad, y entonces "para mí será la salvación" (li yehoshía), pues podré venir y redimir al pueblo de Israel, siendo el Mashíaj ben David.
Y en el libro Shem HaGedolim, cita el Jidá sobre este tema: Sabe que recibí de un hombre grande en sabiduría y temor reverente, quien lo recibió de un gran rabino, quien a su vez lo recibió de ancianos, que en la generación de Maran Rabí Yosef Karo se reveló que Israel, según las necesidades de la época, precisaba de una obra que recopilara todas las leyes y revelara sus fundamentos para establecer la halajá práctica definitiva; esto es, el Shulján Aruj. Y en esa generación se hallaban tres rabinos dignos de tal tarea, y los tres se llamaban Yosef: Rabí Yosef Taitatzak, Rabí Yosef Karo y Rabí Yosef ibn Lev (el Maharibal). Y en el Cielo se acordó que la Torá fuera fijada por medio del santo Maran Rabí Yosef Karo debido a su extraordinaria humildad. He aquí "daloti velí yehoshía": por haber sido humilde y modesto fue elegido para todas las generaciones, como dice el versículo: "Id a Yosef; todo lo que os dijere, hacedlo".
El libro Tehilot Maharits lo interpreta de otro modo: "Daloti velí yehoshía" - cuando muchos necesitan una salvación colectiva y rezan al Santo, Bendito Sea, para que los salve, tienen una gran esperanza de que Hashem los escuche, pues está dicho: "He aquí que Dios es poderoso y no desprecia" (Iyov 36:5); y explicaron Jazal sobre la plegaria pública (tefilat rabim), que el Santo, Bendito Sea, no rechaza la oración de la multitud. Por eso dijeron Jazal: una aflicción que atañe a un solo individuo es una aflicción severa; mas la que no es individual no reviste la misma gravedad, pues ciertamente serán salvados y hallarán alivio. No ocurre así con el individuo que necesita una salvación particular y se presenta solo a rezar, ya que sus fuerzas son escasas y precisa de un gran mérito para que su plegaria sea acogida.
De aquí se desprende también lo mencionado: toda esta nueva iniciativa de tomar un solo nombre para rezar por él, tomar a un soldado específico y estudiar por su éxito, es contraria a la halajá, contraria a la hashkafá y contraria a lo que hemos recibido por tradición desde tiempos remotos. Siempre se debe rezar por la colectividad; la salvación del conjunto posee una fuerza infinitamente mayor que la petición por un individuo. Quien tiene un pariente que necesita salvación ciertamente rezará por él mencionando su nombre, pero dirá "entre los demás enfermos de Tu pueblo, la casa de Israel", e incluirá a todos los demás. Sin embargo, cuando no se conoce a nadie en particular y se trata de doscientos cuarenta secuestrados, ¿por qué tomar a uno de ellos y rezar exclusivamente por él? Se debe rezar por el conjunto, por todos. También Rav Dov Lando se manifestó en contra de esto: ¿por qué designar a una persona específica para que toda una comunidad rece por ella? Además, bien podría ser que esa persona ya no esté con vida, y de pronto resulta que toda la comunidad estuvo clamando por la salvación de alguien que ya falleció. Jamás se había oído algo semejante; ¿dónde se ha visto que los Gedolé Israel hayan dicho alguna vez que se tome un solo nombre del conjunto para rezar por él?
Dice Rav Jaim Shmuelevitz: todo lo que pueda incluirse dentro de la colectividad se beneficia del mérito del conjunto. "Y tu pueblo, todos son justos" (Yeshayahu 60:21). Si uno se pone a examinar a cada individuo con lupa, ¡cuántos defectos hallaría en nosotros! Pero como conjunto: "Toda tú eres hermosa, amada mía" (Shir HaShirim 4:7); si es la totalidad, si es el conjunto, toda tú eres hermosa. Y cuando se toma a uno y se comienza a rezar específicamente por él, empiezan en el Cielo a indagar: "¿Es digno o no es digno? ¿Tiene méritos o no los tiene?". ¿Por qué apartarlo de la colectividad? Pide por la salvación del conjunto: hay un colectivo en cautiverio, reza por todos ellos. ¿No tienes un pariente allí? Hay ahora dos mil enfermos: yo rezo por todos los enfermos que hay aquí, por todos. Al individuo se le examina; a la colectividad no se la somete a ese juicio minucioso, y son merecedores de salvación en tanto que colectivo.
Se cuenta sobre Rav Eliyahu Lopian que viajaba con los alumnos de la yeshivá de Kefar Jasidim por la carretera costera y les dijo: Miren el mar, qué vista tan magnífica: liso, hermoso, azul, deleite para los ojos. Pero si nos acercamos a la orilla, veremos las bolsas, la inmundicia, el alquitrán y la suciedad, y ya no se ve nada bien. Les dijo: Esto es exactamente lo que ocurre con la colectividad. Klal Israel en su conjunto: "Y tu pueblo, todos son justos"; pero si te acercas a examinar con pinzas, las cosas ya no lucen tan bien. Por eso, el ser humano siempre debe ser parte del conjunto.
Y asimismo se relata sobre Rav Jaim Shmuelevitz, quien durante los bombardeos en Jerusalén vio a alumnos que iban a estudiar a otros batei midrash, y los reprendió: Están cometiendo un grave error. Cuando estudias con el público, con toda la yeshivá en conjunto, gozas del mérito de la colectividad; pero cuando te aíslas y te apartas del conjunto, necesitas méritos propios y particulares, ¿y acaso estás seguro de tenerlos? Por ello, la persona siempre debe incluirse en la colectividad, no separarse ni distanciarse, y así los méritos del conjunto la protegerán también a ella.
Y según esto, el Tehilot Maharits explica el versículo: "Daloti" - se me considera pobre y desvalido cuando me encuentro en problemas a solas, "velí yehoshía" - cuando la salvación debe llegar únicamente para mí. Entonces estoy en déficit, y comienzan a examinarme para ver si soy digno de auxilio. Pero si Hashem salva a toda la colectividad, ya no soy pobre en absoluto, sino que, bendito sea Dios, soy rico en méritos y digno de salvación. Por lo tanto, es necesario que Hashem salve a todo el conjunto, y dentro de la colectividad se me considera colmado de méritos.
Y a este respecto, aquel hijo le dijo a su padre: Veo que mamá está a punto de morir; ¿y ahora qué, la venderás a ella? Entonces comprendió cuán necio había sido al haber ido a vender el ganado y las casas. El Santo, Bendito Sea, debía llevarse a la madre, ¿y qué hizo? Envió una plaga sobre las casas y el rebaño, diciendo: Con esto se redimirán. Sangre por sangre, dinero a cambio de vida, pues el término hebreo damim alude tanto a la sangre como al dinero. Pero tú te desprendiste de ello pensando que te habías librado del perjuicio, y no te libraste, pues entonces el daño recayó sobre el origen, sobre quien verdaderamente debía recibir el rigor. Por eso, el hombre debe saber que ante todo lo que le sucede, siempre debe decir: "Que sea para expiación de los pecados" (kapparat avonot), y dar gracias: "Gracias, Amo del Universo".
Y ya se ha dicho en alguna ocasión: cuando a una persona le sobreviene una adversidad, debe decir: "Mira, Hashem, mi aflicción y perdona todos mis pecados". Si ocurrió una desgracia, si sufrió una pérdida monetaria o un daño: Ribbonó shel Olam, mira mi aflicción y perdona con esto todos mis pecados. Tengo faltas, he tropezado en cosas; Ribbonó shel Olam, con esto perdóname, que sea Tu voluntad que lo que estoy pasando ahora me sirva de expiación.
Si es así, explica el libro Tehilot Maharits, HaKadosh Baruj Hu trae sobre la persona una situación semejante a la muerte. ¿Y quién es semejante a la muerte? La Guemará enseña que un ciego es considerado como muerto, y asimismo un pobre es considerado como muerto, y por medio de esto HaKadosh Baruj Hu lo salva de la propia desgracia.
Se cuenta la historia de un judío cuya situación económica era muy precaria, y fue a consultar a su rabino si debía acudir a su hermano rico para que lo ayudara. El Rebe le dijo: "No creo que convenga". La situación empeoró, y volvió a preguntar: "Rabí, ¿tal vez a pesar de todo?". Le respondió: "Puedes hacer lo que gustes, pero sigo pensando que no conviene". Su esposa lo presionó y la situación decayó aún más, y vino otra vez a consultar. Le dijo: "Haz lo que quieras, ya te dije mi parecer". Fue y recurrió a su hermano; el hermano vio su situación y lo ayudó en gran manera. Poco tiempo después, el hombre cayó postrado en cama, en su última enfermedad de la cual ya no se levantaría, y envió a pedir perdón al Rebe por no haber escuchado sus palabras, temiendo que hubiera aquí algún resentimiento espiritual. Dijo el Rebe: "No hay resentimiento alguno. Yo sabía que HaKadosh Baruj Hu traía sobre este hombre la pobreza, porque el pobre es considerado como muerto, y con eso lo salvaba de la muerte; pero el hombre quiso ser más listo, y desde el Cielo no hubo alternativa sino traer sobre él la muerte, y ya no está en mis manos ayudarlo". Por lo tanto, debe saber la persona: es difícil, hay problemas de sustento, pero siempre hay algo más difícil que eso, que es la muerte, y es muy posible que con esto mismo HaKadosh Baruj Hu me esté rescatando de la muerte.
שׁוּבִי נַפְשִׁי לִמְנוּחָיְכִי כִּי־ה' גָּמַל עָלָיְכִי׃ - Vuelve, alma mía, a tu sosiego, porque Hashem ha sido bondadoso contigo.
כִּי חִלַּצְתָּ נַפְשִׁי מִמָּוֶת אֶת־עֵינִי מִן־דִּמְעָה אֶת־רַגְלִי מִדֶּחִי׃ - Pues has librado mi alma de la muerte, mis ojos de las lágrimas, mis pies de la caída.
Obsérvese cuán insinuadas están las cosas aquí. David HaMélej agradece a Hashem porque Su misericordia prevaleció sobre nosotros y nos salvó de los males, no solo de la muerte misma, sino también de lo que se asemeja a la muerte. Y esto es lo que dijo: "Pues has librado mi alma de la muerte", y no solo de eso, sino también "mis ojos de las lágrimas" - el Midrash dice que las lágrimas ciegan los ojos, de modo que salvaste mis ojos de la ceguera, y el ciego es considerado como muerto. Y también "mis pies de la caída" - dijeron Jazal que lo que sostiene al hombre sobre sus pies es su dinero; "la hacienda que les seguía [lit. a sus pies]" alude a los bienes del hombre que lo mantienen en pie; resulta entonces que me libraste también de pérdidas financieras que me habrían llevado a ser considerado como muerto. Por todo esto, David HaMélej da gracias a Hashem por la abundancia de Su compasión y Sus bondades.
El capítulo 116 es el cántico de gratitud de David por haber salido de la angustia. Comienza expresando que ama suplicar ante Hashem - también en los días buenos y no solo en los momentos de aflicción -, porque HaKadosh Baruj Hu inclina Su oído hacia él como un padre hacia su hijo único. De aquí aprendemos que la primera dirección a la que debe acudir el hombre en cualquier asunto es Ribbonó shel Olam, y solo después viene el esfuerzo humano (hishtadlut). Describe las ataduras de la muerte que lo rodearon, y pide específicamente por su alma: que su espiritualidad no se debilite a causa de la adversidad. Clama a Hashem en virtud de ser clemente, justo y compasivo, y atestigua que "Hashem cuida a los sencillos", pues no se debe confiar ni en la sabiduría humana ni en las argucias. "Me hallaba abatido y Él me salvó": la humildad y la modestia son en sí mismas una salvación, y por su mérito vendrá la redención; por ello, la persona debe procurar siempre incluirse dentro de la comunidad y rezar por el colectivo, ya que la colectividad goza de virtudes y méritos especiales. Y finalmente, David da gracias no solo por la salvación de la muerte, sino también por el rescate de todo aquello que se asemeja a la muerte.