El capítulo 18 de Tehilim es un salmo muy especial: aparece casi de forma idéntica en el segundo libro de Shemuel, capítulo 22. Debemos comprender por qué este salmo se repite dos veces y a qué se deben las variaciones de palabras y letras entre ambos lugares. Comencemos con el encabezado del salmo:
לַמְנַצֵּחַ לְעֶבֶד יְהֹוָה לְדָוִד אֲשֶׁר דִּבֶּר לַיהֹוָה אֶת־דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת בְּיוֹם הִצִּיל־יְהֹוָה־אוֹתוֹ מִכַּף כׇּל־אֹיְבָיו וּמִיַּד שָׁאוּל׃ - Al director del coro; de David, siervo de Hashem, quien dirigió a Hashem las palabras de este cántico el día en que Hashem lo libró de la mano de todos sus enemigos y del poder de Shaúl.
Rashi explica que David pronunció este salmo cuando ya era anciano, después de haber atravesado todas sus tribulaciones y haber sido salvado de ellas. Ibn Ezra explica que lo compuso cuando sus hombres le hicieron jurar que no saldría más con ellos a la guerra para no apagar la lámpara de Israel, pues entrañaba un gran peligro que el rey de Israel muriera en el combate. Ambas interpretaciones señalan una etapa tardía: los días de la vejez de David.
Aparentemente, Shaúl estaba incluido entre sus enemigos, ¿por qué entonces mencionarlo por separado? Rashi aclara: porque Shaúl fue el más duro contra él y quien más lo persiguió de todos. David tuvo muchos adversarios, pero hubo uno que le causó más angustia que los demás. Este es un fenómeno frecuente en el Tanaj, y el Malbim cita otros ejemplos semejantes, como "Miren la tierra y a Yerijó" (¿acaso Yerijó no forma parte de la tierra?). Sin embargo, el sitio principal se menciona de forma individual. Del mismo modo aquí: el perseguidor principal es mencionado por su nombre por separado.
Un detalle interesante: el Malbim no comentó este salmo en Shemuel II 22, sino que lo reservó para el libro de Tehilim. No obstante, redactó su introducción precisamente allí. De este modo, en Shemuel tenemos una introducción sin comentario, y en Tehilim un comentario sin introducción, complementándose mutuamente.
El Malbim plantea allí la siguiente pregunta: si este salmo ya fue ordenado en el libro de Tehilim, ¿por qué se presentó nuevamente al final del libro de Shemuel? ¿Y a qué se deben las variaciones de términos y letras (como "oscuridad de aguas" frente a "cúmulo de aguas", entre otras)? En su respuesta, se apoya en las palabras del Mahari"a, Rabenu Itzjak Abarbanel, en quien se fundamenta con frecuencia.
El Abarbanel sostiene una postura distinta tanto a la de Rashi como a la de Ibn Ezra: David compuso este cántico en su juventud, cuando aún se encontraba en medio de sus tribulaciones, y lo estructuró como un cántico abarcador para todas las angustias. De esta manera, cada vez que Hashem lo rescatara de una dificultad, tendría un salmo fijo para entonar. Este es el sentido de "el día en que Hashem lo libró": cada día en que era salvado, pronunciaba este salmo. Era la alabanza que lo acompañaba de manera constante.
Y agrega el Malbim: en el libro de Shemuel no se compilaron los cánticos ni las alabanzas de David. Dicho libro describe los acontecimientos de su vida, pero sus salmos no están incluidos allí, con la única excepción de este texto, justamente por tratarse del salmo integral que solía cantar en todo momento.
¿Y qué ocurre respecto a Tehilim? En su vejez, David HaMélej reunió todos sus salmos y los compiló en un libro especial, para guía espiritual del individuo en su recogimiento. Es decir: lo que antes cantaba para sí mismo se convirtió en un libro para que cualquier persona pudiera recitarlo frente a sus propias angustias y hallar remedio a todos sus pesares. Este salmo abarca todo lo que el ser humano atraviesa a lo largo de su vida y encierra segulot maravillosas al haber sido compuesto con Ruaj HaKódesh (inspiración divina), como se menciona en el libro Shimush Tehilim; por esa razón fue escrito nuevamente en el libro de Tehilim.
De aquí surge también la explicación de las variantes: en Tehilim, el salmo está destinado a ser recitado por el individuo particular; por eso David hizo adaptaciones para que se adecuara a cada persona. El texto de Shemuel es la transcripción exacta del modo en que David oró para sí mismo, mientras que en Tehilim se trata de modificaciones que añadió para responder a las necesidades de todo ser humano.
Y concluye allí el Malbim: "La explicación de este preciado salmo la tengo escrita en el libro de Tehilot (Salmos), pues allí es su lugar propio, y no la duplicaré aquí innecesariamente; busquen su morada y vengan allá, si Dios está conmigo" - lo cual indica que en aquel momento el comentario aún se hallaba en sus manuscritos y no había sido publicado, y por ello lo condicionó a "si Dios está conmigo".
Sobre el encabezado "Al director del coro, del siervo de Hashem, de David", explica el Malbim que David agradece a Hashem por haberlo salvado de todos sus enemigos en sus numerosas guerras, y en especial de la mano de Shaúl, con quien estuvo en mayor peligro que con cualquier otro. Y en este salmo explicó dos aspectos de la conducción del Santo, bendito Sea, con él.
El primero es la conducción en tiempos de tranquilidad: cuando no había angustia ni temor a los enemigos, David agradece y bendice por el mero hecho de encontrarse en una época serena, en un tiempo libre de mal. El segundo es la conducción cuando atravesaba angustias numerosas y graves. En esta parte relata dos clases de providencia y salvación: providencia natural - una salvación por vía natural, a la cual David accedió no por sus obras sino por la fuerza de su plegaria; y providencia sobrenatural - milagros abiertos por encima del orden natural, mérito que alcanzó gracias a sus buenas acciones. Para la salvación milagrosa ni siquiera necesita rezar, pues le llega por el mérito de sus actos, dado que Hashem está con él.
וַיּחאמַר אֶרֱחָמְךָ יְחוָה חִזְקִי׃ - Y dijo: Te amo, Hashem, fortaleza mía.
En primer lugar, respecto a la lectura correcta: como escribe el Radak, la letra Jet aquí equivale a un jataf kamatz. En todos los casos en que la Jet aparece con shvá [en este patrón verbal], no se lee con shvá sino con sonido de kamatz ("ja" / "jo") - tal como decimos "jojmá", y no como se equivocan algunos en la bendición de "Jonén Hadaat" al decir "j-má biná vadaat". Y así también aquí: "Erjamjá", bajo el peso gramatical de "ezkorjá" - pues aunque se escriba "אזכרך", no se lee "ezkerjá" sino "ezkorjá".
Rashi explica: "Erjamjá" significa "te amaré", en el sentido de "amarás a tu prójimo como a ti mismo", que el Tárgum traduce como "vetirjam", y "rejimai" son quienes lo aman. Es decir: Te amo, Hashem, fuerza mía.
El Malbim lo interpreta de otro modo: "Erjamjá" - yo te colmo de misericordia. La explicación es la siguiente: la misericordia de un ser humano hacia su prójimo es una afección del alma - contemplo su situación, me conmuevo, me duele el corazón por él y me apiado. Una reacción semejante no es aplicable al Santo, bendito Sea, Quien no es afectado por nada ni por nadie. Por ende, no cabe atribuirle a Él, bendito sea, piedad o crueldad, ni ningún rasgo o carácter; todo ello se define desde la perspectiva de los receptores. Nosotros recibimos abundancia de parte de Hashem, y a eso lo llamamos "Hashem tuvo piedad de mí", pero no es exacto afirmar que Hashem se colmó de piedad, pues con ello lo consideraríamos, por así decirlo, como afectado: como si yo hubiera ejercido una acción sobre Él y Él cambiara a causa de mí. El Santo, bendito Sea, no cambia por causa de nadie. Por lo tanto, "erjamjá" significa: yo soy el destinatario por el cual Tú derramas misericordia - la piedad es el flujo benevolente que yo recibo, y no una alteración emotiva en Él, bendito sea, algo que ciertamente no cabe en la Divinidad.
No obstante, es preciso saber: cuando se habla de las Sefirot, sí cabe decir que reciben influencia. El Santo, bendito Sea, en Su Esencia no es afectado por nada, pero en las Sefirot sí, pues nos encontramos en la dimensión de "atribuid fuerza a Dios", donde con nuestras buenas acciones otorgamos fuerza a la corte celestial, y esto no atañe a Hashem mismo sino a las Sefirot. Mediante la labor de los justos se produce la elevación de M"N (Máyin Nukvín, aguas femeninas), que despierta el amor en lo Alto, y a través de ello desciende M"D (Máyin Dejurín, aguas masculinas), que es el flujo que Hashem derrama. Por ello, al referirse a las Sefirot sí es pertinente hablar en términos de influencia y despertar, de provocar juicio o despertar misericordia. Así ocurre, por ejemplo, con los trece atributos de misericordia (yud-guímel mejilán derajamei): su lugar se halla en el mundo de Atzilut, en Atik y Aríj, planos sumamente elevados, en el nivel de los Mojín. Estas son dimensiones de piedad y juicio en las Sefirot, pero no en Su Esencia Divina, bendito sea.
יְהֹוָה סַלְעִי וּמְצוּדָתִי וּמְפַלְטִי אֵלִי צוּרִי אֶחֱסֶה־בּוֹ מָגִנִּי וְקֶרֶן־יִשְׁעִי מִשְׂגַּבִּי׃ - Hashem es mi peña, mi fortaleza y mi libertador; mi Dios, mi roca en quien me refugio; mi escudo y el cuerno de mi salvación, mi alto refugio.
Rashi explica: "Hashem es mi peña", pues me ayudaste en Sela Hamajlekot (la Peña de las Divisiones), cuando estaba acorralado por Shaúl y sus hombres a punto de ser capturado, como está escrito: "Y Shaúl y sus hombres rodeaban a David". Hubo un momento en que Shaúl estuvo a solo un paso de poner sus manos sobre David: lo perseguía alrededor de la peña, y al ver que le resultaba difícil alcanzarlo, envió a otro grupo para que viniera desde el otro lado y lo flanqueara. David ya había llegado al punto de pensar: se acabó, ya no hay escapatoria posible. Pero en el último instante llegaron a avisarle a Shaúl que los filisteos estaban invadiendo la tierra de Israel. Shaúl comprendió que, por muy importante que fuera su guerra contra David, salvar al pueblo de Israel de los filisteos era más crucial aún, y de inmediato abandonó el lugar para ir a salvar a Israel. El lugar fue llamado "Sela Hamajlekot", porque allí se dividieron en dos contingentes para cercar a David. Y a esto se refiere: "Hashem es mi peña", en aquella peña me salvaste.
El Malbim explica aquí los distintos periodos que atravesó David, y para cada época, cuál es el cántico y la forma de plegaria correspondiente. Primero describe la época de sosiego, en la que no padecía angustia alguna; en ese entonces, sus cantos comprendían dos temas: el primero, sobre el cuidado y la protección contra los enemigos, pues Hashem lo protegía impidiendo que se acercaran a él; y el segundo, el agradecimiento por vencer a los enemigos y dominar sobre ellos.
Respecto a la protección, comienza diciendo: "Hashem es mi peña, mi fortaleza y mi libertador", tres aspectos. "Mi libertador" (mifaltí): pues Hashem lo defiende y lo rescata de los enemigos. "Mi fortaleza" (metsudatí): ya que el método de defensa consistía en huir al interior de una fortaleza amurallada, y Hashem es la fortaleza a la que se acude como refugio. "Mi peña" (sal'í): puesto que la fortaleza se construía en lo alto de una montaña, sobre la cima rocosa de un peñasco, y Hashem es la peña sobre la cual se alza la fortaleza. Es decir: Tú eres la peña, la fortaleza y Quien me hace entrar a salvo dentro de ella. En palabras simples: no tengo en quién apoyarme salvo en Ti, Tú eres la defensa y la salvación en todos los sentidos.
Y en correspondencia con el segundo nivel, el de dominar a los enemigos, dice: "Mi Dios, mi roca en quien me refugio". La palabra "Elí" (mi Dios) denota una providencia divina (hashgajá) exclusiva hacia él. El Malbim aclara este principio en varios pasajes: "Elohim" se refiere a Su providencia sobre el mundo entero en general; mientras que "Elohay" o "Elí" alude a la providencia particular e individual sobre mí. Por consiguiente, "Elí tsurí" significa: hay aquí una providencia especial sobre mí, y en mérito a ella también venzo a los enemigos.
Y para vencer a los enemigos hacen falta tres cosas: un escudo, pues al salir al combate se precisa protección, y a eso alude "mi escudo". Un cuerno con el cual embestir al enemigo, y eso es "el cuerno de mi salvación". Y firmeza, vigor y fuerza en la batalla, a lo cual alude "mi alto refugio". Todo esto se refiere a la época en que David estaba en sosiego y no era perseguido ni requería ser rescatado, pues David también libró batallas en tiempos de calma. En aquellas etapas agradece que Hashem lo libre de sus adversarios: mi alto refugio, mi fortaleza y mi libertador; y además, que Hashem lo ayude a combatir contra ellos y prevalecer: mi escudo, el cuerno de mi salvación y mi alto baluarte.
מְהֻלָּל אֶקְרָא יְהֹוָה וּמִן־אֹיְבַי אִוָּשֵׁעַ׃ - Alabado invocaré a Hashem, y seré salvado de mis enemigos.
Rashi explica: aun antes de la salvación alabo a Hashem, pues tengo la certeza de que seré salvado de mis enemigos. En apariencia correspondería alabar después de la salvación, pero David tiene plena seguridad en ella incluso antes de que llegue.
El Malbim explica: cuando no me encuentro en medio de la aflicción - y aquí se trata de las épocas de sosiego de David -, invoco a Hashem con el título de "Alabado", pues Él siempre es digno de alabanza. En una condición semejante, no se reza ni se implora como quien está en apuros. Quien atraviesa una tribulación ruega con súplicas; aquí, en cambio, David no habla en tono de ruego, sino de alabanza: alabo a Hashem y ni siquiera necesito suplicar, pues por la fuerza misma de la alabanza, "seré salvado de mis enemigos". Es un estado ideal en el que la salvación de Hashem llega de por sí, ¿y qué queda por hacer? Alabar y glorificar al Creador.
El Salmo 18 es el cántico abarcador de David, que compuso en su juventud en medio de sus aflicciones para recitarlo cada día en que era salvado, y que más adelante dispuso en el libro de Tehilim con variaciones en el lenguaje para que se adaptara a cada persona en sus propias tribulaciones. En el salmo se presentan dos conducciones divinas: la conducción en tiempos de sosiego y la conducción en tiempos de angustia, y dentro de esta última, dos clases de providencia (hashgajá) - natural por el poder de la plegaria, y milagrosa por el mérito de las acciones. Al comienzo del salmo, David expresa su apego: "Erjemjá Hashem jizkí" ("Te amaré entrañablemente, Hashem, mi fortaleza"), y enumera tres aspectos de protección (mi roca, mi fortaleza, mi libertador) y tres de victoria (mi escudo, el cuerno de mi salvación, mi alto refugio), concluyendo en su momento de sosiego no con una súplica sino con una alabanza: "Mehulal ekrá Hashem umin oyevai ivashéa" ("Alabado invocaré a Hashem, y de mis enemigos seré salvado").