El Salmo 17 es una plegaria de David que se divide en tres etapas: en la primera parte David expone su rectitud ante el Santo, Bendito Sea; a partir de aquí comienza a quejarse de los enemigos y del mal que le causan - y esto es lo que pidió en la apertura: "presta atención a mi clamor" (hakshiva rinatí); y en la tercera parte pasa a la plegaria y a la súplica concreta. En esta clase abordaremos la segunda y la tercera parte, desde el versículo 6 hasta el final del salmo, según la explicación del Malbim.
"Escucha mi dicho" - Oír más allá de lo que se pronuncia
אֲנִי קְרָאתִיךָ כִּי תַעֲנֵנִי אֵל הַט אׇזְנְךָ לִי שְׁמַע אִמְרָתִי׃ - Yo te he invocado porque me responderás, oh Dios; inclina Tu oído hacia mí, escucha mi dicho.
David dice: Amo del Universo, sálvame de los enemigos, y sé que me responderás. No obstante, no pido únicamente que cumplas mi petición explícita, sino "inclina Tu oído hacia mí, escucha mi dicho" - a la manera de un ser querido, que no solo escucha aquello de lo que el peticionario carece, sino que lee entre líneas qué más necesita. Ya explicamos que la expresión "escucha" (shemiá) denota el nivel más alto y cercano, tal como abrió diciendo "escucha, oh Eterno, la rectitud". Por lo tanto, pido: escucha mi dicho, oye a través de mis palabras y comprende hasta qué punto necesito Tu ayuda; una escucha especial, una providencia divina (hashgajá peratit) de grado superior.
Veamos un ejemplo. Un hombre acudió al rabino y le preguntó si podía cumplir con el precepto de las cuatro copas en la noche del Séder con leche. Cualquiera que lo oiga comprende que ese hombre no tiene vino, pues de lo contrario no haría semejante pregunta. El rabino lo entendió de inmediato y le entregó una suma de dinero muy considerable. Al ver esto, la rabanit se asombró: estos no son precios de vino, incluso con trescientos shékels se habría arreglado perfectamente, ¿por qué una suma tan grande? Le respondió el rabino: yo escuché más allá de lo que tú escuchaste; oí que tampoco tiene qué comer. Ella preguntó: ¿cómo lo escuchaste? Él le dijo: si pide beber la cuarta copa con leche, es señal de que en la comida no comió carne, ya que después de la carne no se puede beber leche; y por tanto, de carne ni hablar. Por eso le di una cantidad que baste también para las demás necesidades de la comida y de la festividad, y no solo para el vino. Y esta es la intención de David según el Malbim: al amado no solo se le concede lo que pide, sino que se escuchan todas sus palabras y se deduce de ellas qué otras cosas necesita, entregándoselas de corazón pleno; no se le dice "esto es lo que pediste y esto es lo que te di", sino que se comprende que su necesidad es aún mayor.
"Distingue Tus bondades" - Una clara diferenciación entre los que se refugian y los que se rebelan
הַפְלֵה חֲסָדֶיךָ מוֹשִׁיעַ חוֹסִים מִמִּתְקוֹמְמִים בִּימִינֶךָ׃ - Distingue Tus bondades, Tú que salvas a los que se refugian de los que se rebelan con Tu diestra.
"Distingue Tus bondades": haz una distinción y separación milagrosa, y concédeme favores grandiosos por encima de la naturaleza. ¿Y por qué? Por causa de aquellos que se rebelan "con Tu diestra", es decir, con Tu supuesta ayuda. Hay quienes se muestran como justos y se levantan contra mí alegando que la diestra de Hashem supuestamente los asiste en su guerra contra mí. Así decían los enemigos de David: "Dios lo ha desamparado", "Dios lo persigue... no hay salvación para él en Dios jamás"; se acabó, Hashem ya no está con él, probablemente David sea un transgresor. Y cuando ocurrió el episodio de Batsheva, los enemigos recibieron una gran espada para clavarle: miren, ven que David es un malvado, esto es lo que decíamos todo el tiempo, que David es defectuoso e indigno. El propio David testifica: "Más numerosos que los cabellos de mi cabeza son los que me odian sin motivo"; muchos perseguidores tuvo. Ellos incluso se jactaban de que perseguirlo era la voluntad divina y que, por ende, gozaban de ayuda celestial (siata dishmaiá). Por ello pide David: haz admirables Tus bondades, haz una distinción evidente en la que se reconozca que Tu favor está conmigo y no con ellos; y de este modo salva a quien en Ti se refugia, para que comprendan la falsedad de su camino.
"Guárdame como a la niña del ojo" - Dos clases de enemigos
שׇׁמְרֵנִי כְּאִישׁוֹן בַּת עָיִן בְּצֵל כְּנָפֶיךָ תַּסְתִּירֵנִי׃ - Guárdame como a la niña de los ojos, a la sombra de Tus alas escóndeme.
מִפְּנֵי רְשָׁעִים זוּ שַׁדּוּנִי אֹיְבַי בְּנֶפֶשׁ יַקִּיפוּ עָלָי׃ - De delante de los malvados que me despojan, mis enemigos mortales que me rodean.
El Malbim explica que las expresiones aquí son paralelas, y por eso leímos los dos versículos juntos: aquí hay cuatro cláusulas, donde la continuación de la primera es la tercera, y la continuación de la segunda es la cuarta. Los enemigos de David eran de dos clases. Había quienes querían hacerlo pecar y apartarlo del temor a Hashem, y frente a ellos dice: "Guárdame como a la niña de los ojos - de delante de los malvados que me despojan". "Me despojan" (shaduni) proviene de la raíz del despojo y saqueo (shod), indicando que pretenden arrebatarme la pupila del ojo, es decir, cegar mi visión espiritual y desviarme de la senda de la luz hacia el camino de la oscuridad. Y existía una segunda clase: los enemigos de la vida corporal, que buscaban matarlo literalmente, y frente a ellos dice: "A la sombra de Tus alas escóndeme - de mis enemigos mortales que me rodean". Es decir: protégeme tanto de aquellos que me incitan al pecado como de los que buscan quitarme la vida.
¿Y por qué precisamente "como a la niña del ojo"? Porque el ojo es la parte más protegida del cuerpo humano. En primer lugar, se encuentra resguardado dentro de su cuenca, a diferencia de la nariz, que sobresale: cuando una persona tropieza y cae, lo primero que se golpea es la nariz (y de paso hay aquí una lección: conviene bajar la nariz, para no ser demasiado arrogante ni sobresalir). Uno puede caerse y quedar con un ojo morado, pero el globo ocular en sí no sufre daño. Además de esto, el Santo, Bendito Sea, le proveyó protecciones adicionales: los párpados, las pestañas y las cejas. Por ello suplica David: así como Tú proteges con tanto esmero a la niña del ojo, guarda mi alma pura para que no caiga en el pecado.
Qué significa "ishón"
Rashí explica que *ishón* es la parte negra del ojo, y se denomina así por su relación con la oscuridad, como en el versículo "en la penumbra de la noche y la oscuridad" (be’ishón láila vaafela). La pupila es oscura, y no obstante es a través de ella que vemos; por eso el Santo, Bendito Sea, le dispuso las pestañas, que la cubren constantemente para mantenerla resguardada. El Radak, en cambio, explica que *ishón* es un diminutivo: un hombre grande es un *ish*, mientras que un hombrecillo pequeño es un *ishón*. Cuando miras a los ojos de la persona que tienes enfrente, logras ver tu propio reflejo diminuto dentro de su pupila. El Radak cita ejemplos donde las letras vav y nun funcionan como diminutivos: shémesh - Shimshón, Shabat - Shabaton (con un añadido de santidad); así como el agregado de la letra yud, como en Amnón - "Aminón", donde se añadió una yud para referirse a él con un matiz despectivo. Según el Radak, la expresión "ishón bat áyin" alude a una sola cosa: "bat áyin" es el sustantivo, el globo ocular del cual emana la visión, mientras que "ishón" funciona como su adjetivo.
"Zu shaduni" - Interpretaciones adicionales
Ya hemos visto la interpretación del Malbim, según la cual las palabras "delante de los malvados que me despojan" (mipené reshaim zu shaduni) se refieren a la niña del ojo. No obstante, el Radak y Rashí ofrecen otra explicación, compartida en líneas generales y con un ligero matiz por Ibn Ezra: David implora protección frente a los enemigos que lo han saqueado y despojado. Ibn Ezra interpreta "shaduni" en el sentido de "sevavuni", los adversarios que me rodean. ¿Y qué significa el término "zu"? El Radak y Rashí lo traducen como "asher" (los cuales): de los malvados que me han despojado o que me cercan. Por su parte, Ibn Ezra explica "zu" como "estos": de estos malvados que me asolaron. En cuanto a las palabras "mis enemigos mortales me cercan" (oyevai benéfesh yakifu alai): Radak y Rashí explican que lo rodean para quitarle la vida (néfesh), mientras que Ibn Ezra señala que lo hacen con todo el afán de su alma (benéfesh), es decir, volcando todo su empeño y deseo perverso en su contra.
"Jelbamo sagru" - La grasa que habla por su boca
חֶלְבָּמוֹ סָּגְרוּ פִּימוֹ דִּבְּרוּ בְגֵאוּת׃ - En su propia grosura se han encerrado; con su boca hablan con soberbia.
El Malbim explica: su propia grasa cerró su boca, y es esa gordura la que termina hablando con altivez. El texto describe figurativamente que poseen tanta grasa que les obstruye la boca, dando la impresión de que las palabras no brotan de los labios, sino del sebo mismo que los tapa, como si fuera la propia grasa la que profiriera arrogancia. En las Escrituras, la gordura (jélev) representa la opulencia, la riqueza desmedida y la autocomplacencia generada por una posición acomodada: el éxito y la abundancia se les han subido a la cabeza, y desde esa autosuficiencia maquinan y actúan contra mí.
"Ashurenu ata sevavunu" - Lo que dice la grasa
אַשֻּׁרֵינוּ עַתָּה סְבָבוּנוּ עֵינֵיהֶם יָשִׁיתוּ לִנְטוֹת בָּאָרֶץ׃ - En nuestros pasos ahora nos han cercado; han fijado sus ojos para inclinarse por la tierra.
Señala el Malbim que este versículo es la continuación directa del anterior: dijimos que es como si la grasa hablara a través de su boca, ¿y qué es lo que proclama? "Ashurenu ata sevavunu". Estas son las palabras de Shaúl y de sus hombres que persiguen a David: hasta este momento vivíamos plenos y felices (jugando con la raíz de dicha, *ósher*), no teníamos ningún conflicto y todo marchaba en orden; pero ahora han venido a cercar nuestra felicidad. ¿Quiénes? Aquellos "cuyos ojos se fijan para tenderse por la tierra", aquellos que miran constantemente la forma de expandir su dominio sobre el territorio, de usurpar la monarquía y el gobierno, merodeando por el país. En suma: pretenden argumentar que David amenaza su tranquilidad y que su único propósito es arrebatarles el reino, justificando así la necesidad de combatirlo a muerte.
"Como león" y "como cachorro de león" - Las dos etapas de la persecución
דִּמְיֹנוֹ כְּאַרְיֵה יִכְסוֹף לִטְרֹף וְכִכְפִיר יֹשֵׁב בְּמִסְתָּרִים׃ - Su semejanza es como la de un león que anhela desgarrar a su presa, y como un leoncillo agazapado en escondites.
Por medio de esto, dice David, dictaron contra mí una sentencia de muerte. Yijsof significa anhelar o desear con fervor: su afán es desgarrarme y quitarme la vida. Y observemos que aquí se menciona tanto al león adulto (arié) como al leoncillo joven (kefir), distinción que el Malbim establece en varios pasajes: el arié es el león desarrollado y maduro, mientras que el kefir es el joven. Este último aún carece del vigor y la fuerza necesarios para salir a campo abierto, perseguir presas y llevarlas a su guarida; por ello aguarda tendido a la entrada de su cueva, y cuando un animal pasa por allí, se abalanza sobre él y lo arrastra adentro, pues no posee el poder para emprender cacerías distantes. Así, Shaúl es comparado, por un lado, al león adulto que sale y persigue a grandes distancias, y por el otro, al leoncillo que permanece oculto en su guarida aguardando que la presa se cruce en su camino; es decir, pretendía herirme en secreto, esperando que yo pasara junto a él.
El sentido figurado es el siguiente: al principio, Shaúl intentó matar a David en secreto, dentro de su propia casa, arrojándole la lanza, y David se salvó en el último instante, tal como estudiamos en el Libro de Shmuel. Más adelante, cuando aquel kefir creció y se convirtió en león adulto, ya lo persiguió abiertamente por el desierto de Yehudá y por cada rincón donde suponía que David se ocultaba, como un león que sale sediento de presa. ¿Y por qué el versículo comienza mencionando al león adulto y concluye con el leoncillo, si según el orden cronológico correspondía nombrar primero al kefir? Aunque el Malbim no aborda esta cuestión, en su sentido llano se comprende que David describe primero el presente y luego evoca el pasado: en el presente, 'su semejanza es como la de un león que ansía desgarrar', pues hoy sale a perseguirme por doquier; pero todo esto comenzó en el pasado, cuando yo aún era joven, cuando él actuaba 'como un leoncillo sentado en escondites' e intentaba asesinarme dentro de su propio hogar.
"Libra mi alma del malvado, que es Tu espada"
קוּמָה יְהֹוָה קַדְּמָה פָנָיו הַכְרִיעֵהוּ פַּלְּטָה נַפְשִׁי מֵרָשָׁע חַרְבֶּךָ׃ - ¡Levántate, Hashem, sal a su encuentro, hazlo arrodillar! Libra mi alma del malvado, que es Tu espada.
Aquí David ingresa a la tercera etapa del salmo: la plegaria. Le pide a Hashem que se levante y se interponga frente al enemigo antes de que este consiga despedazarlo y destruirlo. Hajriéhu significa que caiga doblegado en su sitio y no pueda continuar la persecución. 'Libra mi alma del malvado, que es Tu espada': rescátame del impío que actúa como instrumento Tuyo. El fundamento de esto es que cuando el Santo, bendito Sea, decide castigar a una persona, no suele enviar un rayo fulminante desde el cielo ni arrojar piedras de granizo devastadoras, sino que envía a un malvado para que lo juzgue y lo dañe. Ciertamente ningún ser humano tiene poder para perjudicar a su prójimo a menos que haya sido decretado desde lo Alto; no obstante, 'se encamina el castigo a través de quien ya es culpable' (megalguilim jovah al yedé jayav): dado que el perpetrador ya es indigno, se canaliza el daño por su intermedio, mientras que la víctima recibe exactamente lo que el Cielo dictaminó sobre ella. Por ello suplica David: sálvame del malvado que Te sirve como espada, para que no descargue su golpe sobre mí.
"De los mortales, Tu mano" - Cómo conduce Hashem Su mundo
מִמְתִים יָדְךָ יְהֹוָה מִמְתִים מֵחֶלֶד חֶלְקָם בַּחַיִּים וּצְפוּנְךָ תְּמַלֵּא בִטְנָם יִשְׂבְּעוּ בָנִים וְהִנִּיחוּ יִתְרָם לְעוֹלְלֵיהֶם׃ - De los hombres por Tu mano, Hashem, de los mortales del mundo terrenal cuya porción está en esta vida; con Tus tesoros ocultos colmas sus vientres, se sacian de hijos y dejan sus sobrantes a sus pequeños.
El término metim hace referencia a los seres humanos, como en la expresión bíblica kol ir metim, que no alude a una ciudad de difuntos sino a personas vivas; y este vocablo denota fragilidad y debilidad. El Santo, bendito Sea, sostiene y edifica Su mundo a través de la gente más sencilla: todas las labores de la existencia (la construcción, el arado, la siembra, la cosecha y la civilización humana) se realizan por medio de ellos. Se trata de personas comunes, no de tiranos ni de guerreros violentos que infunden pavor sobre la tierra; ellos constituyen, por así decirlo, 'la mano de Hashem'. Sin embargo, también resulta necesario sancionar a los transgresores, a los corruptos y a los dañinos, y para tal función sirve el opresor, el malhechor violento, quien personifica la 'espada', tal como leímos: 'del malvado, Tu espada'. Resulta entonces que Hashem construye Su mundo mediante las personas rectas y sencillas, la condición de metim, y castiga a los culpables por medio de los impíos.
'De los mortales del mundo (mimitim mejeled)': ¿a qué personas se refiere? A quienes están enteramente consagrados al jeled, término que designa este plano temporal y terrenal; son la gran mayoría de los seres humanos. 'Su porción está en esta vida y con Tus tesoros ocultos colmas sus vientres': el Malbim explica que colman su vientre absorbiendo las dos porciones preparadas para el hombre. Existe una porción destinada a este mundo y otra reservada (tsafún) para el Mundo Venidero; no obstante, estas personas no consagran esfuerzo alguno a la eternidad, sino que todo lo dirigen hacia este mundo, tal como enseñaron nuestros Sabios: 'Todo el afán del hombre es para su boca'. 'Su porción está en esta vida': todas sus preocupaciones se reducen a lo cotidiano, el sustento, los bienes materiales, la vivienda, los viajes de recreo. En cambio, la dimensión del Mundo Venidero, el tesoro oculto, no les interesa en lo más mínimo; solo buscan colmar su vientre terrenal aquí. E incluso la porción que les correspondía en el Mundo Futuro la consumen en esta vida, tal como afirmaron los Sabios respecto a que los malvados agotan su porción del Mundo Venidero en este mundo: si poseen algún mérito por los escasos preceptos cumplidos, el Creador les recompensa íntegramente aquí. Así, todo cuanto Hashem prodiga, ellos lo toman exclusivamente para el provecho terrenal.
Y el segundo propósito al que se consagran es: 'Se sacian de hijos y dejan sus sobrantes a sus pequeños'. Su único anhelo es perpetuar la especie y ver crecer a la siguiente generación, y una vez que han disfrutado de cuanto pudieron acaparar en este mundo, el excedente sobrante se lo transmiten a sus descendientes. Es decir, no reservan absolutamente nada para la eternidad; todo lo consumen aquí o lo dejan a sus hijos en esta tierra.
¿Y en qué consiste 'llevarse algo consigo'? Este principio ya ha sido analizado en las enseñanzas sobre la obra Péle Yoéts, en el capítulo dedicado a la herencia (yerushá). Señala allí el Péle Yoéts: cuando una persona se dispone a repartir su patrimonio, si tiene cuatro hijos, por ejemplo, que distribuya sus bienes en cinco partes (asumiendo que no haya un primogénito que deba recibir doble porción). Cada hijo tomará una parte, ¿y qué ocurre con la quinta? Debe declararles con firmeza: 'Esta porción es para mí; ¿acaso a mí no me corresponde nada?'. ¿Y adónde se la llevará, a la sepultura? No se trata de depositarla en una tumba, aclara el Péle Yoéts, sino de consagrarla a sostener lugares de Torá y auxiliar a personas necesitadas. ¿Acaso dejará todo atrás en este mundo sin llevarse nada que allane su senda hacia el Mundo Venidero? Al menos debería pedir a sus hijos: 'Cada uno de ustedes recibió su porción; concédanme también a mí una parte como a uno de los herederos'. Y esa porción la destina a la eternidad, mediante la caridad, los preceptos y las buenas acciones, pues eso es lo único que habrá de acompañarlo. En cambio, el versículo describe a aquellos que dejan todos sus sobrantes a sus pequeños porque no albergan fe en la vida eterna; por ello abandonan todo remanente a sus hijos en este mundo. Buscan exclusivamente los placeres terrenales, la saciedad, los hijos, el sustento y la opulencia material, sin reservar nada para el Mundo Venidero, y tras su partida no les quedará absolutamente nada de ello.
"En cuanto a mí, en rectitud contemplaré Tu rostro" - Una saciedad completamente distinta
אֲנִי בְּצֶדֶק אֶחֱזֶה פָנֶיךָ אֶשְׂבְּעָה בְהָקִיץ תְּמוּנָתֶךָ׃ - En cuanto a mí, en justicia contemplaré Tu rostro; me saciaré al despertar con Tu imagen.
Concluye David HaMélej: yo soy diferente de aquellos "hombres del mundo perecedero". No me ocupo de los asuntos materiales ni de las cuestiones corporales que se desgastan y pasan, sino que toda mi ocupación está en la rectitud: en los asuntos de integridad y beneficencia, tal como David testifica sobre sí mismo, que practicaba la caridad y la justicia. ¿Y hacia dónde apunta mi anhelo? "Me saciaré al despertar con Tu imagen". No me sacio como ellos: la saciedad de ellos es tosca y terrenal, la saciedad del vientre y la satisfacción de tener hijos aquí en este mundo; en cambio, yo busco contemplar la luz de Hashem y Su rostro eterno.
Y explica el Malbim que "Tu imagen" se refiere a la imagen de Hashem presente en el ser humano, pues "a imagen de Elokim creó al hombre", y la palabra temuná alude a tzélem, como en "no te harás... ninguna imagen", es decir, la semblanza de la cosa. Esta imagen divina se encuentra en el hombre y es el alma humana, la cual es una porción divina de lo Alto, y es ella la que me ocupa. Ellos se ocupan del cuerpo, de sus placeres y de su materialidad, mientras que yo me ocupo de la parte divina que hay en mi interior, de mi alma, que es, por así decirlo, una imagen del Santo, bendito sea, la realidad perdurable y eterna.
Solo que hoy en día esta alma está como dormida, no se percibe con claridad: lo que el hombre ve es el cuerpo en acción. Hay personas que ni siquiera son conscientes de que tienen un alma, e incluso quien es consciente no la siente tanto, sino que percibe más los asuntos del cuerpo, sus deseos y sus apetitos. Pero llegará un momento en que el cuerpo morirá y se descompondrá; ¿quién quedará entonces despierto y activo? El alma. Y a esto se refiere al decir "me saciaré al despertar con Tu imagen": cuando despierte y se active el alma, cuando el cuerpo cese de existir, entonces despertará esa imagen divina que hay en mí, y mereceré en el Mundo de la Verdad contemplar el rostro eterno de Hashem y Su luz. En cambio, los malvados, aquellos "hombres del mundo perecedero" que se sacian en este mundo incluso de lo que estaba reservado para ellos en el Mundo Venidero, no merecerán contemplar Tu rostro. Pero yo sí mereceré contemplar Tu rostro y saciarme cuando despierte Tu imagen, cuando mi alma despierte a la vida del Mundo Venidero y alcance todo el bien reservado. Y puesto que soy completamente diferente a ellos, por eso rezo: Por favor, Hashem, rescátame de los enemigos que se levantan contra mí.
En resumen:
En esta parte del capítulo, David pasa de declarar su rectitud al reclamo contra sus enemigos y a la plegaria. Pide ser escuchado como un ser amado, con un entendimiento que percibe incluso lo que no se pronuncia; pide una distinción especial de benevolencia que demuestre que la diestra de Hashem está con él y no con los rebeldes; pide protección como a la niña de los ojos frente a quienes intentan inducirlo al pecado, y cobijo bajo la sombra de Sus alas frente a los que buscan quitarle la vida. Describe a sus enemigos, cuya opulencia y soberbia hablan por su boca con arrogancia, como un león que sale a despedazar y como un cachorro de león que acecha en escondites - en alusión a Shaúl, quien primero le arrojó una lanza en su propia casa y luego lo persiguió en el desierto. A partir de allí se vuelve en oración para que Hashem lo libre del malvado que actúa como espada en la mano Divina, y se sitúa en un contraste absoluto con los "hombres del mundo perecedero", cuya porción entera está en esta vida terrenal, donde consumen todo y dejan los restos a sus hijos: "En cuanto a mí, en rectitud contemplaré Tu rostro" - mi dedicación reside en la justicia y en la porción divina que porto dentro de mí, y mi saciedad plena llegará cuando el alma despierte a la vida eterna.