Introducción
En esta parte del salmo, David HaMélej pasa de la descripción de la confianza de Israel en Hashem a la bendición misma. Hasta ahora se decía: «Israel confía en Hashem... casa de Aharón... los temerosos de Hashem», y ahora llega la respuesta a esa confianza: la bendición que el Santo, bendito sea, derrama sobre quienes confían en Él. El Malbim fundamenta todo el salmo en el rey Jizkiyahu, quien enfermó de gravedad y desesperó de su vida, y mediante su plegaria el Santo, bendito sea, le devolvió la salud y le añadió quince años de vida, tal como veremos hacia el final del capítulo, donde los conceptos alcanzan su punto culminante precisamente en la cuestión de «no son los muertos quienes alabarán a Yah».
«Hashem zojaranu yevarej» - Un recuerdo que es providencia
יְהֹוָה זְכָרָנוּ יְבָרֵךְ, יְבָרֵךְ אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל, יְבָרֵךְ אֶת בֵּית אַהֲרֹן. - Hashem se ha acordado de nosotros, Él bendecirá; bendecirá a la casa de Israel, bendecirá a la casa de Aharón.
«Hashem zojaranu» - Hashem, Quien siempre se ha acordado de nosotros. Y el recuerdo ante el Santo, bendito sea, significa providencia (hashgajá), tal como recordamos el tema de las Zijronot en Rosh Hashaná, momento en que el Santo, bendito sea, ejerce una providencia particular sobre nosotros. Él nos recuerda siempre en Su compasión, y a partir de ello bendecirá a Su pueblo. Y tras la regla general viene el detalle, de la misma manera que detalló anteriormente: la casa de Israel, la casa de Aharón, los temerosos de Hashem, los pequeños junto con los grandes.
Ibn Ezra aporta una explicación interesante, citada también por el Radak: «Hashem, zojaranu [nuestros varones] yevarej» - bendecirá a nuestros varones (zejarim). Esta explicación resulta algo llamativa, pues gramaticalmente debería decir «zejareinu yevarej» y no «zojaranu» con kamatz. Además, si se refiere a los varones, ¿dónde quedan las mujeres?, ¿acaso no son dignas de bendición? La respuesta es que al decir «bendecirá a la casa de Israel», el término «casa» alude a la usanza de «Bet Yaakov», las que se encuentran en el hogar, y a ellas se refiere. El Radak explica que, de interpretarse como referido a los varones, el motivo radica en que eran ellos quienes peregrinaban a Jerusalén (aliyá lareguel), dado que este Halel se recitaba durante el sacrificio de Pésaj y en las festividades; y aunque muchas mujeres solían subir en peregrinación, la obligación del precepto recae sobre el varón.
El Malbim explica: por cuanto nos recordó - ¿y en mérito de qué nos recordó? En mérito de que confiamos en Él. Quien confía en Hashem, Él no lo deja en manos de intermediarios, sino que cuida de él de manera personal. Por eso nos bendice nuevamente, con una bendición renovada por encima de la ya mencionada, y esta vez la bendición se otorga según la medida de la confianza (bitajón) y el nivel espiritual de quien confía. Cuanto mayor es la confianza, tanto mayor es la abundancia divina (shefa). Por ello dice «bendecirá a la casa de Israel», y con una bendición aún más especial «bendecirá a la casa de Aharón», cuya confianza y nivel espiritual son superiores.
La alusión a Abaye y Raba en el versículo
Rav Mazuz señala: las iniciales de «Et Bet Yisrael Yevarej» (את בית ישראל יברך) forman el nombre «Abaye» (אביי), y junto a ello, las letras finales de «Yevarej et Bet Aharón» forman las siglas de «Abá» (אבא), que era el nombre principal de Raba (e incluso respecto a Rabá se menciona en la Guemará que su nombre era Abá). Resulta así que en un solo versículo se hallan insinuados Abaye y Raba. ¿Y por qué fueron insinuados juntos? Porque ambos eran cohanim descendientes de Aharón, de la estirpe de Elí, sobre quienes se había decretado morir en la flor de la vida, y ambos ameritaron longevidad gracias a su dedicación a la Torá - Abaye mediante la Torá y los actos de bondad (guemilut jasadim).
La bendición en el hogar - Las palabras del Jidá
En su obra Yosef Tehilot, el Jidá explica basándose en las palabras de Jazal: la bendición no mora en la casa del hombre sino por causa de su esposa, como está dicho: «Y a Abram benefició por causa de ella». Y este es el sentido de «Hashem zojaranu yevarej»: bendecirá a los varones (zejarim), ¿y cuándo? «Bendecirá a la casa de Israel», cuando bendiga a la «casa de Israel», que es la mujer, y por medio de ello también el varón será bendecido.
«Los pequeños junto con los grandes»
יְבָרֵךְ יִרְאֵי יְהֹוָה, הַקְּטַנִּים עִם הַגְּדֹלִים. - Bendecirá a los temerosos de Hashem, a los pequeños junto con los grandes.
A los temerosos de Hashem los bendice con una bendición especial y mayor, según su nivel y según su temor, conforme a las palabras del Malbim. Y añade: "a los pequeños con los grandes" - al bendecir a los grandes con una bendición particular, esa gran bendición recaerá también sobre los pequeños. Es como una copa grande situada en el centro y rodeada de copas pequeñas: cuando se llena la grande hasta el borde, esta rebosa y derrama sobre las pequeñas. De la misma manera, por la abundancia de la bendición con la que serán bendecidos los temerosos de Hashem, también los pequeños serán bendecidos junto con los grandes.
Las palabras del Maharits Dushinsky - La cercanía del padre hacia los hijos
En el libro "Tehilot Maharits" explica con palabras conmovedoras: es deber de todo padre supervisar a sus hijos en su infancia, y procurar que permanezcan siempre cerca de él sin alejarse, observando con ojo atento todas sus andanzas, sus estudios y sus rezos. Solo entonces tendrá la certeza de que crecerán en las faldas de la Torá y del temor a Dios, y verá en ellos descendencia bendita de Hashem. No como se ha vuelto común en nuestros días, donde los niños se consideran a sí mismos adultos, se distancian de sus padres, rezan por su cuenta y estudian por su cuenta, mientras sus padres los dejan a su propio arbitrio sin prestar atención a lo que hacen; pues la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud y, por consiguiente, por nuestras muchas faltas, los frutos resultan ser frutos agrios y no alcanzan los caminos de la vida.
De este modo interpreta el versículo "Pues fortaleció los cerrojos de tus puertas, bendijo a tus hijos dentro de ti": ¿cuándo se consideran bendecidos los hijos y reposa sobre ellos la Shejiná? Cuando fortaleciste los cerrojos de las puertas - no para encerrarlos con llave, sino para poner vigilancia -, y entonces "tus hijos dentro de ti", impidiendo que deambulen según su propia voluntad y los deseos de su corazón. Y si están siempre cerca de ti, hay esperanza de que sean benditos para Hashem. Según esto se explica nuestro versículo: "Bendecirá a los temerosos de Hashem" - ¿cuándo saldrán los hijos de la generación bendecidos y verdaderamente temerosos de Hashem? "Los pequeños con los grandes", cuando el pequeño esté subordinado, apegado y cercano al grande, viendo ante sus ojos sendas de vida, rectitud, despertar espiritual, devoción en la tefilá, observancia de las mitsvot y dedicación a la Torá. Entonces esto dejará en él una huella imborrable y producirá un fruto sagrado de alabanzas a Hashem.
Estas palabras son maravillosas, pero hay que tener cautela al aplicarlas en nuestra generación, en la que cada uno desea sentir independencia y ya no estar atado a las faldas de papá y mamá. Quien intente imponer esto por la fuerza podría descubrir que produce el efecto contrario: incluso cuando se intenta restringir en aras de la santidad - que estudie precisamente con uno o en el lugar donde uno estudia -, el joven se siente asfixiado, forzado, y luego busca desahogarse. En nuestra época, cuando la calle es tan atractiva y la tentación del exterior es tan fuerte, cuanto más encerremos, más garantizaremos que salga afuera con mayor rapidez. Por lo tanto, hay que saber orientar adecuadamente, brindar más apertura y, sobre todo, educar mediante el ejemplo personal, para que el hijo sepa de quién aprender y cómo conducirse.
Rabí Jaim Kanievsky: El menor que va junto al grande
En "Taamá DeKrá", Rabí Jaim Kanievsky explica el versículo no necesariamente en referencia a los niños, sino en un sentido general: "a los pequeños con los grandes" - precisamente cuando los pequeños van junto a los grandes y uno consulta con una persona mayor en sabiduría y estatura espiritual, entonces hay bendición y éxito. Pero cuando los pequeños no consultan a los grandes, sino que cada cual hace lo que le parece y desea ser temeroso de Hashem según su propio criterio, sobre eso no hay bendición. Muchas veces una persona adopta rigores (jumrot) y minucias, y se cree un piadoso, santo y apartado; pero ¿acaso consultó antes con una gran autoridad toránica? Tal vez le habría dicho que de ninguna manera actuara así, que eso solo causaría daño y problemas en el hogar y con los demás. Y muchas personas no consultan, y bien saben por qué: porque ya intuyen de antemano qué les responderá el grande, y resulta que ya se consideran grandes por sí mismos. Ante esto dice Rabí Jaim: ahí no hay bendición. "Bendecirá a los temerosos de Hashem" - precisamente cuando los pequeños están subordinados a los grandes y actúan según su consejo.
"Que Hashem acreciente sobre vosotros" - En qué consiste la bendición
יֹסֵף יְהֹוָה עֲלֵיכֶם, עֲלֵיכֶם וְעַל בְּנֵיכֶם. - Que Hashem añada sobre vosotros, sobre vosotros y sobre vuestros hijos.
Pregunta Ibn Ezra: vimos "Bendecirá a la casa de Israel", "Bendecirá a la casa de Aarón", "Bendecirá a los temerosos de Hashem", ¿pero cuál será la bendición? Esta es la bendición: "Que Hashem añada sobre vosotros, sobre vosotros y sobre vuestros hijos", "Benditos seáis de Hashem, Creador del cielo y de la tierra". Porque la bendición es añadidura, mientras que la maldición es carencia. Y ya se ha explicado varias veces que bendición (berajá) significa multiplicación, y las letras de la raíz "B-R-J" (ב-ר-ך) son las primeras letras que expresan multiplicidad: Alef (א) es unidad (1) y Bet (ב) ya es pluralidad (2); en las decenas, Yod (י) es unidad (10) y Jaf (כ) ya es pluralidad (20); en las centenas, Kof (ק) es unidad (100) y Resh (ר) ya es pluralidad (200), formando así las letras B-R-J (ב-ר-ך). Y no solo eso, sino que es la mayor multiplicación posible: si bien Guímel (ג, 3) también es multiplicidad, en relación con Bet solo añade un tercio, mientras que Bet duplicó a Alef. A medida que se avanza en las letras, la proporción que se añade disminuye. Resulta así que la mayor multiplicación se da en Bet, Jaf y Resh, que duplican la cantidad anterior. Y esto es lo que explica el Gaón de Vilna (el Gra): el primogénito (bejor, בכור) recibe una porción doble - letras Bet, Jaf, Resh (ב-כ-ר) -, pues son el doble de las letras que las preceden. Por lo tanto, "Que Hashem añada sobre vosotros" es la bendición en sí: que tengáis multiplicación y abundancia, pues ese es el verdadero significado de la berajá.
El Radak explica que "Que Hashem añada sobre vosotros" se refiere a todos los mencionados anteriormente - la casa de Israel, la casa de Aarón y los temerosos de Hashem -, y esto fue dicho a modo de profecía, indicando lo que habrá de suceder en el futuro, o como una plegaria, rezando para que Él aumente bendición sobre ellos y sobre sus hijos. Y la expresión "sobre vosotros y sobre vuestros hijos" equivale a lo que dijo: "a los pequeños con los grandes". El sagrado Alshij explica que esta es la respuesta del Espíritu Santo (Rúaj Hakódesh): nosotros decimos "Bendecirá a los temerosos de Hashem, a los pequeños junto con los grandes", y viene el Espíritu Santo y responde a los tres grupos: "Que Hashem añada sobre vosotros" hijos, y luego incluirá junto a vosotros también a los que nazcan, de modo que sus propios hijos también sean bendecidos, y esta bendición desciende hacia ellos a partir de la bendición de los padres.
El Malbim agrega una explicación maravillosa: después de que Hashem bendice a los grandes y la abundancia desciende de ellos también hacia los pequeños, resulta que quedan igualados en la bendición; y dado que los grandes son más merecedores de bendición que los pequeños, el Santo, Bendito Sea, debe añadirles una bendición mayor para que mantengan su ventaja. Y entonces nuevamente esa bendición descenderá hacia los pequeños, y otra vez tendrá que añadir a los grandes, y así sucesivamente. Resulta que la bendición es ilimitada: la emanación espiritual divina carece de confines, pues cada vez añade bendición sobre los grandes y esta vuelve a alcanzar a los pequeños, incrementando la bendición de manera constante e infinita.
"Creador de cielos y tierra" - Continuamente cada día
בְּרוּכִים אַתֶּם לַיהֹוָה, עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ. - Benditos son ustedes para Hashem, Creador de los cielos y de la tierra.
El Radak explica: ustedes son benditos para Hashem, Quien hace los mundos superiores y los inferiores, y en Su mano está bendecir a quien desee. Y el Malbim añade: además de la bendición con la que los bendecirá de aquí en adelante, ustedes ya son benditos para Hashem desde antes; esta es una bendición general con la que ya fuimos bendecidos desde siempre, por el hecho de que Él es "Creador de cielos y tierra". Las naciones sostenían que el cielo y la tierra eran eternos, que el mundo había existido desde siempre. Poco a poco abrieron los ojos y comprendieron que el mundo tuvo un principio, y que no fue gradual sino en un solo instante, y comenzaron a hablar del Big Bang. Y no solo eso, sino que creían que el sistema físico operaba por sí mismo, que las estrellas y las constelaciones eran las que influían y otorgaban la abundancia. Frente a esto viene el versículo y dice: "Creador de cielos y tierra", en tiempo presente, pues Él los crea a cada instante, renovando con Su bondad cada día y de continuo la obra de la Creación.
Los cielos no subsisten por inercia desde los seis días de la Creación. El Santo, Bendito Sea, a cada instante "Él dijo y fue, Él ordenó y existió", y la orden divina no es un mandato que ocurrió y terminó: "Para siempre, Hashem, Tu palabra permanece en los cielos" - la palabra sigue en pie y resonando: que haya sol, que haya luna, que haya estrellas, que haya tierra; y por la fuerza de esa resonancia, por la fuerza de esa palabra constante y eterna, ellos existen. El Santo, Bendito Sea, infunde en los cielos la conducción que ellos transmiten hacia abajo, y Él hace la tierra y la guía con Su providencia según los méritos de sus habitantes. Por lo tanto, toda la abundancia proviene exclusivamente de Él.
¿Qué es la Providencia?
Aprendimos en el libro "Siftei Jaim" del Rav Friedlander: muchos se equivocan al pensar que providencia (hashgajá) significa que el Santo, Bendito Sea, ve a cada criatura. Hay una discrepancia sobre si existe providencia sobre los animales, y hay quienes sostienen que sobre los animales la providencia es general, sobre la especie - no sobre cada elefante individual, sino sobre la especie de los elefantes -, mientras que sobre Israel la providencia es particular (hashgajá pratit). Pero ¿acaso Él no ve a los elefantes? ¿Acaso hay una cortina ante Él, acaso tiene alguna limitación? Ciertamente no. Más bien, el concepto de providencia significa que Él examina a cada instante la realidad del ser humano y vierte sobre él abundancia de acuerdo con su situación y su elevación. Providencia particular significa un seguimiento constante del estado del ser humano, para darle a cada momento según el fruto de sus acciones - a veces un castigo, y a veces el Santo, Bendito Sea, se comunica con él. Y este es el sentido de "Benditos son ustedes para Hashem, Creador de los cielos y de la tierra": que merecen providencia en todo momento, que el Santo, Bendito Sea, nos acompaña siempre.
La parábola de los átomos
Imagina que vieras a una persona sentada girando una manivela, y en ese mismo instante el sol sale, pero en el momento en que se detiene, el sol se detiene. No hay aquí nada que se mantenga por sí solo, sino que a cada instante él lo crea de nuevo. Y si profundizamos: ¿de qué está compuesta la materia? De átomos. Y el átomo no es algo estático; se mueve todo el tiempo. Toda nuestra percepción de solidez es una ilusión: hay aquí algo que gira, como un ventilador que al rotar parece un disco sólido. Y si ese movimiento cesara, toda la masa neta de la Torre Eiffel cabría en una caja de fósforos. Por lo tanto, hay Alguien que vivifica esta realidad y la mueve continuamente, otorgándole la fuerza para actuar. Tu automóvil no se mueve sin combustible, ¿y cómo podría el átomo seguir moviéndose por sí mismo para siempre? Todas esas acciones, Alguien las activa, y eso es lo que sostiene la existencia del mundo. El Santo, Bendito Sea, en este preciso instante ordena a esas fuerzas girar y generar la realidad de la existencia, y en el instante en que decida detenerlas, todo se convierte en una masa inerte. No solo por Su voluntad primordial, sino mediante una activación constante: la voluntad continua es la que crea la realidad.
"Y la tierra la entregó a los seres humanos" - Antes de la bendición y después de la bendición
הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַיהֹוָה, וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם. - Los cielos son los cielos de Hashem, y la tierra la entregó a los seres humanos.
En el libro "Kol Riná VeTodá" se cita el pasaje de la Guemará, donde Leví planteó una aparente contradicción: está escrito "De Hashem es la tierra y su plenitud", y por otra parte se afirma "y la tierra la entregó a los seres humanos". La Guemará resuelve: aquí se refiere a antes de la bendición, y allí a después de la bendición. Antes de bendecir: "De Hashem es la tierra y su plenitud", todo es Suyo; pero después de que la persona pronuncia la bendición: "Bendito eres Tú, Hashem... Creador del fruto del árbol", el Santo, Bendito Sea, le dice: te ha sido entregado, come con salud. Y esta es la alusión de los versículos: "Benditos son ustedes para Hashem" - cuando ustedes bendicen a Hashem y agradecen lo que Él les ha dado, entonces "Los cielos son los cielos de Hashem, y la tierra la entregó a los seres humanos": Él derrama abundancia sobre ti para que recibas y agradezcas a Hashem, bendito sea.
El Radak explica: aunque Hashem hizo los cielos y la tierra, el dominio de los cielos Le pertenece solo a Él, y el ser humano no tiene parte alguna en ellos. Por más que intente elevarse, construir una torre cuya cúspide llegue al cielo, e incluso fabricar naves espaciales y subir hasta allí, aún sigue siendo cierto que "los cielos son los cielos de Hashem". En cambio, el gobierno de la tierra se lo entregó a los seres humanos, como está escrito: "Le diste dominio sobre las obras de Tus manos; todo lo pusiste debajo de sus pies: ovejas y bueyes, todos ellos, y también los animales del campo, las aves de los cielos y los peces del mar". El hombre recibió autoridad y dominio sobre el mundo material aquí abajo. Sin embargo, los seres humanos deben reconocer que el Santo, bendito sea, es Quien gobierna todo, y cuando Él quiera, destituirá a este funcionario y designará a otro. Y quien reconoce al Santo, bendito sea, es el funcionario fiel. A esto alude el versículo al decir: "y la tierra la dio a los hijos del hombre", para que, a través de lo terrenal, reconozcan al Soberano, a Dios, sabiendo que "los cielos son los cielos de Hashem".
El Malbim explica: la creación de los cielos y su conducción corresponden exclusivamente a Hashem, Quien los dirige según Su voluntad, de acuerdo con las leyes que estableció y que, en Su bondad, renueva constantemente cada día en la obra de la Creación. Pero la conducción de la tierra se la entregó a los seres humanos. ¿Y en virtud de qué se rige la tierra? En virtud de los actos de las criaturas terrenales. "Presta atención a no arruinar Mi mundo" - el hombre, con sus malas acciones, puede traer destrucción al mundo, e incluso un diluvio, debido a los actos corruptos de la generación. Resulta, pues, que confió la tierra a la conducción humana: lo que ocurre aquí en la tierra depende de nuestras acciones y de nuestro libre albedrío, y conforme a ello Hashem dirige la tierra. Con esto concluye lo que abrió al principio: "Y nuestro Dios está en los cielos; todo cuanto Le plugo, hizo" - Hashem actúa siempre conforme a Su voluntad en los cielos, mientras que los asuntos de la tierra nos los encomendó a nosotros, de modo que si hacemos buenas acciones recibiremos el bien, y si no, Dios no lo permita, lo contrario.
"Hijos del hombre": quién es digno de disfrutar de lo terrenal
Hay quienes explican por vía de remez (alusión), basándose en lo que enseñaron nuestros Sabios (Jazal): un am haaretz (alguien ignorante y apartado de la Torá) tiene prohibido comer carne, pues dice el versículo: "Esta es la ley del animal y del ave" - quien no se dedica a la Torá tiene prohibido comer carne de animal y de ave. Cabe señalar que existen muchas organizaciones que se oponen a la shejitá y al consumo de carne alegando que alimentarse de animales es un asesinato. En cierto sentido, ese planteamiento encierra un principio de verdad absoluta - no por los motivos que ellos esgrimen, sino por la esencia de las cosas: Jazal enseñan expresamente que a un am haaretz le está prohibido comer carne. ¿Y cuál es la razón? ¿Qué permiso existe para arrebatar la vida de una especie zoológica con el fin de alimentar a otra especie zoológica? Pero si se trata de un hombre temeroso del Cielo, un servidor de Hashem, él no es meramente otra especie zoológica, sino la corona de la Creación, la voluntad divina encarnada en este mundo, sobre quien dice el versículo: "todo lo pusiste debajo de sus pies", y todo el universo fue creado para secundarlo. En ese caso, el animal se alegra de servir de alimento al justo, pues así alcanza una elevación: hasta entonces era solo un animal, y ahora se convierte en energía para la plegaria del tzadik y para su estudio de la Torá. En cambio, frente a un am haaretz, la vaca le reclama: "Hasta ahora cumplí la voluntad de Hashem: pasté en el prado, di leche y todo marchaba en orden; viniste y me comiste, y con mi fuerza fuiste a cometer transgresiones". Resulta entonces que se cometió un acto destructivo con el animal, tomando una creación del Santo, bendito sea, para conducirla a la degradación y rebajar su nivel.
Además, dijeron nuestros Sabios: "Ustedes son llamados 'Adam', y los idólatras no son llamados 'Adam'". El vocablo "Adam" es una expresión de excelencia y elevada categoría espiritual; a ellos se los llama "anashim" (personas), pero no "Adam". Y así se enseña en Tanna Debé Eliyahu: "'Ben Adam' (hijo de hombre) - se refiere a hombres rectos, a hombres justos, a quienes practican la bondad". Tras esta premisa podemos comprender: "y la tierra la dio a los hijos del hombre" - la materialidad, los asuntos de este mundo terrenal, el comer y el beber, se los otorgó a aquellos dignos de llamarse "benei Adam". Al pueblo de Israel, a los talmidei jajamim, les está permitido disfrutar de todo esto, pues los animales que comen se convierten en combustible para el servicio a Hashem, enalteciendo y elevando su condición. En cambio, a quienes no entran en la categoría de "benei Adam", por hallarse en el nivel de los malvados, no se les concedió disfrutar de lo terrenal, ya que con su alimento no solo no lo elevan, sino que degradan y hunden aún más su dignidad.
Una rectificación en toda la línea: el sentido del korbán
Ya se ha explicado anteriormente que este es el concepto del korbán. Quien comete una transgresión genera un deterioro a lo largo de toda la cadena creada, de abajo hacia arriba: comió de un animal y luego pecó, con lo cual no solo dañó al animal, sino también a la hierba de la que este se alimentó, ya que la hierba fue la fuente de vida para el animal que terminó nutriendo sus pecados; y no solo al reino vegetal, sino también al mineral, pues la tierra fue el suelo fértil de la planta que alimentó al animal que alimentó al pecador. ¿Y cómo se rectifica esto? La Torá dispone: ofrece un korbán. "Un altar de tierra harás para Mí" - esta es la rectificación del reino inanimado (mineral). Se coloca leña sobre el altar - la rectificación del reino vegetal. Se ofrece el animal sobre el altar - la rectificación del reino animal. Y luego la persona confiesa su falta y hace teshuvá - la rectificación del nivel parlante (el ser humano). Resulta así que rectificó en toda la línea todo lo que había quebrantado con su falta. Todos esos elementos habían servido de instrumentos para la profanación del Nombre Divino, para el pecado y para provocar la cólera del Creador; se usaron las facultades y herramientas que Él dio para agraviarlo, y ahora se toman esos mismos medios y se los emplea para cumplir la voluntad del Creador. Esta es la rectificación integral que el hombre lleva a cabo mediante el korbán.
"Shamaim" de la raíz del asombro
En el libro "Hamaor Hakatan" se explica: la palabra "shamaim" (cielos) guarda relación con hishtomemut (asombro). Las personas contemplan los cielos y quedan maravilladas, asombradas y llenas de admiración, alabando a Hashem por el sol, la luna y las estrellas. "Y la tierra la dio a los hijos del hombre" - para que el hombre observe también la realidad terrenal y, por medio de ella, reconozca la grandeza del Creador. Se relata acerca del Jazón Ish que en cierta ocasión lo aguardaban en su casa y demoraba en volver. Fueron a buscarlo y lo hallaron de pie, contemplando absorto una flor y exclamando: "¡Cuánta belleza encierra la creación, cuánto diseño divino, cuánto de la obra de Hashem se aprecia aquí!". A esto se refiere "y la tierra la dio a los hijos del hombre": Hashem nos entregó el plano terrenal para que meditemos en él y reconozcamos a su Creador.
Hacer descender los cielos a la tierra
Rabí Elifaz explica: "Los cielos son los cielos de Hashem, y la tierra la dio a los hijos del hombre" - los cielos pertenecen al Santo, bendito sea, pero la tierra se la entregó a los seres humanos, y a partir del trabajo en la tierra es posible hacer descender los cielos aquí abajo. Uno puede atraer la espiritualidad a este mundo a través de los actos que realiza en la tierra: "Y os santificaréis y seréis santos". Y cuando una persona cumple aquí la voluntad de Hashem, adquiere autoridad incluso sobre los cielos, según la regla de que el tzadik decreta y el Santo, bendito sea, cumple. Aunque los cielos pertenezcan a Hashem, en mérito de la tierra que concedió a los hijos del hombre, otorgó también la capacidad de influir y gobernar allí arriba en función de lo que se cumple aquí abajo en la tierra.
"No son los muertos los que alabarán a Yah"
לֹא הַמֵּתִים יְהַלְלוּ יָהּ, וְלֹא כָּל יֹרְדֵי דוּמָה. - No son los muertos los que alabarán a Yah, ni cuantos descienden al silencio.
"No son los muertos los que alabarán a Yah": se refiere a aquellos a quienes el Santo, bendito sea, hace morir antes del tiempo que les fue asignado, y los hace perecer por sus transgresiones, pues no reconocieron al Santo, bendito sea, durante su vida ni percibieron Su reinado, bendito sea. Ellos morirán y no alabarán a Yah. ¿Y por qué? Porque el alma del malvado desciende abajo a la tierra como el alma de la bestia, y en semejante condición no hay alabanza para Hashem, bendito sea: "perecerá su alma en su muerte", "y será cortada esa alma". Estos son "los que descienden a Dumá". ¿Y qué es Dumá? La sepultura, llamada así porque el cuerpo yace en la tumba inmóvil y en silencio como una piedra (domem); e incluso el ángel encargado del Guehinom es llamado Dumá. El alma del malvado se pierde al perderse el cuerpo, y por así decirlo yace con él en la fosa, mientras que el alma del justo asciende a lo alto para recibir su recompensa. Mas aquellos que son considerados muertos aun durante su vida - pues el malvado en vida es llamado muerto - no se cuentan entre los hacedores de la voluntad de Hashem ni entre Sus alabadores, y ellos son los que descienden a Dumá.
El Malbim explica que aquí da comienzo la cuarta sección, hasta "Te ruego, Hashem, pues yo soy Tu siervo", y en ella se describe lo acontecido al rey Jizkiyahu, quien enfermó y llegó a desesperar de su vida, y Hashem le devolvió la salud. Sobre esto se declara: "No son los muertos los que alabarán a Yah". El Santo, bendito sea, se deleita en Su mundo y en Sus criaturas, desea que Le sirvan y no busca traer la muerte sobre la creación. Y con esto queda asegurado que no conducirá a todos a la muerte, pues ¿de qué serviría la muerte? - "no hay en la muerte memoria de Ti"; con la muerte ya no es posible recordar a Hashem ni servirle, todo se extingue. El Santo, bendito sea, anhela que el hombre tenga vida: "pues no se complace en la muerte del que muere, sino en que se vuelva de sus caminos y viva", para que rectifique sus obras y su conducta; mientras que allí en la tumba, en Dumá, todo es silencio y resulta imposible alabar a Hashem.
"Y nosotros bendeciremos a Yah"
וַאֲנַחְנוּ נְבָרֵךְ יָהּ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם, הַלְלוּ יָהּ. - Y nosotros bendeciremos a Yah desde ahora y para siempre; ¡Haleluyah!
Enseña el Malbim: "Y nosotros" - nosotros, los que estamos vivos, no solo alabaremos, sino que también bendeciremos a Yah. La alabanza (halel) es un elogio a Hashem, pero la bendición (berajá) implica que a través de nuestras acciones atraemos un caudal adicional de abundancia, pues el término berajá connota incremento y multiplicación. Nosotros Lo bendeciremos a Él, que es la fuente primordial del influjo y la bendición. Con ello se nos transmite que el Santo, bendito sea, no desea la muerte de Sus devotos, sino que Hashem anhela la vida y busca que el pueblo de Israel permanezca apegado a Él y goce de vida, a fin de poder alabar, relatar y ensalzar al Creador; y esto sirve a su vez de introducción para el siguiente salmo.
El Radak aclara: "Y nosotros bendeciremos a Yah" - nosotros, los temerosos de Hashem, que sabemos y reconocemos que Él es el Amo de todo, seremos vivificados por Hashem. Si antes el texto aludía a los malvados, quienes caen bajo la categoría de los muertos, nosotros, que anhelamos servirle y alabarle, bendeciremos a Yah "desde ahora", en este mundo presente, "y para siempre", por toda la eternidad, hasta alcanzar la vida del Mundo Venidero, que constituye la existencia imperecedera.
Y en la obra "Otzarot HaAgadá" se explica conforme al Midrash: Dijo el Santo, bendito sea: Hijos Míos, abridme una sola apertura de arrepentimiento del tamaño de la punta de una aguja, y Yo os abriré portales por los que puedan transitar carretas y carruajes. Y a esto alude "Y nosotros bendeciremos a Yah": si por nuestra parte tomamos la iniciativa de abrir esa entrada y bendecir a Hashem, bendito sea, entonces "desde ahora y para siempre, ¡Haleluyah!", se nos garantiza que continuaremos agradeciendo y alabando eternamente a Hashem, bendito sea, pues a quien acude con la intención de purificarse, se le brinda auxilio celestial.
En resumen: La conclusión del salmo es una bendición en constante expansión: Hashem se acuerda de nosotros y vela por nuestro bienestar en virtud de la confianza depositada en Él, bendiciendo a la casa de Israel, a la casa de Aharón y a quienes Le temen, cada uno con arreglo a su nivel espiritual y al grado de su bitajón. La bendición conferida a los grandes se vierte hacia los pequeños como el agua desbordada de un vaso colmado, y por consiguiente el flujo de benevolencia ha de renovarse sin límites: "Añada Hashem sobre vosotros, sobre vosotros y sobre vuestros hijos". "Benditos seáis de Hashem, Hacedor del cielo y de la tierra": la existencia no es eterna ni se sostiene por sí sola, sino que el Santo, bendito sea, renueva en cada instante Su creación y nos prodiga Su providencia de continuo. Reservó los cielos para Sí y entregó la tierra en nuestras manos: el rumbo de este mundo terrenal depende de nuestras obras, y la dimensión material fue puesta a disposición de los seres humanos para que mediten en ella, reconozcan al Creador y la eleven a la santidad. De allí que no sean los muertos quienes alaben a Yah, sino nosotros los vivientes, quienes abriendo una brecha del grosor de una aguja, bendeciremos y ensalzaremos a Hashem desde ahora y para siempre.