Introducción: Entre los ídolos de las naciones y la confianza en Hashem
En esta parte del capítulo, el salmo continúa describiendo la absoluta impotencia de los ídolos de las naciones, y a partir de allí pasa al gran llamado: "Israel, confía en Hashem". Repasaremos los versículos en su orden, a la luz de la explicación del Malbim y los comentaristas, añadiendo las enseñanzas de derash y musar que de ellos se desprenden.
Versículo 5: Tienen boca pero no hablarán - La forma desprovista de espíritu
פֶּה־לָהֶם וְלֹא יְדַבֵּרוּ עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ׃ - Tienen boca y no hablarán; tienen ojos y no verán.
El Radak explica: ellos hacían las imágenes con forma humana para aparentar, por así decirlo, que allí había una entidad dotada de poder. Sin embargo, falta precisamente lo primordial. Uno puede modelar la forma exterior, pero infundirles espíritu es imposible: una boca que hable, ojos que vean, oídos que oigan - eso está más allá del poder humano.
Viene al caso la historia de un ladrón que fue atrapado en una iglesia y llevado a juicio. Le preguntaron: "¿Cómo pudiste hacer algo semejante?". Les respondió: "Les diré la verdad: no entré para robar ni para llevarme nada. Me paré frente a la imagen, me dirigí a aquel hombre y le dije: 'Mira mi situación, mira en qué pobreza me encuentro, cuánto sufro'. Entonces él abrió los ojos y me dijo: 'En verdad tu situación es muy difícil; por favor, ve a la caja que está al lado, allí hay algunas joyas, tómalas y así tendrás cierto alivio'. Y así lo hice". Ahora bien, ¿quién podría decirle: "¡Qué tonterías dices! ¿Desde cuándo habla él, si no tiene hálito de vida?". Nadie podía admitir tal cosa, por lo que tuvieron que guardar silencio.
La forma humana: el habla; la forma animal: el movimiento
El Malbim explica: "Tienen boca y no hablarán" - esta es una carencia desde el aspecto de la forma, es decir, de la forma humana. ¿En qué se manifiesta la forma humana? En el habla. ¿Y cuál es la forma de lo viviente animal? El movimiento y la sensibilidad. El movimiento es el rasgo distintivo del animal; en el ser humano, incluso si sufre una parálisis absoluta, mientras conserve la facultad del habla, basta con ello para considerarlo un ser humano pleno, e incluso una persona de gran elevación.
En su momento existió Stephen Hawking, un científico de renombre mundial que sufrió de una enfermedad degenerativa motriz, hasta el punto de que lo único que podía mover eran las pupilas de sus ojos, y a través de ellas se comunicaba. Le desarrollaron un programa informático especial mediante el cual escribía con el movimiento de sus pupilas, y así se comunicaba, atribuyéndosele numerosos descubrimientos científicos. Una de las cosas sobre las que escribió e investigó fue que el universo comenzó con un Big Bang (una gran explosión). Antes de eso se creía que el mundo se había formado de manera gradual, mientras que él expuso que el cosmos comenzó en un solo instante. Nótese que este es un avance inmenso en dirección a la Torá: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra" - en un solo instante fue creado el universo, no de forma gradual. Ellos lo llaman "Big Bang"; no importa, poco a poco irán aprendiendo los términos adecuados y lo comprenderán.
De hecho, antiguamente se creía que el mundo era eterno. Quien lea los libros antiguos de ciencia y filosofía verá que estaban convencidos de que el mundo era increado y que había existido desde siempre. Tomó tiempo hasta que reconocieron que el universo tuvo un punto de partida en el tiempo; tomó más tiempo hasta que reconocieron que comenzó en un instante y no de manera gradual; tomará un poco más de tiempo y reconocerán también que hay un Creador para el universo. Hay que comprender su ritmo de asimilación y no apresurarlos: se ve que van avanzando, y nosotros no tenemos ninguna prisa.
Y volviendo a nuestro tema: la esencia formal del ser humano reside en su capacidad de comunicación. Quien carece de toda posibilidad de comunicación, ¿cómo es catalogado? Como carente de razón. ¿Quién entraba en esta categoría antiguamente? El sordomudo de nacimiento, quien al carecer de comunicación era considerado sin discernimiento. Hoy en día se logra educar y desarrollar a la persona sordomuda, pero en aquella época se la consideraba totalmente incomunicada. La superioridad del hombre radica en ser un "ruaj memalelá", un espíritu dotado de habla. De aquí resulta que los ídolos carecen tanto de la forma humana como de la forma animal. No tienen habla: "tienen boca y no hablarán"; y ni siquiera poseen los sentidos que tienen los animales: los animales ven, mientras que ellos "tienen ojos y no verán"; los animales oyen, mientras que ellos "tienen oídos y no oirán". No poseen facultad alguna de las que incluso los animales disfrutan.
Vía de Derash: "Sus ídolos son plata y oro" - La tristeza tras la persecución del dinero
En el libro Otzrot HaAgadá se explican estos versículos por vía del drash. Jazal enseñan: "Quien multiplica sus posesiones, multiplica sus preocupaciones". La persona que vuelca todo su esfuerzo aquí en este mundo terrenal se encuentra en una tristeza continua, pues todos los afanes de este mundo y la entrega desmedida a ellos tienen su raíz en la maldición: "Con el sudor de tu rostro comerás el pan". Sencillamente, busca cumplir la maldición con "esmero": no se conforma con una maldición pequeña, sino que prefiere sudar en abundancia para comer el pan, y así termina hundiéndose en la maldición en un grado todavía mayor.
Una persona absorta en el trabajo pierde también el vínculo con su entorno. No tiene tiempo para su esposa, para sus hijos, para su familia, para sus padres - para nada, porque está ocupada en conseguir algo más. Se recuerda la anécdota de quien, en su juventud, acompañó a su esposa a visitar a una amiga que acababa de casarse. El esposo era sofr STa"M (escriba de textos sagrados), y justo cuando llegaron estaba sentado escribiendo; luego recibió a las visitas. La sensación durante todo el tiempo fue como si le estuvieran quemando billetes delante de sus ojos: tiene sentado allí a un invitado al que casi no conoce y se ve forzado a perder su tiempo con él, cuando en ese momento podría haber estado escribiendo y ganando dinero. Procuró entonces abreviar la visita; no tiene sentido importunar a nadie y ciertamente tampoco causarle un perjuicio económico. Pero esa es la realidad en la que el hombre a veces se encuentra: no tiene tiempo para nada, ni para su propia familia, porque está ocupado en producir dinero.
Cierta vez se difundió un video conmovedor realizado en Estados Unidos sobre un hombre que trabaja en la bolsa como asesor de inversiones, quien sale de su casa muy temprano y regresa a altas horas de la noche. Su hijo pequeño le pide que le dedique algo de tiempo, abre su alcancía, saca unos billetes y le dice: "Papá, quiero que a mí también me dediques un poco de tiempo, aquí tienes dinero". Es decir: estás tan ocupado en ganar dinero, que yo también te pagaré con tal de que me dediques unos momentos. Es una escena sumamente gráfica que muestra hasta qué punto el ser humano puede vivir esclavo de lo material, al grado de que quizá solo si le pagan logre encontrar un espacio para los suyos: "Pidan una cita, tengo agenda llena".
Y este es el sentido de "עֲצַבֵּיהֶם כֶּסֶף וְזָהָב" (sus ídolos son plata y oro) - la tristeza (atzvut, emparentada con atzabeihem) que aflige al ser humano proviene del dinero y del oro. El afán de materialismo y terrenalidad es lo que engendra tristeza, problemas de shalom báit (paz conyugal), dificultades con la familia y con los hijos. "מעשה ידי אדם" (obra de manos de hombre) - esto se origina en Adam HaRishón, quien recibió la maldición: "con el sudor de tu rostro comerás el pan". Y sobre esto continúa el versículo: "Boca tienen y no hablarán, ojos tienen y no verán, orejas tienen y no oirán" - estos son quienes viven sumidos en el trabajo, a quienes hoy se llama adictos al trabajo (workaholics). Boca tienen, pero no tienen tiempo para hablar con su esposa y con sus hijos; ojos tienen, pero ni siquiera alcanzan a verlos cara a cara (quizás hoy los vean a través de una videollamada). Una persona así vive en una realidad paralela, totalmente alejada de lo que la Torá desea para la vida: que el hombre tenga esposa, que tenga hijos, y que tenga tiempo para ellos.
El Rav de Brisk solía consagrar gran parte de su tiempo a enseñar Torá a sus hijos, y decía que esta es la verdadera intención del precepto de la Torá: "Y las enseñarás a tus hijos" - es obligación fundamental del padre enseñar Torá a su descendencia. La persona debe dedicarse al hogar, a su esposa y a sus hijos. Pero quien está completamente absorbido por "sus ídolos son plata y oro", por fuerza cae en "boca tienen y no hablarán, ojos tienen y no verán", pues ni siquiera le queda un momento para reunirse con los seres más allegados a él.
Esta es, lamentablemente, la esclavitud moderna. A los profesionales del mundo tecnológico se los califica como los esclavos modernos: permanece atrapado en la oficina, llega temprano por la mañana... ¿Quieres hacer deporte? Hay gimnasio. ¿Piscina? Hay piscina. ¿Restaurante? También lo hay. Surge un proyecto crucial, y regresa a casa a medianoche. Son personas que perciben sueldos muy cuantiosos, pero no les queda nada fuera de ello. ¿Para qué se vive? Para el trabajo; ese se convierte en el fin de la existencia. Y por lo general sus matrimonios no perduran y pierden el contacto con su entorno, absorbidos por esa vorágine: hay un proyecto que debe terminarse para una fecha límite, y están en juego millones o miles de millones. ¿Por cuánto se vendió Waze? Por mil millones de dólares. Por eso someten a todos a ritmos agobiantes, prometiendo bonos y compensaciones. Estos son los esclavos modernos, siervos del reloj y del dinero en efectivo, tal como reza el dicho: "el tiempo es dinero".
"Yo veo a Dios y Él no me ve a mí"
En el libro Otzrot HaAgadá se cita además: le preguntaron a un converso qué había cambiado en él desde que dejó de ser judío y se convirtió al cristianismo. Les respondió: "Vivo en un mundo al revés. Cuando era judío, yo no veía a Dios, pero Dios me veía a mí. Hoy siendo cristiano, yo veo a Dios, pero Él no me ve a mí". Él contempla una figura en la pared, pero a él nadie lo mira en verdad. Vaya diferencia.
Y se cuenta de un hombre que buscaba un sitio discreto para colocarse los tefilín. Miró a derecha e izquierda y no halló ningún lugar tranquilo en la calle; en aquella época en Europa hacer algo así implicaba peligro de muerte. Vio una iglesia, echó un vistazo, vio que reinaba el silencio y entró. Comenzó a colocarse los tefilín y a rezar, cuando de pronto vio que la gente empezaba a congregarse para el servicio religioso. Se quedó en una esquina, pero luego de que entraron todos y el párroco pronunció su sermón, este último divisó a alguien con tefilín. Exclamó: "Pido que todo aquel que sea judío aquí, salga inmediatamente". Se relata que aquel judío se puso de pie, tomó su bolsa de tefilín, se acercó a la imagen de aquel hombre que estaba en la entrada, la descolgó y dijo: "Ven, Jesús, aquí no nos quieren a ninguno de los dos".
"No musitan con su garganta" - Sufrimientos y bitul Torá
Se explica también por vía del drash: enseñan nuestros Sabios que si una persona ve que le sobrevienen sufrimientos, examine sus acciones; si examinó y no halló falta alguna, atribúyalo al bitul Torá (descuido del estudio de la Torá). En su sentido llano, esto significa que el descuido del estudio se juzga con extrema minuciosidad, y tal vez resida allí su falta. Sin embargo, puede ofrecerse otra explicación: "atribúyalo al descuido de la Torá" - no al sufrimiento en sí, sino al hecho mismo de que "no halló falta". Si hubieses estudiado un poco más de Torá, habrías descubierto en ti mismo muchísimas faltas. ¿Examinaste y no hallaste nada? Es precisamente porque no estudiaste Torá; estudia un poco y comprenderás cuán imperfecto eres.
Y conforme a esto: "Boca tienen y no hablarán, ojos tienen y no verán" - alude al ser humano a quien azotan los sufrimientos: padece dolencias en la boca, llagas o enfermedades y no puede hablar, o sufre de la vista. Y todo esto como consecuencia de "לֹא יֶהְגּוּ בִּגְרוֹנָם" (no emitirán sonido con su garganta), pues desatendió el precepto de "y meditarás (vehaguita) en ella de día y de noche". Pues bien afirman nuestros Sabios: quien siente dolor en la cabeza, que se dedique a la Torá; quien siente dolor en la garganta, que se dedique a la Torá; quien siente dolor en todo su cuerpo, que se dedique a la Torá, como está escrito: "Y salud para toda su carne". Si hubieran emitido y pronunciado palabras de Torá con su garganta no habrían llegado a ese extremo; mas al no haber articulado la Torá, le sobrevienen las aflicciones.
Se cuenta que un mashguíaj en una yeshivá vio que un alumno no había llegado al séder de estudio. Fue a buscarlo al dormitorio y lo encontró en la cama. Le preguntó: "¿Qué ocurrió?". Le respondió: "Rabino, tengo dolor de cabeza". El mashguíaj le dijo: "Pero si Jazal dicen: 'Quien siente dolor en su cabeza, que se ocupe de la Torá'". El alumno replicó: "Existe un jérem de los antiguos sabios que prohíbe curarse con las medicinas mencionadas en el Talmud, y así figura en los libros... ¡y este es un remedio mencionado en el Talmud!".
Versículo 7: Una enseñanza del Gra - Por qué dice "sus manos" y no "tienen manos"
יְדֵיהֶם וְלֹא יְמִישׁוּן רַגְלֵיהֶם וְלֹא יְהַלֵּכוּ לֹא־יֶהְגּוּ בִּגְרוֹנָם׃ - Tienen manos, pero no palpan; tienen pies, pero no caminan; no emiten sonido con su garganta.
En el libro Yalkut Peninim se cita en nombre del Gra: seguramente habrán notado la diferencia. Respecto a la boca, los ojos, las orejas y la nariz se dice "boca tienen", "ojos tienen", "orejas tienen", "nariz tienen"; en cambio, respecto a las manos y los pies se dice "sus manos", "sus pies", y no "manos tienen" ni "pies tienen". Explica el Gra conforme a las palabras de Jazal: quien encuentra fragmentos de ídolos, estos están permitidos. Si una persona encuentra un objeto de idolatría que se rompió, puede tomar los restos, por ejemplo si es de plata, y venderlos, porque un ídolo roto ha perdido la condición de idolatría. Pero si encuentra la figura de una mano o la figura de un pie, estas están prohibidas, porque solían adorarse objetos semejantes: también se adoraba a la imagen de una mano sola o de un pie solo. Resulta, por lo tanto, que una mano o un pie no entran en la categoría de "fragmentos de ídolos", sino que constituyen en sí mismos un ídolo.
Según esto: en la boca, los ojos, las orejas y la nariz se dice "tienen", porque estos no están prohibidos por sí mismos, sino solo cuando forman parte del ídolo: "boca tienen", cuando la boca está unida a ellos lleva la consideración de idolatría. Pero en las manos y los pies, que constituyen idolatría incluso por sí mismos, aunque no estén unidos a un cuerpo entero, se dice "sus manos", "sus pies", por su propio valor. Y las palabras de la boca del sabio son gracia, una explicación verdaderamente maravillosa.
Ojos y oídos - A quién pertenecen
También se enseña: "Ojos tienen, pero no ven" - si la persona usa sus ojos solo para sí misma, para satisfacer sus deseos, en consecuencia "no ven", pues no percibe el honor de Hashem. "Orejas tienen, pero no oyen" - no escucha la palabra de Hashem. El ser humano debe procurar que los oídos no sean "para ellos", sino para Él, bendito sea: inclinados siempre a escuchar palabras de Torá, palabras de musar y palabras de santidad, y no solamente vanidades y tonterías.
Y esto sin hablar de aquellos que están todo el día pendientes de las noticias y necesitan actualizaciones inmediatas. ¿Para qué necesita una persona un aviso en el teléfono cada dos minutos, una alerta de última hora? Se puede vivir con tranquilidad. Se comentaba precisamente hoy sobre este asunto, de cómo uno debe desconectarse de todas estas tonterías; alguien contaba que un pariente suyo llegó del extranjero y se suscribió a las alertas de alarma. Llamaba constantemente: "Ahora cayó un proyectil aquí, ¿están bien? Ahora hay sirena, ¿cómo están por allá?". Le dijeron: "Amigo mío, acabas de llegar del extranjero; nosotros no vivimos aquí desde ayer, ya estamos acostumbrados, ¡déjanos dormir!". La persona se somete a sí misma a una tensión constante. ¿Acaso uno no desea una vida tranquila? ¿Acaso no quiere dormir en paz? Quien se aparta de ver tonterías tiene el mérito de percibir a Hashem, bendito sea; quien aparta sus oídos de escuchar vanidades tiene el mérito de escuchar la voz de Hashem que habla, y mediante esto se logra un mayor acercamiento a Él, bendito sea.
Versículo 6: Los cinco sentidos y una doble carencia
אׇזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יִשְׁמָעוּ אַף לָהֶם וְלֹא יְרִיחוּן׃ - Tienen orejas, pero no oyen; tienen nariz, pero no huelen.
El Radak explica que aquí se mencionaron las cinco sensaciones, los cinco sentidos: tienen las formas exteriores pero no sienten con ellas. El ídolo está hecho, por así decirlo, a semejanza del ser humano - manos, pies, ojos -, pero no hay espíritu en él, y no percibe absolutamente nada.
Y el Malbim destaca un punto adicional: "Orejas tienen, pero no oyen", y en correspondencia con el sentido del olfato, "nariz tienen, pero no huelen", y lo mismo en todos los demás: "boca tienen", "ojos tienen". El simple hecho de que posea estos instrumentos corporales, boca y ojos, oídos y nariz, ya constituye una imperfección según la noción de divinidad. ¿Acaso una deidad necesita ojos materiales u oídos materiales? Y si ya los tiene, al menos debería ver y oír a través de ellos; sin embargo, ni siquiera eso tiene. Resulta, pues, que la carencia aquí es doble.
Y en correspondencia con el sentido del tacto: "Tienen manos y no palpan, tienen pies y no caminan" - ni siquiera hacen uso de los órganos del movimiento; los pies no andan y las manos no palpan. "No emiten sonido con su garganta" - explica el Malbim que la emisión de un susurro o murmullo (haguiyá) es un punto medio entre el habla y el pensamiento: el habla es una exteriorización completa, el pensamiento es enteramente interior, y la articulación gutural es ese débil sonido intermedio entre la palabra y el silencio. Es decir, ni siquiera poseen un habla interior, ni una tenue vibración en secreto. Y así también comenta el Radak: se refiere incluso a la más mínima emisión de sonido - no en el sentido moderno de lógica, sino de emitir un tenue murmullo; no tienen ni siquiera un leve susurro que salga de su garganta, como en el versículo "gimo como paloma" (ehgué kayoná).
Versículo 8: Sean como ellos quienes los hacen
כְּמוֹהֶם יִהְיוּ עֹשֵׂיהֶם כֹּל אֲשֶׁר־בֹּטֵחַ בָּהֶם׃ - Como ellos sean quienes los hacen, todo aquel que confía en ellos.
El Radak explica que esto se expresa a modo de plegaria: Amo del Universo, que todos aquellos que fabricaron estos ídolos sean como ellos, y también quien confía en ellos sea como ellos - tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen; que sea semejante al dios que se fabricó para sí mismo. El Metzudat David sostiene que se expresa a modo de maldición: los maldice para que sean como ellos - que no hablen, no vean ni oigan, y del mismo modo todo aquel que en ellos confía.
El Malbim añade el aspecto del propósito final: al fin y al cabo, ¿para qué fabricó el hombre un ídolo? Para obtener de él su voluntad, para que cumpla sus peticiones y anhelos. Sobre esto afirma el versículo "como ellos sean quienes los hacen" - tanto los artífices como quienes confían en ellos: no verás ni oirás, y no solo no recibirás de ellos salvación alguna, sino que además sufrirás perjuicio a raíz de lo que hiciste.
El Or HaJaim HaKadosh enseña: con respecto a la Divinidad está escrito "En Dios obraremos con valor", y dijeron nuestros Sabios de bendita memoria que cuando el hombre cumple la voluntad de Hashem y observa Sus preceptos, "se le atribuye como si Me hubiera hecho a Mí". Y así como ocurre en el ámbito de la santidad (kedushá), ocurre en el de la impureza (klipá): cuando el hombre fabrica el ídolo, se conecta con él hasta volverse como él - ciego como él y sordo como él.
El Sfat Emet amplía este concepto: en cada cosa hay una vitalidad proveniente de la santidad, pero cuando el malvado confía en la idolatría y en la vanidad, aparta de sí la santidad por completo y se vuelve semejante a la idolatría misma - un mero fragmento de impureza y klipá. La fuerza de la santidad se aparta de él, la materialidad cubre su interioridad y su espiritualidad, y es considerado muerto aun en vida. Y de aquí se deduce también lo contrario: así como quien confía en la idolatría aparta de sí la santidad, quien confía en Hashem aparta de sí la klipá, se despoja de la terrenalidad y de lo material, y se apega a la espiritualidad. A esto se refiere "y Hashem sea su confianza" - tiene el mérito de conectarse con la Divinidad; "semejante a Él serán quienes lo hacen": quien "hace" al Santo, bendito sea, mediante el cumplimiento de Sus preceptos y la realización de Su voluntad, merece apegarse a la Divinidad misma, del mismo modo en que el idólatra se apega a la idolatría y se vuelve como ella.
Versículo 9: Israel, confía en Hashem
יִשְׂרָאֵל בְּטַח בַּיהֹוָה עֶזְרָם וּמָגִנָּם הוּא׃ - Israel, confía en Hashem; Él es su ayuda y su escudo.
El Radak explica: ustedes, el pueblo de Israel, no sean como las naciones, sino confíen en Hashem y no en los ídolos. Y observen que a lo largo de todas las generaciones y en toda la historia, "Él es su ayuda y su escudo" - Hashem ayudó y protegió al pueblo de Israel. Este versículo funciona como una especie de encabezado general, tras el cual el texto pasa a detallar: la casa de Aarón, los temerosos de Hashem.
El Malbim dilucida: "Israel, confía en Hashem" - a pesar de que "nuestro Dios está en los cielos", y aparentemente el idólatra tendría una ventaja sobre nosotros, pues ve a su dios, y resulta mucho más fácil servir a alguien a quien se puede ver. No obstante, Israel confía en Hashem aun sin verlo, e incluso con más firmeza de lo que el pagano confía en su deidad. ¿Y por qué? "Él es su ayuda y su escudo" - aquí hay tanto protección para salvarlos de la tribulación como ayuda activa para someter a los enemigos que se levantan contra ellos. Estos son hechos concretos, no una teoría: el pueblo de Israel tiene pruebas palpables en la realidad de que el Santo, bendito sea, es su ayuda y su escudo.
En cada guerra resurge la pregunta de si la promesa del Jazón Ish y luego de Rav Jaim Kanievsky, de que no caerían misiles en Bnei Brak, sigue vigente, y si también aplica a otros lugares de Torá como Kiryat Sefer, Beitar Ilit, Elad y todos los sitios donde habitan personas temerosas de Dios. El Rav Zilberstein señaló que en realidad esto se aplica a todo lugar de Torá, y no exclusivamente a ciertos lugares específicos, y así se cita también en nombre de Rav Jaim Kanievsky: un sitio donde hay Torá y actos de bondad goza de protección y salvación. Y cabe destacar: no hay aquí lugar a duda alguna, pues los hechos hablan por sí mismos. Si hasta el día de hoy no cayó ningún misil en Bnei Brak, la realidad demuestra que la promesa sigue plenamente vigente; ¿qué motivo hay, entonces, para vacilar?
Y así ocurre en general: no existe ninguna explicación natural para la existencia eterna del pueblo judío. Los historiadores quedan perplejos. ¿Qué lógica tiene que un pueblo tan pequeño, perseguido durante la mayor parte de su historia, sin tierra ni Estado, disperso entre las naciones - e incluso hoy, cuando posee tierra y Estado, la mayor parte de su gente aún no habita en su patria -, haya logrado sobrevivir? León Tolstói, el célebre escritor ruso, afirmó que aquí opera una especie de decreto primordial, que no hay explicación racional. Carece de toda lógica cuando contemplamos a tantas naciones de la historia que portaron la antorcha con orgullo y terminaron consumidas por su propio fuego, según su expresión, mientras que el pueblo judío sigue existiendo, vivo y palpitante, y no como una nación marginal: no hay noticiero en el que no se mencione a Israel, incluso en tiempos de paz. Somos la nación con mayor influencia global en todos los órdenes: banca, empresas de innovación tecnológica, defensa, economía. ¿Acaso existe para esto una explicación natural? "Él es su ayuda y su escudo". La historia demuestra que el Santo, bendito sea, ha auxiliado y protegido al pueblo de Israel, y por ello tenemos sobrados motivos para confiar en Hashem.
Kol Eliahu: "Si esto es para quienes transgreden Su voluntad..."
En el libro Kol Eliahu se explica este versículo a la luz de lo relatado en la Guemará: Rabán Gamliel, Rabí Elazar ben Azariá, Rabí Yehoshúa y Rabí Akiva iban de camino. A una distancia de ciento veinte millas oyeron el estruendo de la multitud de Roma; los tres primeros se echaron a llorar, mientras que Rabí Akiva sonreía. Le preguntaron: "¿Por qué te ríes?". Él les respondió: "Y ustedes, ¿por qué lloran?". Le dijeron: "Estos pueblos gentiles, que se postran ante ídolos y queman incienso a falsas deidades, habitan en seguridad y sosiego, mientras que la casa que es el estrado de los pies de nuestro Dios yace consumida por el fuego, ¿y no habremos de llorar?". Les respondió: "Precisamente por eso sonrío; si esto es lo que concede a quienes transgreden Su voluntad, ¡cuánto más será lo que reserve para quienes cumplen Su voluntad!".
Y esto concuerda con lo que explicamos anteriormente respecto al versículo "Pusiste alegría en mi corazón desde el momento en que su grano y su mosto se multiplicaron": ¿qué motivo hay para alegrarse de que el grano y el vino de las naciones aumenten? Se comprende con una parábola atribuida al Maguid de Dubno: un hombre que iba camino a una boda vio salir a los perros de la casa del banquete llevando filetes, trozos de carne y aves en la boca. De inmediato comenzó a alegrarse y bailar. Le preguntaron: "¿Por qué estás tan contento?". Respondió: "Comprendan: si esto es lo que recibieron los perros, ¡qué no nos aguarda a nosotros cuando entremos!". Del mismo modo: "Pusiste alegría en mi corazón desde el momento en que su grano y su mosto se multiplicaron"; me alegro porque, si esto es lo que Hashem concede a quienes transgreden Su voluntad, ¿qué no otorgará a quienes la cumplen fielmente?
De manera análoga se explica nuestro versículo: "Israel, confía en Hashem; Él es su ayuda y su escudo". Tú, Israel, confía en Hashem, pues ves que incluso para las naciones Él es auxilio y escudo. Y si Hashem protege a las naciones, con mayor razón lo hará con nosotros, respecto a quienes fue dicho: "Hijos sois de Hashem vuestro Dios"; con certeza el Santo, bendito sea, nos guardará y protegerá. Si esto otorga a quienes transgreden Su voluntad, cuánto más a quienes la cumplen, y en esto tenemos pleno fundamento para apoyarnos y confiar en Hashem.
Versículo 10: Casa de Aarón - a mayor confianza, mayor protección
בֵּית אַהֲרֹן בִּטְחוּ בַיהֹוָה עֶזְרָם וּמָגִנָּם הוּא׃ - Casa de Aarón, confiad en Hashem; Él es su ayuda y su escudo.
Después de haber mencionado a todo Israel, menciona a Sus consagrados. Ibn Ezra enseña: la "casa de Aarón" designa a los más santificados dentro del pueblo de Israel, los cohanim. Y el Radak añade: son aquellos que están cerca de Hashem y comparecen siempre ante Él; por ello les dice "confiad en Hashem", pues al estar más próximos a Él mediante su servicio sagrado, sirviendo y oficiando en Su presencia, tienen aún más razones para depositar su confianza en Hashem.
El Malbim expone aquí un principio fundamental: a mayor grado de confianza y mayor elevación de quien confía, mayores serán la ayuda y la protección divinas. Este es un concepto que hemos examinado con detenimiento en las enseñanzas de Jovot HaLevavot: cuanto más se apoya el ser humano en el Santo, bendito sea, de forma absoluta, con mayor plenitud el Santo, bendito sea, lo ampara y lo cobija. En cambio, cuando el individuo confía en sus propias fuerzas y recurre al Santo, bendito sea, en escasa medida, o solo en aquellas situaciones que superan su capacidad, el Creador le dice: "Acude a aquello en lo que confías", dejándolo librado a las manos de su propio apoyo. Pero cuando depositas tu confianza en Hashem, es como si el Santo, bendito sea, dijera: "Yo asumo la responsabilidad por ti, pues has puesto tu confianza y tu apoyo en Mí".
Por eso, la casa de Aarón ostenta una categoría y un nivel de confianza más elevados: en primer término, porque fueron consagrados a Hashem de entre todo el pueblo, siendo los sacerdotes; y además, porque son aquellos sobre quienes se dijo: "Pues los labios del sacerdote han de guardar el conocimiento, y de su boca buscarán la Torá, pues es un emisario de Hashem Tzevaot". Se hallan más próximos a Hashem mediante su ministerio y su rectitud; no necesitan entregarse a los afanes del sustento diario ni salen a trabajar los campos, sino que reciben los veinticuatro dones del sacerdocio (matanot kehuná) para poder consagrar las veinticuatro horas del día al servicio de Hashem. En consecuencia, están más cercanos a Hashem, bendito sea, y por ello "Él es su ayuda y su escudo" de un modo más individual e íntimo que para el resto de la casa de Israel.
Y la estatura de los temerosos de Hashem es aún mayor que la de la casa de Aarón. ¿Por qué razón? Porque la casa de Aarón sirve a Hashem en virtud de haber sido elegida por el Todopoderoso por linaje; en cambio, los temerosos de Hashem - que bien pueden ser personas sencillas - han escogido por iniciativa propia servir a Hashem. Nadie los designó de antemano, sino que ellos mismos eligieron este camino; por lo tanto, su elección de la santidad es todavía más excelsa. En ellos la asistencia divina se manifiesta con mayor fuerza, pues cuanto más confía la persona en Hashem y más se adhiere a Él, mayor será la ayuda celestial (siata dishmaiá) de la que se haga merecedora.
Versículo 11: Quiénes son los temerosos de Hashem
יִרְאֵי יְהֹוָה בִּטְחוּ בַיהֹוָה עֶזְרָם וּמָגִנָּם הוּא׃ - Los temerosos de Hashem, confíen en Hashem; su ayuda y su escudo es Él.
¿Quiénes son los temerosos de Hashem? Rashi explica que se refiere a los conversos (guerim). El Metzudat David sostiene que alude a los piadosos de las naciones del mundo (jasidé umot haolam), y en un sentido similar el Radak: los temerosos de Hashem que se encuentran en cada pueblo. Pues al principio el texto se dirigió a la Casa de Israel, luego a los cohanim (la Casa de Aharón), y por consiguiente los "temerosos de Hashem" no pertenecen a Israel ni a los sacerdotes. Según Rashi son los conversos, y según el Radak son los justos de cada pueblo, como Iyov (Job), que fue un justo entre las naciones.
A propósito, un "jasid umot haolam" es estrictamente quien cumple los siete preceptos de los hijos de Noaj porque así lo ordenó Hashem. Pero quien no come carne por ser vegetariano, o no roba porque le parece que eso perjudica al mundo, escribió el Rambam que no es considerado ni de los piadosos de las naciones ni de sus sabios. Y lo que hoy se conoce como el "Bosque de los Justos entre las Naciones" no corresponde a la definición halájica; se plantó un bosque en honor a quienes ayudaron y salvaron judíos, lo cual constituye sin duda un gran mérito por el que recibirán una gran recompensa en el Cielo, pero no entra en la categoría halájica de un piadoso de las naciones que observa los siete preceptos de los hijos de Noaj.
Hoy en día existen comunidades enteras, en ocasiones grupos que han abandonado la iglesia y se han convertido en observantes de los siete preceptos de los hijos de Noaj; cuentan con un rabino de quien aprenden y reciben sus preceptos, y de ese modo sirven a Hashem según lo que les corresponde. Es verdad que está escrito que en la actualidad, aun si cumplen sus preceptos, reciben recompensa como quien "no está ordenado y cumple" (enó metzuvé veosé), pues dice el versículo: "Se levantó y desató a las naciones". La Guemará pregunta: ¿acaso les permitió pecar y Hashem les otorga un premio? Y responde: no es que los haya dispensado de las mitzvot, sino que, incluso si las cumplen, recibirán recompensa como quien no está obligado y las realiza, ya que abandonaron el camino de los mandamientos divinos, y ese fue su castigo. En cualquier caso, quien cumpla los preceptos recibirá recompensa como quien no está obligado y cumple, y eso también es una recompensa. "He aquí que las naciones son consideradas como una gota de un cubo y como polvillo en la balanza" - ¿sabes qué es polvillo de balanza? Después de pesar algo, queda un polvo insignificante en el platillo; ¿acaso alguien lo recoge? Así son las naciones.
Y encontramos otra explicación en el Radak: los temerosos de Hashem son los sabios que se recluyen en la casa de Hashem para estudiar y se consagran a la sabiduría para conocer a Hashem, pues comprenden mediante su discernimiento que no hay nadie fuera de Él y que es digno confiar en Él. Es decir, además de la interpretación de que se refiere a los temerosos de Hashem en cada pueblo, el Radak lo explica también respecto a los temerosos de Hashem dentro del pueblo de Israel: aquellos que entregan su alma al servicio divino.
En resumen:
Los ídolos están fabricados con forma humana, pero carecen de lo esencial: no poseen la forma del hombre, que es la palabra, ni la forma del ser vivo, que son la sensibilidad y el movimiento. Y más aún, la sola necesidad de una deidad de valerse de instrumentos materiales constituye una carencia, y por encima de ello, que nada opera a través de ellos. "Como ellos serán quienes los hacen": quien se apega a la vanidad se vuelve semejante a ella, un muerto en vida, del mismo modo que quien se apega a la santidad queda unido a la Divinidad. Y por vía de derash aprendimos que quien persigue "los ídolos de plata y oro" también termina teniendo "boca y no hablarán", sin tiempo para su esposa y sus hijos. Frente a todo esto, el salmo proclama: "Israel, confía en Hashem", y los hechos demuestran, a lo largo de la historia y en nuestros días, que "su ayuda y su escudo es Él". Y cuanto más se eleven la confianza (bitajón) y la estatura espiritual de quien confía - en la Casa de Aharón y en los temerosos de Hashem -, mayores serán el auxilio y la protección procedentes de Él, bendito sea.