El Salmo 115 es una plegaria para tiempos de angustia, en la cual la Asamblea de Israel se dirige al Santo, bendito sea, pidiendo salvación; no en virtud de sus propios méritos, sino por Su santo Nombre, por Su bondad y por la fidelidad de Su promesa. Del otro lado se encuentran las naciones burlándose: "¿Dónde está ahora su Dios?", y frente a ello surge la gran respuesta: "Y nuestro Dios está en los cielos; todo cuanto Le plació, hizo". Se seguirá, con la ayuda de Dios, el orden de los versículos.
לֹא לָנוּ יְהֹוָה לֹא לָנוּ כִּי לְשִׁמְךָ תֵּן כָּבוֹד עַל חַסְדְּךָ עַל אֲמִתֶּךָ׃ - No para nosotros, Hashem, no para nosotros, sino a Tu Nombre da gloria, por Tu bondad, por Tu verdad.
El Radak observa primero que existen manuscritos en los que este versículo no marca el comienzo del salmo; no se especifica de qué modo comenzaba según aquellos textos, pero así lo cita. Y en cuanto al fondo del asunto, explica: así como hiciste bondad con nuestros patriarcas y los sacaste de Egipto, del mismo modo haz bondad con nosotros, y redímenos y rescátanos en cada generación. Y si dijeras que no somos dignos, aun así actúa por benevolencia en favor de Tu Nombre. "No para nosotros", es decir, no por causa de nuestros méritos, sino "a Tu Nombre da gloria", pues cuando el pueblo de Israel sufre algún daño se produce una profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem), y las naciones dicen que su Dios carece de poder para salvarlos. Por ende: haz estas cosas para que Tu Nombre sea engrandecido y santificado en el mundo.
"Por Tu bondad, por Tu verdad": es como si faltase aquí la conjunción "y" (vav), es decir, por Tu bondad y por Tu verdad. El Radak, fiel a su método, aporta ejemplos similares, tales como "el sol, la luna se detuvieron en su morada", cuyo sentido es el sol y la luna, al igual que otros pasajes donde la letra vav queda sobrentendida. Y la súplica es doble: da gloria a Tu Nombre para que no sea profanado entre los gentiles, y hazlo por la benevolencia que concedes a todas las criaturas, y en especial por "Tu verdad". Siempre que se alude a "Tu verdad", se hace referencia a aquello que el Santo, bendito sea, confirma y hace realidad: Él formuló una promesa, y para hacer honor a Su palabra debe cumplirla. Resulta entonces que existen aquí dos fundamentos: uno basado en la misericordia (Jésed) y el otro en la verdad (Emet), pues prometiste que el pueblo de Israel jamás perecería y tendría una existencia eterna; por imperio de esa verdad, el Creador del universo está, por así decirlo, comprometido a salvarnos.
En el Talmud (Pesajim 117a) existe una divergencia sobre la ocasión en que se pronunció este salmo, que expresa: "¿Por qué han de decir las naciones: dónde está ahora su Dios?". Hay una postura que sostiene que fue dicho a causa de la opresión de los imperios: rezamos para que Hashem nos rescate de los reinos bajo cuyo yugo vivimos sometidos. Y si alguien llegara a imaginar que ya hemos salido de dicha servidumbre, las naciones se encargan de recordarnos quién manda. Se hacen presentes con un portaaviones, y ¡ay de quien no actúe con su debida coordinación! Se suele ver una caricatura en la que el presidente estadounidense abraza a un soldado israelí mientras le dice "te quiero tanto", asfixiándolo en un abrazo descomunal, mientras el soldado forcejea y suplica que lo suelte. Ese abrazo sofocante es para dictarnos qué está bien y qué no, e interrumpir las operaciones a mitad de camino. Recibir favores de las naciones siempre acarrea problemas. ¿Acaso se puede construir un balcón en Judea y Samaria sin recibir objeciones internacionales? ¿Acaso es posible dar un paso sin que opinen y sin tener que enfrentar sus críticas? Todavía nos hallamos bajo la opresión de los imperios, y frente a esa realidad elevamos nuestras plegarias.
Otros sabios afirman que Moshé y los Hijos de Israel entonaron este cántico al encontrarse frente al Mar Rojo; otros sostienen que Jananiá, Mishaël y Azariá lo dijeron al ser arrojados al horno de fuego; y hay quienes sostienen que fueron Mordejai y Ester quienes lo pronunciaron cuando el malvado Hamán se alzó contra ellos. Y como suele explicarse en la tradición de la Hagadá, no existe contradicción real: cada una de estas opiniones es verídica, y el salmo fue recitado a lo largo de todas estas épocas históricas.
El Malbim explica que este salmo es la continuación directa del anterior: "Iehudá fue Su santuario, Israel Su dominio". Allí vimos que el dominio de Hashem - Su soberanía sobre las leyes naturales - fue entregado a Israel; ellos recibieron las llaves, pasaron a ser "Su dominio" y, por así decirlo, gobiernan sobre el Santo, bendito sea. Dios declara: Yo gobierno la naturaleza, ¿pero quién gobierna sobre Mí? "El justo gobierna mediante el temor de Dios": el Creador emite un decreto y el justo tiene el poder de anularlo. A esto responde nuestro versículo diciendo: "No a nosotros"; no para nosotros será semejante potestad divina, pues no somos merecedores de ella. Aquel elevado nivel pertenecía a la generación de "Iehudá fue Su santuario", seres insignes que ofrendaron sus vidas y se apegaron plenamente a Hashem, capaces de decretar y ver cumplida su palabra.
Y con todo ello, prosigue el Malbim, aun cuando no nos encontremos en ese nivel ni califiquemos en la categoría de "Israel Su dominio", de todos modos somos merecedores de presenciar milagros; no en virtud de nuestros méritos, sino "porque a Tu Nombre da gloria". Dado que Tu Nombre ya ha sido proclamado sobre nosotros, lo cual evidencia que velas por nosotros y obras prodigios en nuestro favor, si de pronto cesaras de hacerlo, las naciones dirían: se acabó, Dios perdió Su fuerza. Así le argumentó Hamán a Asuero cuando este le preguntó si acaso el Dios de Israel ya no realizaba milagros: "Ha envejecido", sugiriendo que ya se había retirado. En el pasado era joven e intervenía en el curso del mundo, pero ahora la vejez lo alcanzó; no tienes de qué preocuparte, quédate tranquilo. Por consiguiente exclamamos: ¡Amo del universo, Tu Nombre será profanado! Actúa por nosotros para evitar ese ultraje a Tu majestad.
Y tal como se mencionó: "Por Tu bondad": concédenos Tu auxilio por pura misericordia, incluso si no mediara promesa alguna, como aconteció en el Éxodo de Egipto, obra de la pura gracia divina. No poseíamos méritos ni éramos dignos de la redención; tal como dijeron los ángeles: "Tanto estos como aquellos son idólatras". Y a pesar de todo, derramaste Tu bondad sobre nosotros, la misma bondad en la cual hoy nos amparamos. "Por Tu verdad": en virtud del compromiso que asumiste de ser nuestro Dios, promesa que habrás de confirmar y sostener para siempre.
¿A qué se debe esta repetición? El Radak, como acostumbra, dice: "No a nosotros" dos veces - para enfatizar el asunto. El Radak no busca un sentido oculto a la duplicación, y a menudo recurre a la expresión "repetición del tema en palabras distintas", es decir, no te asombres si el versículo se repite a sí mismo, pues así es el estilo de los versículos bíblicos.
Sin embargo, para el Malbim nunca es posible que un versículo se repita o que una palabra se escriba dos veces en vano; toda duplicación viene a enseñar algo. Por lo tanto, explica: el primer "No a nosotros, Hashem" significa que no nos corresponde a nosotros el dominio de Hashem, no somos dignos de aquel nivel de "Judá fue Su santuario", donde el justo decreta y el Santo, bendito sea, cumple. Y "no a nosotros, sino a Tu Nombre da gloria" - este es el segundo "no a nosotros": incluso en la realidad actual, en la que no nos encontramos en aquel nivel, aun así tendremos salvación. ¿En virtud de qué? "Sino a Tu Nombre da gloria" - Tu Nombre ha sido proclamado sobre nosotros, Tú velas por nosotros y obras milagros por nosotros, y debes dar gloria a Tu Nombre para que no sea profanado. Y todo esto "por Tu bondad" - desde el aspecto de la bondad aun sin promesa previa, "por Tu verdad" - desde el aspecto de la verdad y la promesa de ser nuestro Dios.
Es posible decir a modo de alusión (remez): la palabra "lanu" (a nosotros) suma ochenta y seis en guematria, el mismo valor numérico que el Nombre "Elokim" - el cual alude a la cualidad del rigor (Midat HaDin). El juicio estricto implica: si lo mereces, lo recibes; y si no lo mereces, no lo recibes. Y nosotros venimos y decimos: Amo del Universo, "no a nosotros" (lo lanu) - no bajo la dimensión de Elokim, no bajo la conducción de la cualidad del juicio estricto, sino bajo el Nombre Havayá, con la cualidad de la misericordia y la bondad. Pues si la conducción divina fuera conforme al rigor, no seríamos dignos y, por ende, no seríamos redimidos. Pero si es "no a nosotros", no en la dimensión de Elokim sino en la dimensión de Havayá, entonces "a Tu Nombre da gloria", y tendremos salvación por otros factores: Tu bondad, Tu verdad, y para que no se profane el Nombre Celestial. Todos estos motivos hacen que, aun sin el Nombre Elokim - es decir, aunque por estricto juicio no lo merezcamos -, de todos modos lo recibamos.
Y cabe agregar a modo de agudeza: las naciones dicen: "Hay (yéshno) un pueblo disperso y dividido" - no leas yéshno ("hay"), sino yashnú ("durmieron"), es decir, se han dormido respecto a las mitzvot; no tienen de qué preocuparse, el pueblo de Israel ya se ha dormido y no cumple los preceptos como es debido. ¿Y cómo rebatimos su argumento? Diciendo: "Lo lanu Hashem lo lanu", jugando con la raíz del término como en mayim shelanu (agua que reposó toda la noche), es decir: ¡lo lannu, no hemos dormido, Amo del Universo! ¿Acaso el pueblo de Israel se ha quedado dormido? ¡Dios no lo permita! Estamos despiertos y cumplimos Tus mandamientos adecuadamente; ¿por qué, entonces, habrían de decir las naciones: "¿Dónde está ahora su Dios?"?
לָמָּה יֹאמְרוּ הַגּוֹיִם אַיֵּה נָא אֱלֹהֵיהֶם׃ - ¿Por qué han de decir las naciones: "¿Dónde está ahora su Dios?"?
Dice el Radak: si no haces bondad con nosotros y no das gloria a Tu Nombre, las naciones dirán "¿Dónde está ahora su Dios?" - dónde está el Dios de ellos, si al fin y al cabo nosotros gobernamos sobre ellos. Tal como le dijo Nevujadnetzar a Jizkiyahu: ¿Por qué crees que podrás vencerme? Tampoco Samaria pudo resistirse a mí, y tu Dios no podrá salvarte de mis manos; ¿acaso de repente ahora tendrá poder? Ve y explícale a un rey gentil que no es que nuestro Dios no pudiera salvarnos de ti, sino que Él mismo te trajo para castigar a Samaria por haber incurrido en idolatría. Desde su perspectiva, él cree haber vencido al Dios de Israel, pues venció a Sus hijos y desterró a las diez tribus. Resulta así que los gentiles dicen "¿Dónde está ahora su Dios?", he aquí que nos dominan, y del hecho de vernos caer se produce, Dios no lo permita, una profanación del Nombre Divino (jilul Hashem).
En nombre del Rabí Reb Heshel se explica sobre el versículo "¿Por qué han de decir las naciones?": los pueblos del mundo sostienen que no es concebible que el Santo, bendito sea, vuelva a nosotros después de habernos repudiado. Esta es, como se sabe, la concepción cristiana: el pueblo de Israel fue expulsado de su tierra, Hashem los despreció y tomó a los cristianos en su lugar. Hay muchísimas refutaciones contra estos argumentos insostenibles y desconcertantes, las cuales demuestran que quienes los esgrimen ni siquiera comenzaron a leer los versículos de la Torá y del Tanaj para comprender cuál es el vínculo entre nosotros y Hashem; pero, de cualquier modo, ese es su argumento.
Y ellos comparan esto con un hombre que se divorció de su esposa y ella fue y se casó con otro hombre: ¿acaso puede él volver a tomarla? De igual manera, según ellos, luego de que el Santo, bendito sea, expulsó al pueblo de Israel y este fue y se unió a otros amos (los baalim) - en doble sentido, adoptando la idolatría -, ¿qué posibilidad hay de que regresen a Hashem, bendito sea? Por cierto, este fue también el argumento del propio pueblo de Israel, y el profeta les responde: "¿Dónde está la carta de divorcio de vuestra madre con la que Yo la repudié?" - ¿acaso afirmáis que os he repudiado? ¿Dónde está el acta de divorcio (el guet)? Y además de esto, Él no puede despedirnos, pues recibimos la Torá bajo coacción, y respecto a quien toma a una mujer bajo coacción está dicho: "No podrá despedirla en todos sus días".
Y frente a este argumento, el Rabí Reb Heshel ofrece dos respuestas a partir del salmo. La primera: el Santo, bendito sea, puede actuar conforme a Su sola voluntad. El ser humano está limitado por la Torá, pero "un rey rompe cercas". Existe la conducción de la justicia (hanhagat hamishpat) y la conducción de la unicidad (hanhagat hayijud); en la conducción de la justicia, el Santo, bendito sea, está por así decirlo sujeto a ciertas reglas, mientras que en la conducción de la unicidad hace todo cuanto desea. El éxodo de Egipto ocurrió mediante la conducción de la unicidad, pues bajo la conducción de la justicia no hubiera correspondido redimirnos; la conducción de la unicidad significa que "no hay nada fuera de Él" - Hashem es Único en el mundo y hace conforme a Su voluntad. Y esto es lo que decimos: "Y nuestro Dios está en los cielos; todo cuanto Le plugo, hizo": si Él desea hacernos regresar, aun después de habernos repudiado y de habernos unido a otros, ciertamente puede hacerlo.
Y la segunda respuesta: ¿cuál es la ley en el caso de una mujer que se divorció y fue y se casó con un sordo mudo, y luego quiere regresar con su primer esposo? Ciertamente puede regresar, pues el casamiento (kidushín) de un sordo mudo no tiene validez legal de kidushín, resultando así que de ninguna manera quedó consagrada a otro hombre. Y si se arguye: ¿acaso no tuvo intimidad con él? No existe prohibición de regresar con la divorciada si tuvo relaciones con otro hombre durante su estado de divorcio; toda la prohibición recae cuando fue desposada formalmente por otro hombre. Por lo tanto, si fue el sordo mudo quien la tomó, no hay impedimento alguno para que el primer marido vuelva a tomarla por esposa.
פֶּה לָהֶם וְלֹא יְדַבֵּרוּ עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ׃ אָזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יִשְׁמָעוּ אַף לָהֶם וְלֹא יְרִיחוּן׃ - Tienen boca pero no hablan; tienen ojos pero no ven. Tienen oídos pero no oyen; tienen nariz pero no huelen.
Y esta es exactamente la analogía, explica el Rebe Reb Heshel: ¿con quién se casó Israel? Con los baalim, con la idolatría: "Tienen boca pero no hablan, tienen oídos pero no oyen, tienen ojos pero no ven". Son sordos, mudos, ciegos, carentes de todo poder, una nada absoluta. ¿Acaso puede alguien así consagrar a una mujer en matrimonio? Aquí no hubo kidushín en absoluto, fue algo puramente ilusorio, resultando que Knéset Israel nunca llegó a estar casada con otro, y no hay impedimento alguno para que Hakadosh Baruj Hu nos reciba de nuevo. Una maravilla total. Cuando se escucha una enseñanza profunda del Rebe Reb Heshel, hay que prestar la máxima atención. Tiene una obra llamada "Janukat HaTorá", en la que presenta ideas breves sobre cada parashá, un concepto o dos, y cada uno de ellos es tan afilado como una navaja y más dulce que la miel.
Por el camino del musar y del jasidut se explica respecto a "¿por qué han de decir las naciones?": ¿quién es el que pregunta "¿por qué?"? El gentil hace preguntas. ¿Por qué ocurrió la Shoá? ¿Por qué sucedió tal o cual cosa? "¿Por qué?" - dirán las naciones. Pero nosotros sabemos que "nuestro Dios está en los cielos; todo cuanto Le plació, hizo". Confiamos en Hakadosh Baruj Hu, que está en los cielos, sabiendo que desde Arriba se contempla lo que no se alcanza a ver desde aquí, y Él actúa conforme a Su voluntad, y Su voluntad es, con certeza, lo mejor para nosotros.
Y ya hubo quien dijo que la emuná no necesariamente le da al ser humano respuestas, pero sin duda le ayuda a vivir incluso cuando tiene interrogantes. Hakadosh Baruj Hu no rinde cuentas de todo lo que hace, y el hecho de tener fe no convierte a la persona en alguien que recibe explicaciones para todo. No obstante, cuando uno sabe que se encuentra en las mejores manos, y que Hakadosh Baruj Hu es la perfección del bien, y que la naturaleza del bien es beneficiar, y que todo cuanto Hashem hace es para nuestro propio bien, las preguntas se disipan. De este modo, es posible vivir incluso en medio de la adversidad; tal vez no siempre se tengan respuestas, pero ya no habrá preguntas que perturben.
וֵאלֹהֵינוּ בַשָּׁמָיִם כֹּל אֲשֶׁר חָפֵץ עָשָׂה׃ - Y nuestro Dios está en los cielos; todo cuanto Le plació, hizo.
Ibn Ezra explica que "en los cielos" se refiere a los mundos superiores, pues Hakadosh Baruj Hu escogió para Sí, por así decirlo, las esferas celestiales. O bien, porque desde los cielos descienden todos los decretos hacia la tierra: las disposiciones se transmiten desde lo Alto a través de los cuerpos celestes y las estrellas, es decir, las doce constelaciones zodiacales (mazalot), y por ello decimos "nuestro Dios está en los cielos": Hashem se halla por encima de los cielos, y desde allí todo desciende hacia las constelaciones y luego hacia el mundo terrenal.
El Radak explica: "Y nuestro Dios está en los cielos", mientras que ellos son insensatos y no comprenden ni distinguen entre nuestro Dios y los de ellos. El dios de ellos está aquí abajo, es una estatua ciega y sorda, y no alcanzan a comprender la diferencia entre un Dios viviente y la vanidad que adoran. Nuestro Dios está en los cielos, gobierna sobre los seres superiores y los inferiores, "todo cuanto Le plació, hizo", mientras que sus ídolos ciertamente no hacen todo cuanto quisieran. Más aún considerando que ellos creían en múltiples deidades, por lo que cada una estaba limitada en su poder: uno es el dios del mar, otro de la tierra firme, otro de la guerra, otro del amor; cada cual con un papel y una fuerza limitados. Resulta, pues, que nuestro Dios es Uno y rige sobre todo, a diferencia de los ídolos de ellos, que son numerosos, e incluso según la creencia de ellos su poder es limitado, mientras que según nuestra comprensión carecen de poder alguno.
El Metsudat David explica, basándose en las palabras de Jázal, que incluso si un débil se halla arriba y un valiente abajo, el débil tiene la ventaja de la altura. A quien se encuentra en lo alto le resulta mucho más fácil vencer al que está abajo: lanza proyectiles de catapulta, derrama agua o aceite hirviendo como se solía hacer durante el asedio a una muralla, dispara flechas y repele a quien se aproxima. Y a esto se refiere "y nuestro Dios está en los cielos": si ya un débil ubicado en las alturas es más fuerte que quien está abajo, con cuánta más razón Hakadosh Baruj Hu, de Quien se dice "todo cuanto Le plació, hizo".
El Malbim explica que aquí comienza la tercera parte del salmo, que se extiende hasta "no son los muertos quienes alaban a Yah", y su tema central es que la providencia (Hashgajá) de Hakadosh Baruj Hu es constante: Hashem vela por nosotros sin interrupción, cada individuo conforme a su nivel espiritual y a su misión en este mundo. Y sobre esto afirmamos: "Y nuestro Dios está en los cielos", pues aquello que ustedes afirman al decir "¿dónde está su Dios?" es un argumento vacío. Ustedes piensan erróneamente que Hashem ha retirado Su Presencia a los cielos, que Su gloria se limita a las alturas celestiales y que no contempla lo que sucede aquí abajo. A esto respondemos: nuestro Dios, aun cuando Su morada está en los cielos, con todo "todo cuanto Le plació, hizo": Él continúa dirigiendo todo lo que acontece aquí, y todo se cumple conforme a Su voluntad, y no como piensan los idólatras, creyendo que por estar en los cielos ignora lo que ocurre en la tierra.
עֲצַבֵּיהֶם כֶּסֶף וְזָהָב מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם׃ - Los ídolos de ellos son de plata y oro, obra de manos de hombre.
Tras mencionar la grandeza de Hashem, explica el Ibn Ezra, el versículo viene a demostrar que todos los dioses de las naciones carecen por completo de validez. "Sus ídolos" (*atzabeihem*) - que sólo causan pesar y tristeza (*itzavón*) a quienes les rinden culto y no les reportan ningún beneficio; y además son "obra de manos de hombre", siendo una gran deshonra para ellos adorar aquello que sus propias manos fabricaron. Tal como describe el profeta: una persona toma un tronco de madera, mete una mitad en el horno para cocer su pan, y con la otra mitad se talla un dios. ¡Hasta qué punto llega su bajeza! De ese mismo madero que pronto se convertirá en brasas y con el que cocinaste tu hogaza de pan, de la otra mitad te fabricas un dios. Qué ridículo resulta. Y así también aquí, para su propia vergüenza: su dios es obra de manos humanas. ¿Acaso tomas un dios que tú mismo has creado y le dices: "Tú eres mi dios"?
Sin embargo, ya se ha explicado anteriormente que no debe pensarse que fuesen tan faltos de entendimiento. Incluso cuando adoraban imágenes talladas, no las adoraban por sí mismas, sino que hacían descender sobre ellas fuerzas espirituales que se revestían en ellas. Alguien que verdaderamente cree que un trozo de madera es un dios no merece castigo, sino hospitalización, tal vez involuntaria; mientras que aquí se trataba de personas que sabían muy bien lo que hacían. Atraían fuerzas espirituales que se adherían a esas imágenes que fabricaban, las cuales poseían diversas facultades y efectos - ya fuera mediante fuerzas de impureza (*tumá*) o mediante ciertas acciones rituales, como degollar a un primogénito de noche en una fase lunar específica, atrayendo así fuerzas espirituales para que le sirvieran de ayuda. Y estas son fuerzas reales en la Creación: así como existen fuerzas en la santidad (*kedushá*), los ángeles, así también hay astros y constelaciones (*mazalot*), y existen fuerzas en las cáscaras impuras (*kelipot*), las cuales activaban mediante los sacrificios que ofrecían y prácticas semejantes.
Y esto es lo que escribe el Radak: que los sabios de las naciones del mundo fabricaron las imágenes siguiendo el orden de las esferas superiores, es decir, las orientaron hacia realidades elevadas para atraer a través de ellas una fuerza desde lo alto, y plasmaron esas formas para la imaginación de la masa popular que los seguía equivocadamente; sólo que, con el tiempo, la gente comenzó a considerar a las formas mismas como dioses. Es semejante a lo que escribe el Rambám sobre el error de la generación de Enós: ellos pensaban que se debía honrar a los servidores de Dios, no por sí mismos sino como intermediarios - recurrir al sol, que está cercano al Santo, bendito sea, para que transmita la petición a las fuentes celestiales. Pero las generaciones posteriores olvidaron que se servía al sol sólo en calidad de siervo, y comenzaron a adorar al sol en su propia esencia, convirtiéndose en adoradores del sol (*jamánim*) y postrándose ante él como si tuviese un poder intrínseco e independiente. Por eso se le llama "el error de la generación de Enós": comenzaron con una intención que parecía positiva, aun cuando está prohibido servir a Sus ministros o recurrir a ellos como intermediarios, consagrándose únicamente a Hashem; y, con todo, ese extravío condujo finalmente a un error colosal. Y esto es "obra de manos de hombre": lo que al principio fue concebido tan sólo para descender fuerzas espirituales que se revistieran en la estatua, terminó convirtiéndose en la adoración que la masa rendía al ídolo material en sí.
El Malbim explica: los ídolos de las naciones, aunque no están en los cielos sino cerca de ellos y los pueden ver - no como nuestro Dios, de Quien decimos que está "en los cielos" -, aun con todo no les sirven de nada. Y desde el punto de vista de su materia prima, son "plata y oro", lo cual es inferior incluso a la madera. Aparentemente, la plata y el oro son más valiosos que la madera, ¿por qué entonces resulta peor? Porque en el árbol o la madera existe la fuerza vital vegetal (*néfesh hatzoméaj*). Si dividimos la Creación en inanimado (*domem*), vegetal (*tzoméaj*), animal (*jai*) y parlante o humano (*medaber*), sin duda lo vegetal se encuentra en un nivel superior a lo inanimado; lo inanimado es estático, e incluso si es oro sigue siendo estático, mientras que en lo vegetal hay una cierta fuerza de vida que crece, y en el animal hay además fuerza de movimiento. Observa entonces: rinden culto a la plata y al oro, que ni siquiera llegan al nivel de un madero vegetal. Y desde la perspectiva de su artífice: son "obra de manos de hombre". De aquí se hace evidente la bajeza de esos ídolos a los que adoran.
En el libro *Or Yesharim* se explica que la aflicción (*atzvut*) del ser humano proviene de las preocupaciones que tiene por el sustento de día y de noche. "Sus ídolos son plata y oro, obra de manos de hombre": la gente cree que la plata y el oro son exclusivamente obra del esfuerzo humano: trabaja más y tendrás más; invierte más y ganarás más. No obstante, quien posee entendimiento cree con fe plena que el Santo, bendito sea, es Quien prodiga el sustento y es "Quien te da fuerza para hacer riquezas", tal como traduce el Targum: incluso el buen consejo y la idea para adquirir bienes. No sólo la fuerza física ni únicamente tu trabajo, sino incluso una brillante idea que surgió en tu mente, alguna iniciativa exitosa - dice el Santo, bendito sea: eso también proviene de Mí, Yo soy Quien te da el consejo para conseguir posesiones, y ningún hombre toca lo que está reservado para su prójimo ni siquiera por el grosor de un cabello. En cambio, cuando la persona no vive de este modo, sino que "sus ídolos son plata y oro" - su dios pasa a ser el dinero, convencido de que la obra de sus manos es la que le traerá la riqueza -, ese individuo cae inevitablemente en la amargura y la tristeza.
Y en el libro *Meataim Tzofim* se afirma: "Sus ídolos son plata y oro" - ¿a causa de qué son toda la tristeza y la preocupación del ser humano a lo largo del día, y por qué se fatiga tanto a sí mismo? Por la plata y el oro. La codicia del dinero anida en su interior y es lo que lo impulsa. Uno de los mayores motores del ser humano, y tal vez el principal, es la persecución de los bienes materiales; la mayor parte del día la persona corre tras el dinero. Y si bien es posible que lo persiga en pos de propósitos espirituales - para poder sentarse a estudiar Torá con serenidad, o para poder enviar a sus hijos a un Talmud Torá -, de cualquier forma esa es su búsqueda la mayor parte del día, y eso es lo que le provoca el nerviosismo y la aflicción (*atzabim*). La persona se vuelve ansiosa tras la plata y el oro, y se acongoja todo el día pensando en cómo acumular más.
Y continúa explicando: cuando existe idolatría, el Santo, bendito sea, ajusta cuentas primero con el ídolo mismo. Por eso, ¿quién fue castigado primero en Egipto? El río Nilo, que era su dios. En consecuencia, se dijo: "El hijo de David no vendrá hasta que se agote la última moneda (*perutá*) del bolsillo" - hasta que se extinga el ansia desmedida por el dinero, que constituye "sus ídolos" (*atzabeihem*), su propia idolatría, pues el Santo, bendito sea, cobra retribución en primer lugar de los falsos dioses. Y podría decirse que en nuestros días ya ha llegado el momento de que venga el hijo de David: existen el bitcóin, las criptomonedas, la moneda física prácticamente se ha agotado del bolsillo. Muy pronto la gente ya no llevará dinero en efectivo en absoluto; ¿acaso el adinerado camina con monedas en el bolsillo? Tiene tarjetas de plástico que desliza en cualquier lugar, y hoy en día ni siquiera necesita eso: sale con su teléfono inteligente y lo apoya donde haga falta para pagar.
Cabe recordar aquí una conocida y aguda reflexión: respecto al año del Jubileo (*Yovel*), el versículo declara: "Y retornaréis cada hombre a su posesión, y cada hombre a su familia retornaréis". Cabe preguntar: ¿por qué dice "a su familia"? ¿Acaso había abandonado a su familia? Fue su posesión territorial la que se vio obligado a dejar, vendiendo su campo, y en el Jubileo ese campo regresa a su poder; ¿por qué motivo, entonces, regresa también la familia? La respuesta es que cuando una persona carece de recursos económicos, nadie la conoce ni nadie se acuerda de ella; pero en cuanto recupera sus tierras y de repente vuelve a ser próspera, comienzan de inmediato las llamadas telefónicas: "¿Quién es usted?" - "Tu primo tercero". Ni siquiera sabía que tenía semejante familia... "Y cada hombre a su familia retornaréis": tanto tú retornarás como la familia retornará hacia ti, y de pronto descubrirás que tienes una familia muy numerosa.