El Salmo 114 de Tehilim es uno de los capítulos que recitamos en el Halel, y describe la salida de Egipto junto con todos los milagros que la acompañaron: la partición del Mar Rojo, la apertura del Jordán, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí y el agua que brotó de la roca. El Malbim enseña que desde aquí y hasta las palabras "Y nuestro Dios está en los Cielos" comienza la segunda parte del cántico, en la cual se describe la providencia particular (Hashgajá Pratit) con la que el Santo, bendito sea, acompaña al pueblo de Israel.
בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם בֵּית יַעֲקֹב מֵעַם לֹעֵז׃ - Cuando Israel salió de Egipto, la casa de Yaakov de un pueblo de lengua extraña.
Rashí explica: un pueblo de una lengua distinta que no es Lashón Hakódesh (la lengua sagrada), es decir, que hablaban un idioma diferente. Y como paralelo bíblico, Rashí cita: "No verás a un pueblo feroz (noaz), un pueblo de lenguaje incomprensible". Allí dice "noaz" y aquí "loéz", y explica Rashí que las letras nun y lámed se intercambian, tal como ocurre con las palabras "nishká" y "lishká" (cámara). El Radak añade que "loéz" es quien habla una lengua que no es el hebreo, y que el pueblo de Israel salió de entre una nación cuyo idioma no comprendían, tal como se dice en las reprensiones: "Una nación de rostro insolente, cuya lengua no entenderás". Nuestros Sabios (Jazal) en el tratado de Meguilá emplean esta misma expresión: "Se le lee a los que hablan lengua extranjera en su propia lengua (bláaz)", es decir, a quien habla una lengua foránea se le lee en su idioma. Y se suele decir que la palabra "Láaz" es una sigla de: Lashón Am Zar (lengua de un pueblo extranjero).
Cabe preguntarse: ¿acaso es posible que realmente no comprendieran su idioma? Después de todo, habiendo permanecido allí doscientos diez años, ¿acaso una persona no asimila el idioma tras tanto tiempo? Se responde que, si bien es imposible que no entendieran nada en absoluto habiendo convivido tantos años, es muy probable que solo una parte de ellos lo comprendiera: aquellos que estaban en contacto directo con los egipcios y servían entre ellos. En cambio, muchos de ellos jamás salieron del territorio asignado para ellos, la tierra de Goshén; permanecieron recluidos, por así decirlo, en una especie de "gueto" sin relacionarse con los egipcios, por lo que no tuvieron motivo alguno para aprender su lengua y siguieron hablando en hebreo. E incluso aquellos que se vieron forzados a comunicarse con los egipcios en su idioma, entre ellos mismos jamás hablaban egipcio, pues preservaron su lengua original, siendo este uno de los méritos por los cuales fueron redimidos.
El Malbim explica que a partir de aquí comienza la segunda parte del salmo, la cual describe la providencia particular: cuando el pueblo de Israel salió de Egipto, desde ese instante Hashem los consagró como Su porción propia. A partir de esa etapa pasamos a ser el pueblo de Hashem, saliendo del dominio de las leyes astrales - es decir, del influjo de las constelaciones y los cuerpos celestes - para ser guiados únicamente por el Santo, bendito sea, de forma directa. Hashem nos condujo entonces de manera milagrosa y sobrenatural, hasta que resultó evidente para todos que Hashem es nuestro Dios y que el pueblo de Israel está bajo Su providencia particular directa. En función de esto, el salmista parece clamar con dolor: ¿por qué hoy en día no presenciamos una providencia semejante? ¿Por qué no actúa el Santo, bendito sea, en favor de Su gran Nombre para que no sea profanado, obrando milagros y cuidando de nosotros con una providencia evidente también en nuestra propia generación?
El Malbim, fiel a su método, profundiza en cada vocablo y cambio de expresión: ¿cuál es el sentido de la duplicidad entre "Israel de Egipto" y "la casa de Yaakov de un pueblo de lengua extraña"? Al fin y al cabo, Israel y Yaakov son lo mismo, y Egipto y el pueblo de lengua extraña son la misma nación. La respuesta radica en que la expresión "la casa de Yaakov" alude siempre a la multitud del pueblo en su condición más sencilla, derivado de la raíz "ékev" (talón), mientras que "Israel" designa el nivel elevado y espiritual, derivado de "serará" (nobleza o rango). Las personas de mayor jerarquía espiritual - como la tribu de Leví y los ancianos - no tuvieron mezcla alguna con los egipcios; por ello, sobre ellos se dice que salieron únicamente "de Egipto": salieron del territorio geográfico, pero no mantenían vínculo social con sus habitantes y con seguridad jamás hablaron su lengua. En cambio, "la casa de Yaakov", la masa del pueblo, sí estuvo en contacto con ellos y hablaba su idioma; por eso de ellos se dice que salieron "de un pueblo de lengua extraña", es decir, del vínculo que habían forjado con el pueblo egipcio.
En el libro "Hakatuv Lejayim" se explica que "la casa de Yaakov de un pueblo de lengua extraña" alude a la conocida enseñanza de nuestros Sabios: por el mérito de las mujeres justas y piadosas de aquella generación, Israel fue redimido de Egipto. Pues Jazal explican sobre el versículo: "Así dirás a la casa de Yaakov y anunciarás a los hijos de Israel" - que "la casa de Yaakov" se refiere a las mujeres, a quienes se les habla con dulzura y suavidad. Siguiendo este principio, Sarah Schenirer dio el nombre de "Beit Yaakov" a la red educativa que fundó, ya que es la denominación tradicional que representa a las mujeres. Por lo tanto, al decir "Cuando Israel salió de Egipto, la casa de Yaakov de un pueblo de lengua extraña", se pone un énfasis especial en las mujeres que salieron, pues fue gracias a su mérito y a su inquebrantable fe en la redención que fuimos salvados.
También se alude a lo siguiente: en las palabras "בֵּית יַעֲקֹב מֵעַם לֹעֵז הָיְתָה", las iniciales de יעקב, מעם, לועז, היתה forman las letras de "milá" (circuncisión), para hacernos saber que por el mérito de la sangre de la circuncisión salimos de Egipto. Y asimismo, en "לְקָדְשׁוֹ יִשְׂרָאֵל מַמְשְׁלוֹתָיו הַיָּם", las letras iniciales forman de nuevo "milá", para enseñarnos que la partición del mar ocurrió también en mérito de la circuncisión.
Y otra alusión más: nuestros Sabios interpretan sobre el versículo "Y no os desviaréis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos, en pos de los cuales os prostituís", que "tras vuestro corazón" se refiere a la herejía, es decir, la incredulidad; "tras vuestros ojos" alude a la inmoralidad sexual; y "en pos de los cuales os prostituís" apunta a la idolatría. Y los egipcios cayeron de lleno en estos tres males, tal como está dicho: "Como las obras de la tierra de Egipto en la que habitasteis no haréis", pues allí imperaba la idolatría, la incredulidad y todas las aberraciones sexuales descritas en esa parashá. Y he aquí que la palabra "loez" (לֹעֵז) se compone de las letras Lámed, Áin y Zayin: Lámed por "levavjem" (vuestro corazón, la herejía); Áin por "einejem" (vuestros ojos, la corrupción de la mirada en la inmoralidad); Zayin por "zonim" (la prostitución tras la idolatría). De estas tres perversiones que dominaban en Egipto salimos y nos desligamos por completo.
Y esto se puede articular con el planteamiento del Malbim: "Israel" - los más elevados - salieron únicamente "de Egipto", pues no tenían afinidad alguna con semejante bajeza. En cambio, respecto a "Bet Yaakov", los estratos más débiles entre ellos, sobre quienes el ángel del mar reclamó: "Tanto estos como aquellos son idólatras", pues llegaron a rendir culto idólatrico como los egipcios y contrajeron esas mismas impurezas. Por ello, fue precisamente Bet Yaakov quien salió "de un pueblo de lengua extraña" (me'am loez), desprendiéndose del apego a aquellas corrupciones, mientras que Israel, las figuras preeminentes y los dirigentes, salieron tan solo "de Egipto", dado que no cargaban con esa degradación.
En el libro "Tehilot Maharits" se explica que las naciones difundieron una calumnia sobre Israel y alegaron que con certeza no habían preservado su pureza en Egipto. Como recuerdan nuestros Sabios la acusación que hacían: si los egipcios ejercían dominio absoluto sobre los cuerpos de los israelitas, ¿acaso no habrían hecho lo mismo con sus mujeres? Si un amo somete a un siervo y dispone de él a su antojo, ¿cómo no habría de tomar a su esposa? Y de ello pretendían deducir: ustedes se creen santos, puros y poseedores de un linaje ilustre que desciende de Abraham, Itzjak y Yaakov, pero hace tiempo que perdieron esa condición, pues sus mujeres concibieron de los egipcios. Esa era la calumnia: negar el linaje puro del pueblo de Israel.
Y he aquí que nuestros Sabios advierten que el israelita que se profana a sí mismo y mancilla su linaje con una mujer gentil no tendrá descendientes sabios ni discípulos esclarecidos, es decir, no merecerá tener hijos que sean talmidé jajamim. En cambio, el pueblo de Israel, al salir de Egipto, alcanzó una elevación prodigiosa: entregaron su vida por la santificación del Nombre Divino; Yehudá fue el primero en lanzarse al mar - a través de Najshón ben Aminadav, de la tribu de Yehudá - cuando el agua ya le llegaba al cuello; luego merecieron prodigios inmensos, las aguas se abrieron ante ellos y alcanzaron la Entrega de la Torá, donde escucharon la voz de Dios hablando desde el fuego, algo que jamás ocurrió antes ni volverá a suceder jamás. Todas estas son pruebas irrefutables de que el pueblo de Israel custodió su pureza y jamás se corrompió con los egipcios, pues de haberse contaminado, jamás habrían sido dignos de semejantes milagros ni de recibir la Torá de labios del Todopoderoso.
Y a esto alude el versículo: al salir Israel de Egipto, salió también Bet Yaakov - las mujeres - de aquella infamia que los gentiles habían levantado sobre ellas. Y la demostración de esto es: "Yehudá fue Su santuario", pues la tribu de Yehudá entregó su vida por la santificación de Hashem, demostrando cuán puros y santos eran; "Israel Sus dominios", pues aceptaron con corazón íntegro el "haremos y escucharemos" y creyeron en Hashem y en Moshé, Su servidor; "El mar lo vio y huyó" y "el Jordán retrocedió", y todo ello ante la presencia de ellos; y no solo eso, sino que "los montes danzaron como carneros" en el monte Sinaí, al ser dignos de recibir la Torá de manos de Hashem. Todo esto constituye un testimonio vivo de la santidad de Israel, mediante el cual quedamos limpios de la calumnia que pretendía manchar nuestro linaje.
הָיְתָה יְהוּדָה לְקָדְשׁוֹ יִשְׂרָאֵל מַמְשְׁלוֹתָיו׃ - Yehudá fue Su santuario, Israel Sus dominios.
Se pronuncia "Lekodshó", ya que el kamatz aquí es un kamatz katán. Rashi explica: el Santo, bendito sea, tomó a Yehudá para que fuera la porción de Su santidad, y Yehudá santificó Su bendito Nombre al descender al mar, tal como está escrito: "Allí estaban los príncipes de Yehudá con su multitud"; Najshón ben Aminadav se arrojó en primer lugar a las olas y dijo: "yo bajaré primero", y con ese acto Yehudá pasó a ser la porción del Creador. El Radak añade: cuando Israel partió de Egipto, Hashem los tomó como Su heredad, en el sentido de "Porque la porción de Hashem es Su pueblo, Yaakov la parte de Su heredad", y los libró de en medio de un pueblo impuro y abominable - "cuya carne es carne de asnos y su flujo como flujo de caballos" -, Egipto, que encarnaba la bajeza de la tierra, mientras que Israel fue constituido como un pueblo santo, consagrado a Él.
"Israel Sus dominios": ya no estamos sometidos al poder de Egipto ni a la fuerza espiritual impura de su príncipe celestial, sino bajo la soberanía del Santo, bendito sea, convertidos en una entidad y un reino propio, no subordinados a ningún otro poder. Por eso, al salir, Hashem les promete: "Y seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa", un reino soberano, consagrados como servidores delante de Hashem; y esto atañe a la colectividad entera, pues en relación con las demás naciones funcionamos como ministros de Dios. "Una nación santa": apartados de las impurezas de los pueblos, pues la santidad implica siempre consagración y separación exclusiva, como en la fórmula matrimonial "Harei at mekudeshet li" ("He aquí que quedas consagrada a mí"), apartada de todo el mundo y reservada únicamente para mí.
¿Y por qué divide el texto entre Yehudá e Israel? Porque desde el instante en que salieron de Egipto, Yehudá marchó al frente como cabeza de la vanguardia, tal como profetizó Yaakov: "A ti, Yehudá, te alabarán tus hermanos"; y al llegar a la orilla del mar, fue también Yehudá el primero en entrar a través de Najshón, quien saltó a las aguas y santificó el Nombre Celestial hasta que el agua le cubrió hasta el alma.
El Malbim explica que el hecho de que Hashem se condujera con nosotros "en Su santidad" fue propiciado por Yehudá. Y aquí vuelve a presentarse un principio fundamental que ya hemos estudiado en varias ocasiones: está escrito "Santos seréis, porque santo soy Yo, Hashem, vuestro Dios". Aparentemente, ¿qué sentido tiene pedirnos que seamos santos por el hecho de que Hashem es santo, si Su santidad es intrínseca y absoluta, y qué relación tiene con nosotros? La respuesta radica en que la dimensión de santidad en el Santo, bendito sea, es la providencia que trasciende la naturaleza, mientras que la vía de lo profano o común (julín) es el orden natural. A nosotros se nos exige elevarnos por encima de la naturaleza: poseemos inclinaciones naturales, pasiones y un cuerpo material, y la santidad consiste en batallar contra esas inclinaciones y situarnos por encima de lo natural. Y cuando logramos estar en ese nivel, ameritamos lo que dice el versículo: "porque santo soy Yo, Hashem, vuestro Dios", es decir, que Hashem se conduce con nosotros de forma sobrenatural, mediante la senda de la santidad y no mediante el curso rutinario en el que el sol sale y la lluvia cae en invierno. ¿Quieres milagros? Elévate por encima de la naturaleza, y Yo también Me elevaré contigo por encima de las leyes del mundo para obrar milagros a tu favor.
¿Y quién provocó esto? "Fue Yehudá Su santuario": aquel que entregó su propia vida por la santificación del Nombre Divino, es decir, quien se elevó por encima de la naturaleza, es a través de quien el Santo, bendito sea, se conduce con nosotros mediante una providencia sobrenatural: parte el mar para nosotros, hace descender el maná y nos guía de forma enteramente espiritual. "E Israel Su dominio": el hecho de que el Santo, bendito sea, manifestara Su potestad para gobernar sobre la naturaleza y realizarnos prodigios y maravillas fue posible gracias a las acciones de Israel, tal como lo describen los siguientes versículos.
En el libro Imrot Tehorot se cita en nombre del Yismach Yisrael: a pesar de que el pueblo de Israel se hallaba sumergido en Egipto en los cuarenta y nueve portales de impureza, en un solo instante "fue Yehudá Su santuario": Najshón ben Aminadav saltó al mar y santificó Su bendito Nombre, y con ese acto merecieron que "Israel [fuera] Su dominio". ¿Y qué clase de dominio recibimos? Como afirmaron nuestros Sabios de bendita memoria en el tratado de Moed Katán: "Yo gobierno sobre el hombre; ¿pero quién gobierna sobre Mí? El justo". Y así dice el versículo: "El justo domina con el temor de Dios", pues el justo ejerce dominio, por así decirlo, sobre los designios de Dios: "Yo promulgo un decreto y él lo anula". ¿Y en virtud de qué mérito alcanzamos semejante nivel? En mérito de "fue Yehudá Su santuario", pues santificamos el Nombre Celestial al arrojarnos al mar en un solo instante, saliendo de golpe de los cuarenta y nueve portales de impureza, hasta el punto de que, por así decirlo, nosotros decretamos y el Santo, bendito sea, lo cumple.
El Rav Jidá, en su obra Yosef Tehilot, vincula estos versículos: "Fue Yehudá Su santuario", indicando que estaban resguardados de las transgresiones sexuales, y fue precisamente por ello que "el mar vio y huyó". ¿Qué vio? Explican nuestros Sabios: huyó ante quien había huido; vio el féretro de Yosef, pues Yosef huyó de su ama (la mujer de Potifar). Dice el Jidá: si no hubiésemos sido continuadores del camino de Yosef, es decir, si no nos hubiésemos mantenido apartados de la inmoralidad sexual, el mar jamás se habría partido por el mérito de Yosef, pues no corresponde que nos asista el mérito de alguien cuyas virtudes no hemos imitado. Sin embargo, dado que "fue Yehudá Su santuario" - nos mantuvimos firmes en nuestra santidad, sin pervertirnos con las egipcias, ni permitiendo que los egipcios tocaran a nuestras mujeres - nos hicimos dignos de ser llamados continuadores de Yosef, y entonces sí, "el mar vio y huyó". El mérito de Yosef es inconmensurable y por su fuerza se partió el mar, pero de no haber adoptado esa misma firmeza moral, no habríamos merecido que el milagro se obrara a través de él. A esto se refiere la enseñanza de los Sabios: "En todo lugar donde halles una valla contra la inmoralidad, hallas santidad"; por ende, "para Su santuario" alude a que supieron apartarse con rigor de las uniones prohibidas.
הַיָּם רָאָה וַיָּנֹס הַיַּרְדֵּן יִסֹּב לְאָחוֹר׃ - El mar vio y huyó; el Jordán retrocedió.
El Radak explica que la expresión "y huyó" se emplea en sentido metafórico: al abrirse las aguas, fue como si el mar hubiese sentido pavor y hubiera escapado ante la presencia divina. ¿Y por qué se menciona aquí al Jordán, si el Jordán se partió en la época de Yehoshúa? Rashi aclara que todas las aguas de la creación se partieron en aquel preciso instante: cuando el mar vio y huyó, también el Jordán retrocedió y todas las fuentes de agua del mundo entero se dividieron. Incluso existe un midrash de nuestros Sabios que relata que hasta el agua contenida dentro de un cubo, de un vaso o de una tina se partió: de pronto la persona veía que el agua se desplazaba hacia los lados; ¿qué ocurría? ¡Se estaba abriendo el Mar Rojo! El Radak, en cambio, propone una explicación más llana: el salmista recapitula los grandes prodigios con una perspectiva temporal amplia; primero "el mar vio y huyó" en el éxodo de Egipto, y más adelante tuvo lugar otro milagro similar al ingresar a la Tierra: "el Jordán retrocedió", como se narra al comienzo del libro de Yehoshúa.
En el libro Tehilot Shemuel se cita en nombre del Beit Yisrael: "El mar vio", refiriéndose a que vio el féretro de Yosef descendiendo a las aguas, según la enseñanza del Midrash. Por su parte, Rabí Jaim Vital expone en Shaaré Kedushá que el ser humano está constituido por cuatro elementos fundamentales: fuego, viento (aire), agua y tierra. Cada uno de estos elementos determina una tendencia particular en la persona: quien es como una llamarada ardiente, siempre acelerado y sin reposo alguno, en él predomina el fuego; quien adopta aires de soberbia y arrogancia, procede del elemento del viento; quien es pesado, perezoso y de naturaleza densa y material, en él gobierna la tierra. En todo individuo conviven los cuatro elementos, y el dilema reside en cuál de ellos cobra mayor peso en sus actos. Y aquel que se deja arrastrar tras sus apetitos y bajas pasiones se halla dominado por el elemento del agua. El agua siempre simboliza el deleite y la atracción del deseo terrenal; tal como observamos en la hotelería, cualquier complejo que desea promocionarse lo hace invariablemente a través del agua: muestran el mar, y si no hay mar, una piscina, y si no hay piscina, un spa; siempre agua, pues los placeres del mundo se comercializan mediante el agua.
Y según esto, quien domina sus pasiones se considera que domina la fuerza del agua que hay en él. Por eso, cuando el mar vio el féretro de Yosef, huyó, pues Yosef dominó sobre el agua, es decir, dominó sobre la pasión, cuya esencia es el agua, y las aguas se anulan ante quien domina la fuerza del deseo apasionado. En cambio, Egipto - "meitzar iam", la estrechez del mar - son aquellos que se encuentran dentro de la angostura de las pasiones, un mar de deseos los rodea, y por eso dice el versículo: "No hagan como las obras de la tierra de Egipto", y por ello se la llama "la desnudez de la tierra", pues toda su esencia radicaba en la inmoralidad sexual (araiot), ya que están vinculados al concepto del mar, que es el agua, que representa la pasión.
Nuestros Sabios enseñan en un Midrash Peliá (un midrash enigmático): ¿Qué vio el mar para huir? Vio la Baraita de Rabí Yishmael. Sobre este midrash se rompieron muchas plumas y se dieron numerosas explicaciones. Por lo general, un midrash peliá es un texto difícil de comprender en su sentido llano y constituye un amplio campo para los predicadores. Es preciso saber que muchos de estos midrashim enigmáticos - e incluso se publicaron libros que los recopilan junto con comentarios - no son midrashim auténticos de Jazal, sino que el orador solía idear una frase presentándola como si fuera un midrash enigmático para desarrollar a partir de ella una idea. Sin embargo, existen midrashim enigmáticos auténticos, que figuran en el Midrash Rabá, en el Tanjumá y similares, y en ellos es necesario profundizar y esforzarse para comprender la intención de los Sabios.
Y una explicación maravillosa ofrece el autor del "Beit HaLeví": ¿Qué está escrito en la Baraita de Rabí Yishmael? El principio hermenéutico de kal vajómer (a fortiori). Dijo el mar: si Yosef HaTzadik huyó ante la mujer de Potifar, que era una sola persona, yo, que veo el féretro de Yosef, ¡con cuánta más razón (kal vajómer) debo huir! Esto es lo que vio el mar: vio la regla de kal vajómer contenida en la Baraita de Rabí Yishmael.
Y dicho sea de paso, los mekubalim enseñan que Rajav fue la reencarnación (guilgul) de Zuleika, la esposa de Potifar. Y lo que ella dijo, que había visto en sus astros que ambos estaban destinados a unirse, según el sentido literal aludía a su hija (Osnat), pero según el secreto de la Cabalá se refería a sí misma: tú y yo somos pareja predestinada, mas no en esta encarnación, sino en la siguiente. Así se explica en la obra Mishnat HaGuilgulim.
Volvamos a la pregunta de por qué el texto bíblico cambia de expresión: del mar dice que "huyó" y del Jordán solo que "retrocedió". En el plano del derash, puede decirse conforme a lo visto que en el mar se trató de "una huida ante quien huyó" - por el mérito de Yosef -, y por eso precisamente allí se usó la expresión de huida, mientras que en el Jordán no se atribuyó al mérito de Yosef y por eso se dijo únicamente "retrocedió". Sin embargo, el Malbim explica según el sentido literal y la precisión del lenguaje: él ya explicó en el libro de Yehoshúa que en el Jordán el milagro ocurrió únicamente de un lado. El Jordán es un río correntoso cuyas aguas descienden de un lugar alto a uno bajo, y para cruzarlo bastaba con detener el caudal en la parte superior, pues las aguas de la parte baja continuaban fluyendo por sí solas. Y así fue: el Santo, bendito sea, detuvo las aguas y se levantaron como un solo muro; en lugar de seguir fluyendo, se acumularon hacia arriba. Resulta así que el agua no formó una muralla a su derecha y a su izquierda, sino solo de un lado, según la dirección del cauce. Por eso se afirma "retrocedió": en lugar de continuar su curso, retrocedió y se sostuvo como una pared. En el mar, en cambio, el milagro fue de ambos lados, ya que se requerían dos muros de agua, y por eso se expresa "huyó": al ingresar el pueblo, el mar huyó y se replegó hacia ambos costados.
הֶהָרִים רָקְדוּ כְאֵילִים גְּבָעוֹת כִּבְנֵי־צֹאן׃ - Las montañas danzaron como carneros, las colinas como corderos.
"Las montañas danzaron como carneros", tal como está escrito: "Y todo el monte se estremeció en gran manera". Y si se refiere al monte Sinaí, ¿por qué figura en plural? Explica el Radak que es posible que también temblaran y se sacudieran las montañas cercanas al monte Sinaí, a modo de réplicas sísmicas, e igualmente las colinas próximas a él: "las colinas como corderos". Y una colina (guivá), explica el Radak, es como una montaña pero no tan elevada ni puntiaguda en su cima, sino redondeada en la parte superior. Y el Malbim aclara: las grandes montañas danzaron como carneros, ya que los carneros son grandes; y las pequeñas colinas danzaron como corderos, pues las crías del rebaño son más pequeñas que los carneros. Y esto alude al monte Sinaí y a Hor HaHar, y a los milagros ocurridos allí.
מַה־לְּךָ הַיָּם כִּי תָנוּס הַיַּרְדֵּן תִּסֹּב לְאָחוֹר׃ הֶהָרִים תִּרְקְדוּ כְאֵילִים גְּבָעוֹת כִּבְנֵי־צֹאן׃ - ¿Qué tienes, oh mar, que huyes? ¿Tú, Jordán, que retrocedes? ¿Montañas, que danzan como carneros; colinas, como corderos?
Dice el Radak que la pregunta aquí existe en función de la respuesta: por así decirlo, le preguntan al mar por qué actúas así, y a esto responde: "Delante del Señor tiembla, oh tierra". Y el Malbim explica que la pregunta es cuál es el motivo por el cual el mar, el Jordán y las montañas cambiaron su naturaleza, y también "montañas, ¿por qué saltáis como carneros; colinas, como corderos?" forma parte de la pregunta.
מִלִּפְנֵי אָדוֹן חוּלִי אָרֶץ מִלִּפְנֵי אֱלוֹהַּ יַעֲקֹב׃ - Ante la presencia del Señor tiembla, oh tierra; ante la presencia del Dios de Iaakov.
Rashi explica que "juli áretz" equivale a "mejolel haáretz" (Aquel que engendró o formó la tierra), y la letra iud es adicional, como en "magbihí lashévet, mashpilí lirot" o en "hahoftjí". Sin embargo, el Radak explica de otro modo: la tierra responde "Delante del Señor" - esta es la respuesta, que todo ocurre a causa del Santo, bendito sea, que es el Amo; y luego viene una orden dirigida a ella: "tiembla, oh tierra" - es digno que te estremezcas, que tiembles y temas. Y según esto, la letra iud no es adicional, sino la iud del imperativo femenino. ¿Y quién es este Amo? "Delante del Dios de Iaakov" - Hashem, Quien nos adquirió sacándonos de la casa de servidumbre, nos liberó y nos redimió, y es justo que todos nos estremezcamos ante Él y cumplamos Su voluntad. El Metzudat David, en cambio, sigue más la línea de Rashi: todo el versículo es la respuesta - ¿por qué huyó el mar y por qué saltan las montañas? Ante la presencia del Amo que engendró la tierra, y por Su temor huimos, "ante la presencia del Dios de Iaakov", lo cual es una reiteración de la misma idea con distintas palabras. Y el término "juli" proviene de la raíz de creación o gestación, como en "cuando aún no existían los abismos, fui engendrada".
El Malbim explica: "Delante del Señor" - puesto que el Amo en Persona descendió para ejercer Su providencia, y por eso "tiembla, oh tierra", pues la tierra es como si se estremeciera y temblara. ¿Y qué añade "delante del Dios de Iaakov"? Esta es la causa por la que el Amo se reveló: porque Él es el Dios de Iaakov. Pues el Malbim explica en varios lugares que dondequiera que se menciona al Santo, bendito sea, con un Nombre ligado a nosotros - el Dios de Israel, el Dios de Iaakov, nuestro Dios - la intención apunta al vínculo y la cercanía que tiene hacia nosotros, y a Su providencia particular (hashgajá pratit). Y siendo así, ante Su presencia es propio que la tierra tiemble y se conmueva.
En el libro "Yalkut Peninim" se cita en nombre del Gaón de Vilna: ¿por qué el versículo menciona específicamente a Iaakov y no al resto de los santos patriarcas? Y responde: porque un milagro semejante ya le había ocurrido a nuestro patriarca Iaakov, como está escrito: "pues con mi vara crucé este Jordán", y nuestros Sabios explican que puso su báculo en el Jordán y este se abrió. Por eso es digno que las aguas se dividan "ante la presencia del Dios de Iaakov" - pues desde aquel entonces ya poseemos este mérito, habiendo visto que en Su poder está abrir el Jordán; por lo tanto, es justo que el mar también se divida ahora delante de nosotros.
הַהֹפְכִי הַצוּר אֲגַם־מָיִם חַלָּמִישׁ לְמַעְיְנוֹ־מָיִם׃ - Aquel que transforma la peña en estanque de agua, el pedernal en manantial de aguas.
El Radak explica: del mismo modo en que está en el poder del Santo, bendito sea, transformar lo húmedo en seco - secar el mar y convertirlo en tierra firme para que crucen por él en seco -, así también tiene el poder de hacer lo contrario: "Aquel que transforma la peña", que es algo seco y duro, en un estanque de agua, y de transformar el pedernal, que es una roca sólida, en "manantial de aguas" de donde brote el agua, como dice: "y golpearás la peña y saldrán de ella aguas". Y el pozo de Miriam no era como se suele imaginar un pozo común; era una roca manante que los acompañaba a todas partes y de la cual brotaban aguas abundantes para saciar su sed. Dice el Radak: el Santo, bendito sea, domina sobre todo, y por ello transformó la peña en un estanque de aguas y el pedernal en manantial de aguas; y del mismo modo, incluso algo tan pesado y fijo como una montaña, cuando Hashem lo desea, "las montañas saltaron como carneros, las colinas como corderos". Todo esto viene a demostrar que el Santo, bendito sea, domina con Su poder sobre toda la creación.
El Malbim aclara, tal como explicó en el capítulo 77 acerca del versículo "Te vieron las aguas, oh Dios, te vieron las aguas y temblaron": cuando el Santo, bendito sea, se reveló sobre el mar para abrirlo, se manifestó conforme al fundamento de la raíz de las aguas, el aspecto de las aguas en el mundo espiritual superior, y esto repercutió en las aguas inferiores. Porque cada cosa aquí abajo posee un fundamento y una raíz arriba; llamémoslo su núcleo espiritual. Y cuando el Santo, bendito sea, desea efectuar una acción en las aguas de abajo, se revela en ese mismo fundamento y en esa misma dimensión de arriba, y de allí se genera la acción aquí abajo. Y esto es algo sabido y notorio: si la emanación es de benevolencia (jésed), procede de los aspectos del jésed en las sefirot superiores; y si es de rigores (dinim), desciende a través de los aspectos de guevurá. Todo lo que influye aquí abajo procede de su raíz en lo Alto.
Y por eso el mar huyó: porque el Santo, Bendito Sea, se le reveló en la raíz misma del agua, y con esa misma fuerza transformó también la roca en estanque de aguas. Y el pedernal es aún más duro que la peña: he aquí que la peña dura se convirtió en estanque, un lugar húmedo, mientras que el manantial - que es la dimensión de algo que brota continuamente, a diferencia de un estanque que es solo una acumulación de agua - surgió del pedernal, que es todavía más duro. Del pedernal brotó el manantial hacia el estanque que se formó de la peña. De aquí aprendes que la emanación del Santo, Bendito Sea, brota de aquel punto supremo de esa misma dimensión en los mundos superiores, y es ella la que influye aquí abajo.
El Salmo 114 describe el instante en que nos convertimos en el pueblo de Hashem: salimos de la conducción natural del sistema cósmico y pasamos a una providencia directa y milagrosa, "Yehudá fue consagrado a Él, Israel Sus dominios". El Malbim enseña que "Israel" alude a las personas de elevado nivel espiritual que simplemente salieron de la tierra de Egipto, mientras que "la casa de Yaakov" alude a la masa del pueblo, que además debió desprenderse de la asimilación y la influencia de una nación de lengua extraña; y enseña también que la santidad consiste en elevarse por encima de la naturaleza - y cuando el hombre se eleva por sobre su propia naturaleza, el Santo, Bendito Sea, se conduce con él por encima de la naturaleza del mundo. La tribu de Yehudá, al entregarse con devoción absoluta en el mar, atrajo esta conducción providencial, y el mar, el Jordán, las montañas y las colinas alteraron su propia naturaleza "ante la presencia del Señor... ante la presencia del Dios de Yaakov", debido al vínculo y a la providencia particular que Él mantiene con nosotros. Y al concluir: Aquel que transforma la peña en estanque de aguas y el pedernal en manantial revela que todo procede de la raíz suprema, y que solo Él gobierna sobre toda la creación.