El Salmo 112 se presenta como una continuación directa del final del salmo anterior. Allí se declaró: "El principio de la sabiduría es el temor a Hashem", y aquí el salmista pasa a detallar quién es ese verdadero temeroso de Hashem, cuál es su fisonomía moral, cuáles son sus cualidades y cuál es su recompensa en este mundo y en el Mundo Venidero. El Radak observa que este salmo también está estructurado en orden alfabético, con dos letras en cada versículo: "Ashré ish yaré et Hashem" - Alef, "Bemitzvotav jafetz meod" - Bet, "Guibor baáretz yihié zaro" - Guímel, "Dor yesharim yeboraj" - Dálet, y así sucesivamente. Y como ya hemos visto, cuando un salmo está construido según el alfabeto es señal de su trascendencia: este salmo es sumamente distinguido y relata las virtudes del hombre recto, cuya retribución por parte de Hashem es completa en este mundo y en el Mundo Venidero.
הַלְלוּ־יָהּ אַשְׁרֵי־אִישׁ יָרֵא אֶת־יְהֹוָה בְּמִצְוֺתָיו חָפֵץ מְאֹד׃ - ¡Haleluyah! Dichoso el hombre que teme a Hashem, y en Sus mandamientos se deleita en gran manera.
El Ibn Ezra explica: estas son palabras del salmista dirigidas a la comunidad: alaben como yo, y digan: dichoso el hombre que teme a Hashem. ¿Y en qué consiste su temor? En que se cuida de no tropezar en los preceptos negativos. Y no lo hace por miedo a la vergüenza o a la deshonra, ni por ningún motivo externo, sino pura y exclusivamente por temor a Hashem. Y más aún: "en Sus mandamientos se deleita en gran manera", estos son los preceptos positivos. "Teme a Hashem" alude a la precaución ante las transgresiones, y "en Sus mandamientos se deleita en gran manera" alude al empeño por buscar y cumplir los preceptos positivos, los cuales realiza con todo su ser.
El Radak añade: puesto que su temor se dirige a Hashem y no a la carne y la sangre, se cuida de las transgresiones en la intimidad tal como lo hace en público. Quien se cuida por temor a la carne y la sangre siente vergüenza de los demás, pero a solas transgrede; en cambio, este hombre, cuyo temor es temor a Dios, se cuida también en secreto. Y cumple las mitzvot con el anhelo de su corazón: no para congraciarse con otros ni para adquirir renombre, sino porque esa es la voluntad de Hashem, y todo su corazón desea hacer Su voluntad. ¿Y qué significa "en gran manera"? Que no tiene en su corazón ningún otro anhelo fuera de Hashem. Ningún otro interés penetra en su interior para mezclarse con el amor a Él, bendito sea. De allí se desprende también que va en busca de los preceptos y se esfuerza por cumplirlos con todas sus fuerzas, con su cuerpo y con su dinero. No como quien actúa solo por salir del paso, ni con indolencia, sino con entusiasmo y fervor; esa es la expresión de deleitarse.
Nuestros Sabios enseñan: "En Sus mandamientos se deleita en gran manera": en Sus mandamientos, y no en la recompensa de Sus mandamientos. El justo anhela el precepto en sí mismo. ¿Y por qué? Porque "mitzvá" alude al concepto de unión y compañía con el Amo del universo; cada mandamiento lo acerca y lo convierte en compañero allegado a Hashem, bendito sea. Pero quien realiza el precepto por la recompensa, en el fondo lo hace por beneficio propio, y acerca de esto se dijo: "No seáis como siervos que sirven al amo con la condición de recibir una recompensa".
Es verdad, como ya hemos recordado varias veces, que esta es la norma de los piadosos, pues según la ley estricta le está permitido al hombre servir a su Creador con la mira puesta en la promesa de la recompensa del Mundo Venidero. ¡Ojalá sirviéramos a Hashem por la recompensa y nos apartáramos de las transgresiones por miedo al castigo!; aunque se trate de un nivel elemental en el servicio divino, ojalá alcanzáramos al menos esa estatura. Los niveles superiores exigen que el hombre posea el temor a la grandeza divina y no el temor al castigo, temiendo ante la majestad de Su gloria. Y existe un nivel aún más elevado: cumplir los preceptos incluso si le aseguraran que por pecar se recibe recompensa y por cumplir preceptos se recibe castigo, pues Hashem desea los preceptos, y él los cumple sencillamente porque esa es la voluntad del Creador. Esos son los niveles a los que debemos aspirar.
Dice el Midrash: "'En Sus mandamientos se deleita en gran manera', este es Abraham". El Santo, bendito sea, le dijo: "Vete de tu tierra y de tu patria", y de inmediato "tomó Abram a Sarai su mujer". Sin demora alguna: en el momento en que Hashem pronuncia una orden, el afán de cumplir el precepto lo impulsa a ejecutarlo al instante. El Santo, bendito sea, le ordenó circuncidarse, y de inmediato "en ese mismo día fue circuncidado Abraham". Sin deliberar, sin decir "mientras tanto consultaré a un médico": Hashem ordenó circuncidar, hoy, ahora, de inmediato. El Santo, bendito sea, le dijo: "Toma a tu hijo, a tu único", y de inmediato "madrugó Abraham por la mañana". He aquí el modelo supremo de quien se deleita en gran manera en los mandamientos: todo con presteza y diligencia en honor al Creador.
El Malbim enlaza este capítulo con el cierre del salmo precedente. Tras haber afirmado "El principio de la sabiduría es el temor a Hashem", viene ahora a decirnos: sábete que dichoso es el hombre que verdaderamente teme a Hashem, porque en el corazón de semejante persona entrará la sabiduría para guardar todas las leyes divinas. Y esta sabiduría no surge de un simple razonamiento intelectual humano, sino de una fuerza superior - la fuerza de la profecía - que la implanta en su interior, y a partir de ella llegará a ser un auténtico temeroso de Dios.
Y hay una diferencia entre "temer de Hashem" y "temer a Hashem". "Temer de Hashem" implica tenerle miedo: que no lo castigue, que no le quite su dinero, que no le quite su salud. Pero "temer a Hashem" es el temor reverencial ante Su grandeza (yirat haromemut), servir a Hashem a partir del esplendor de Su majestad. Y esta es, en esencia, la fuente de la enseñanza de Jazal que mencionamos: "En Sus preceptos" - y no en la recompensa de Sus preceptos.
Y en continuación a ese mismo versículo, "buen entendimiento (séjel tov) para todos los que los cumplen": séjel tov en el Tanaj significa que la persona alcanza un entendimiento por medio de Ruaj HaKódesh (inspiración divina). Su intelecto se vuelve un intelecto divino; el Santo, bendito sea, derrama sobre él del intelecto espiritual hacia el intelecto humano. Y entonces se le revelan los secretos de las mitzvot, y gracias a ello "se deleita en gran manera en Sus preceptos". Cuando una persona tiene que hacer algo y no sabe por qué, es lo más difícil para ella. Pero cuando comprende la dimensión interior de la cosa, su secreto y la rectificación (tikún) que se realiza a través de ella, le resulta mucho más fácil cumplirla y lo hace con entusiasmo.
Y esto concuerda con lo que explicamos: que las leyes de la sabiduría no se alcanzan mediante deducciones de la razón y el entendimiento humano. Con "leyes de la sabiduría" nos referimos a qué es correcto hacer y qué no, qué es moral y qué no lo es. Esto no se puede alcanzar mediante demostraciones lógicas, pues lo que a uno le parece moral, a su compañero le parece inmoral. Más bien, estas cosas se conocen mediante Ruaj HaKódesh, con un discernimiento superior (séjel tov). Porque cuando el Santo, bendito sea, ordenó algo, aun si a los ojos de quienes nos rodean parece inmoral - "¿destruir a Amalek?" -, si Hashem lo dijo, ese es el bien absoluto, eso es lo moral y lo correcto. Y si una persona no lo cumple porque le parece inmoral - como le ocurrió a Shaúl que no lo hizo -, recibimos a Amalek en su versión moderna en nuestra época, en el Holocausto de los judíos de Europa. Uno cree haber tenido piedad, piensa que no es adecuado matar hombres, mujeres y niños, pero miren cuáles fueron las consecuencias. Asuntos como estos no pueden decidirse únicamente con la fuerza del intelecto humano; solo mediante Ruaj HaKódesh o de acuerdo con los preceptos de la Torá se puede saber cuál es la voluntad divina. Y lo que Hashem quiere es lo más moral y lo más correcto, pues Sus misericordias están sobre todas Sus obras, y si así lo ordenó, eso es lo correcto.
Por eso explica el Malbim: al poseer séjel tov y Ruaj HaKódesh - como concluía el capítulo anterior: "El principio de la sabiduría es el temor a Hashem; buen entendimiento tienen todos los que los cumplen" -, la persona tiene el mérito de "deleitarse en gran manera en Sus preceptos". Comprende por qué hay que hacer cada cosa y se identifica con ello plenamente; no como quien acepta un axioma de "así es obligatorio", con el cual el hombre tiene una lucha interna. Y de hecho, con los estatutos (jukim) siempre tenemos una lucha mayor que con las mitzvot racionales. "No asesinarás", "No robarás" se entienden con la razón y no presentan una dificultad especial. Pero cuando le dicen a una persona "así es obligatorio", ¿por qué? Así lo decretó Su sabiduría bendita. ¿Y por qué aquí de una forma y allá de otra? ¿Y por qué una sola gota (kórtov) de agua determina si hubo aquí purificación en la mikvé o no? ¿Acaso la persona no sale igualmente limpia de una mikvé de cuarenta seá que de una mikvé de 39.9 a la que le falta una gota? Y lo mismo ocurre con todas las leyes de impureza y pureza (tumá vetahará) y todas las halajot que tienen el carácter de estatuto (jok). Cuando una persona conoce el secreto de las cosas, comprende también su sentido interior, y entonces las cumple con pleno agrado.
En la Cábala cada asunto tiene una dimensión interior. Por ejemplo, el número cuatro es sumamente fundamental: el Nombre de cuatro letras (Y-H-V-H); las cuatro especies; ABYA: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá, cuatro mundos cuyos cuatro niveles debemos rectificar. Del mismo modo, la división en diez corresponde a las diez sefirot. Y la división en siete corresponde a las siete sefirot inferiores (las ZAT): Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut, que son las que dirigen este mundo, a diferencia de las sefirot superiores que pertenecen a la dimensión del Mundo Venidero y a la espiritualidad más elevada. Por eso todo en este mundo está ligado al siete: siete días, siete años sabáticos (shemitot), siete veces siete: cuarenta y nueve años, etcétera. Porque el mundo inferior se nutre de las siete sefirot inferiores. En resumen: en la Cábala hay una explicación para cada asunto, cuál es su interioridad, cuál es su secreto, y por qué es precisamente de esa manera y no de otra.
En el libro Tehilot Maharitz se plantea una pregunta: ¿quién es el hombre verdaderamente feliz? Si observamos tras qué corre el mundo, hallaremos que la mayor búsqueda es la búsqueda de la felicidad. Incluso el dinero no es más que un medio para obtener felicidad; y quien busca fama y notoriedad también persigue la felicidad a través de ello, pues está seguro de que si llega a ser famoso y todos lo conocen y deja de ser anónimo, con eso será feliz. Le muestran a los famosos fotografiados en su alegría, pero desconoce el vacío interior que llevan dentro, y se imagina que alcanzando ese lugar alcanzará la felicidad.
Ante esto, explica el Tehilot Maharitz: ¿cuándo es la persona verdaderamente feliz? Cuando alcanza el temor íntegro, la culminación del temor: el temor reverencial ante Su grandeza (yirat haromemut), que nace del amor a Hashem, bendito sea. Estos son niveles: el temor reverencial viene después del temor al castigo (yirat haónesh), y tras él llega el amor. Y ambas dimensiones son necesarias, no una sola de ellas. El hombre debe albergar temor para no rebelarse, y debe tener amor para actuar con voluntad y agrado. Porque si a uno lo obligan a cumplir, tal vez lo haga, pero sin ganas, e incluso con el deseo oculto de sacudirse el yugo. Quien teme no se rebela; sin embargo, servir a Hashem únicamente por temor significa servir como alguien a quien le apuntan con una pistola en la sien, y ese no es un buen estado: demuestra que uno busca cómo desligarse, solo que vive bajo una constante amenaza. Por lo tanto, es indispensable que haya en él tanto amor como temor.
Y esto es lo que él explica: quien sirve únicamente por temor se cuida de no enfadar a su Creador, pero no corre tras las mitzvot. Así decía Uri Zohar al inicio de su camino de teshuvá: "Amo del Universo, quiero hacer lo mínimo necesario para saber que no entraré al Guehinom; no busco la tribuna central en el Mundo de la Verdad, y si me dan algún rincón en el Gan Edén, me basta". Desde luego, más adelante vimos que buscó precisamente la tribuna central, dichoso él y dichosa su porción, zéjer tzadik librajá. Pero al principio esa era su petición: tan solo saber que no había actuado mal. Ese es el hombre que sirve por temor.
Y este es el sentido de "Bienaventurado el hombre que teme a Hashem": quien teme a Hashem con temor reverencial ante Su grandeza, dichoso de él, pues también "se deleita en gran manera en Sus preceptos". El temor al castigo es un nivel inferior de temor: "no lo hago porque no quiero que me castiguen"; es decir, si pudiera, huiría de Ti y de Tus preceptos, solo que me siento amenazado. Esta es una actitud sumamente dura. Y aunque ojalá alcanzáramos siquiera este nivel - pues al fin y al cabo la persona cumple, no habla lashón hará por temor, cuida sus ojos por temor -, es necesario comprender que este no es el objetivo deseado. Ningún padre querría que su hijo lo atienda por miedo a que le pegue; al contrario, veríamos en ello una gran deshonra: ¿acaso esta es la relación con mi hijo, que obedece solo porque me tiene miedo? Nos alegraría que lo haga con dicha y con cariño: "Tú eres mi padre, te amo, y ansío hacer lo que me pidas". Esta es la dimensión del temor reverencial y del amor.
Se puede agregar: quien sirve a Dios únicamente por temor al castigo, le va mal. No es feliz, pues vive constantemente amenazado y con miedo de ser castigado. A sus ojos, el Santo, Bendito Sea, es una figura intimidante, y siente que ¡pobre de él si se desvía!, pues recibirá un golpe. Ciertamente es digno de lástima quien contempla de este modo la realidad divina, y feliz sin duda no lo es. ¿Quién es el verdadero afortunado? Aquel que entrega todo su ser a Hashem, Bendito Sea, y cumple las cosas con alegría.
Y a modo de ilustración: quien se presenta ante un tzadik como el Baba Sali, a veces es incapaz de pronunciar una sola palabra. ¿De qué tiene miedo? ¿Acaso qué le hará, lo maldecirá? Jamás maldijo a nadie. Lo que ocurre es que se encuentra ante una figura sumamente elevada, y por eso siente reverencia hacia él. Este es el temor a la grandeza (yirat haromemut), no el temor al castigo. Y lo mismo ocurre respecto al Santo, Bendito Sea: no se trata del miedo a que me cause un daño, sino del sobrecogimiento ante el esplendor de Su majestad.
Con todo, no se debe subestimar el temor al castigo. Quien no sirve a Dios en absoluto, profana el Shabat, se hace pasible de lapidación y de karet; obsérvese cuánto juicio negativo acumula sobre sí. En cambio, quien sirve por temor, aunque se encuentre en la categoría de 'shelo lishmá' (no por el fin supremo en sí mismo), ciertamente a partir de lo que no es lishmá se llega a lo que es lishmá. Y el temor al castigo es un nivel por el cual es indispensable transitar para alcanzar el temor a la grandeza. Rabí Israel Salanter solía decir: '¡Ojalá merezcamos alcanzar el temor al castigo!'. Es decir, ¿qué se puede hacer si el ser humano fue moldeado de barro y debe ascender gradualmente? No es un ángel y no puede dar saltos. Para llegar al amor a Hashem, debe pasar también por la senda del temor, e inculcarse a sí mismo que el pecado conduce al Guehinom, y que en el Guehinom hay castigo.
Rabí Israel Salanter impartía shiurim, y a veces traía una vela y les decía a los alumnos: 'Para que comprendamos qué es el Guehinom, coloquen el dedo un momento sobre la llama. Quema, ¿verdad? Manténganlo un poco más: ya resulta insoportable, las células empiezan a quemarse. Ahora piensen que esto durara segundos, y luego minutos. Y consideren que este fuego es muy débil, es solo una vela; mientras que el fuego del Guehinom es el más abrasador de todos, sesenta veces superior al fuego más potente de este mundo, como explica el Rambán. Y esto no es por un breve instante, sino por años'. Si la persona visualiza esto, despertará en sí el temor al castigo.
Pero ¿acaso se debe servir siempre así, desde el miedo? No. Hay que aspirar al amor, a conectarse con las mitzvot y cumplirlas con comprensión. Sin embargo, no hay más remedio que comenzar desde abajo, y comenzar desde abajo significa pasar por el temor al castigo. No obstante, en la educación de los hijos no se recomienda en absoluto recurrir a este método: hay que tener sumo cuidado de no presentar ante el niño al Amo del Universo como una figura aterradora y amenazante - 'el Santo, Bendito Sea, te va a castigar', 'por esto se va al Guehinom', '¡pobre de ti!'. ¿Qué se engendra en él? El deseo de rebelarse y quitarse el yugo. Se dirá a sí mismo: '¿Por qué debo vivir en un temor constante? Miren al vecino, su hijo vive feliz (al menos así le parece), no tiene mitzvot ni temores'; y muy pronto se sentirá atraído hacia allí. El camino para motivar a los niños es a través de la alegría, de un dulce, de una entrega generosa y de una palabra de aliento, y no mediante la intimidación, pues por la vía del miedo pronto querrá desprenderse de aquello que considera que le perjudica.
גִּבּוֹר בָּאָרֶץ יִהְיֶה זַרְעוֹ דּוֹר יְשָׁרִים יְבֹרָךְ׃ - Poderosa en la tierra será su descendencia; la generación de los rectos será bendecida.
Ibn Ezra explica que aquí se sobreentiende la letra kaf comparativa: 'kegibor baáretz yihyé zaro' (como un poderoso en la tierra será su simiente). No significa necesariamente que su descendencia deba ser fuerte en términos físicos, sino que, así como un héroe es renombrado en su generación, del mismo modo será su descendencia. Y 'la generación de los rectos será bendecida': el padre y el hijo constituyen una generación de personas rectas. ¿Y con qué serán bendecidos? Con 'bienes y riquezas en su casa', tal como declara el versículo siguiente.
El Radak explica por qué se menciona aquí a su descendencia: para enseñarte que, en mérito a sus buenas acciones, el Santo, Bendito Sea, recompensa también a sus hijos después de él. 'Poderosa en la tierra será su descendencia': que la gente lo reverenciará y lo honrará del mismo modo en que se respeta y honra a una persona poderosa. Y nuestros Sabios (Jazal) afirman que sus hijos tendrán vigor, siendo esto parte de la bendición del hombre en este mundo. En cinco aspectos el padre transmite mérito a sus hijos: en fuerza, riqueza, belleza, sabiduría y longevidad. ¿Y de dónde se aprende que les confiere vigor? Pues si el padre es fuerte, sus descendientes serán semejantes a él y sus hijos tendrán vigor, como está dicho: 'Poderosa en la tierra será su descendencia'. Y 'la generación de los rectos será bendecida', tal como expresó Ibn Ezra, alude al padre y al hijo; y es una alusión a David y a Shelomó, a quienes el Santo, Bendito Sea, bendijo con un bien añadido, viendo las inmensas virtudes que llegaron a merecer.
Y el Midrash, que interpretó el versículo anterior en alusión a Avraham, interpreta este versículo referido a Yaakov: 'Poderosa en la tierra será su descendencia', este es Yaakov. ¿Y cuál es su poderío? 'Luchó contra un ángel y prevaleció' - combatió contra el ángel; y removió la piedra de la boca del pozo como quien retira un tapón de un frasco. Sin embargo, esta fuerza no era una mera manifestación de músculos vigorosos, pues 'consagró su corazón y rodó la piedra' - unificó y concentró su corazón, y a partir de esa fuerza rodó la piedra. Aquella fuerza era el poder del espíritu y del corazón, una dimensión de su alma que lo impulsó a realizar actos que requieren de un inmenso vigor. Y 'la generación de los rectos será bendecida', dice el Midrash: estas son las tribus, pues Yaakov tuvo el mérito de contemplar una generación de hombres rectos.
El Malbim explica: esta persona será dichosa en este mundo y en el Mundo Venidero, e incluso sus hijos serán dichosos. En este mundo: 'poderosa en la tierra será su descendencia', pues también en la tierra serán poderosos; y en lo referente al Mundo Venidero: 'la generación de los rectos será bendecida', ya que de él descenderá una generación de rectos, personas que actúan con integridad, y quien procede con rectitud ciertamente será bendecido en el Mundo de la Verdad.
En el libro Otzrot HaAgadá se menciona uno de los fundamentos de la educación: que el educador sirva de ejemplo para el educando, y esto tiene muchísima más fuerza que cualquier sermón. Ya ocurrió en su momento un hecho con el Steipler, quien comentó sobre un educador que le gritaba a un alumno por haber hecho algo indebido, poniéndose rojo de ira y recriminándole la gravedad de la falta cometida: aquí hay dos cosas - lo que dijiste, y lo que él te vio hacer. Nuestros Sabios dicen: "Mayor es el servicio a los sabios (shimush) que el estudio con ellos". Lo que le enseñaste - por ejemplo, al gritarle por haber mentido, para enseñarle que está prohibido mentir -, no es seguro cuánto llegó a asimilar. Pero lo que ciertamente aprendió fue la práctica vivencial: cómo enojarse, cómo gritar, cómo perder el control. "Shimush" significa ver al sabio cómo actúa y hacer como él, a diferencia del estudio formal, que es la aplicación de lo que se me ha dicho teóricamente. Por lo tanto, la probabilidad de que el alumno imite tu enojo es mucho mayor que la de que aprenda de ti la virtud de la verdad.
El fundamento de la educación es el ejemplo, y este es mucho más poderoso que las prédicas. Y ya se ha mencionado varias veces que los sermones casi no surten efecto, y la mayoría de las veces son incluso perjudiciales, pues resultan agobiantes: uno le reprocha constantemente, le cita lo que está escrito en los libros, le repite palabras de fortalecimiento sin cesar - y llega un punto en que el joven se asfixia, y al sentirse asfixiado, termina abandonándolo todo.
En una ocasión, un hombre le preguntó a Rabí Jaim Kanievsky: él está rezando y su hijo - un muchacho de unos doce años, próximo a la mayoría de edad - llega y, en lugar de rezar, se pone a jugar; ¿acaso debe interrumpir su propio rezo para hacerle una señal y que se concentre? Rabí Jaim le respondió: no, tu propia vida tiene prioridad; tú también debes rezar, y no corresponde que interrumpas tu rezo por el suyo. El hombre preguntó: ¿y qué pasará con el niño, si no está rezando? Le contestó: cuando te vea rezar a ti, él también rezará. En palabras sencillas: da el ejemplo, y eso será más fuerte que cualquier sermón sobre cómo se debe rezar o reproches de que no toma en serio la tefilá. En cambio, si el hijo ve a un padre que le exige concentrarse, pero luego lo ve a él mismo distraído, conversando con su vecino u hojeando un folleto en vez del sidur, le está dando un ejemplo negativo. "Pero yo se lo dije" - sí, se lo dijiste, pero lo que te vio hacer tiene un peso infinitamente mayor que todo lo que pudiste haberle dicho. Por eso, el ejemplo personal es lo más importante de todo.
Y esto es lo que declara el versículo: "Dichoso el hombre que teme a Hashem, y en Sus preceptos se deleita en gran manera" - dichoso el hombre que tiene temor del Cielo y cuyo único anhelo y deseo es cumplir los preceptos de Hashem. Y en mérito a ello tiene el privilegio de que "poderosa en la tierra será su descendencia; la generación de los rectos será bendita": sus hijos serán valientes - ¿quién es valiente? Aquel que domina sus pasiones -, y constituirán una generación de personas rectas, porque recibieron de él lo más valioso: el mensaje del ejemplo personal.
הוֹן־וָעֹשֶׁר בְּבֵיתוֹ וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ - Fortuna y riquezas hay en su casa, y su rectitud permanece para siempre.
Y no se trata solo del ejemplo en las acciones, sino también de las conversaciones cotidianas en el hogar. Cuando el hijo ve que todas las charlas en la casa giran en torno a temas de Torá y temor al Cielo, que los padres conversan entre sí sobre asuntos espirituales y que eso es lo primordial en el hogar, ese muchacho llegará a una situación en la que eso mismo será lo principal en su propia vida. Pero si ve a un padre que asiste a clases de Torá e incluso cumple las mitzvot con devoción, y a pesar de ello todas las conversaciones en el hogar son sobre cómo hacer dinero, dónde se puede ganar y dónde se gana más, ¿qué es lo que capta? Que el cumplimiento de las mitzvot es algo secundario, y se dice: "Veamos qué es lo que realmente le importa a mi padre". Cuando en casa se habla constantemente de si hay dinero o no hay dinero, de que hay que hacer dinero y de que Hashem nos dé dinero, todo el hogar adquiere un cariz materialista, y todo el ejemplo que el hijo recibe es el de estar absorto en el dinero.
Y según parece, esto se insinúa en este versículo. Incluso si uno crece en un hogar acaudalado - pues Rabenu Hakadosh poseía inmensas riquezas, más que nadie en su generación, "fortuna y riquezas hay en su casa" -, aun así tuvo hijos justos: "este hijo mío será Rosh Yeshivá, aquel hijo mío será dayán, aquel hijo mío será nasí", y todos resultaron ser eminentes talmidé jajamim. Aparentemente, cuando hay fortuna y riquezas en el hogar, la persona suele verse arrastrada tras lo material, y los hijos crecieron con una cuchara de oro en la boca. Sin embargo, en aquel hombre veían constantemente que "en Sus preceptos se deleita en gran manera"; el dinero no ocupaba su corazón. Hashem le otorgó mucho dinero, baruj Hashem, pero no era para él un tema digno de ocupar sus pensamientos ni sus conversaciones. En consecuencia, aunque el hijo crezca con fortuna y riquezas en su casa, "su rectitud permanece para siempre": se le verá crecer como un tzadik cuya virtud perdura por siempre. Pues la cuestión no radica en cuánto dinero hay en el hogar, sino en cuánto espacio ocupa el dinero en el hogar; cuánto lugar ocupa la búsqueda material. Si ese es el tema de conversación constante, o si la conversación constante es cómo alcanzar temor del Cielo, espiritualidad y servicio a Hashem.
El capítulo comienza elogiando a quien teme a Hashem: aquel cuyo temor es reverencial ante Su grandeza y no por miedo al castigo, que se cuida de las transgresiones incluso en la intimidad y persigue el cumplimiento de las mitzvot con su cuerpo y su dinero con anhelo e identificación plena: "en Sus preceptos" y no en la recompensa de Sus preceptos, tal como Abraham Avinu, quien cumplía cada mandato de inmediato y con diligencia. A partir de este temor, la persona amerita "buen discernimiento" e inspiración divina (ruaj hakódesh) para comprender los secretos de las mitzvot, y entonces su observancia nace del amor y no de la coacción; y esta es la auténtica dicha que el mundo entero busca sin hallar. Y al ser así, es bendecido también en su descendencia: "poderosa en la tierra será su descendencia; la generación de los rectos será bendita", puesto que el ejemplo personal y las prioridades en el hogar son los verdaderos educadores. Y aun si hay "fortuna y riquezas en su casa", mientras el dinero no usurpe el lugar de la espiritualidad, "su rectitud permanece para siempre".