En esta sección del Salmo 111 continuamos a partir del versículo 6 en adelante. Todo el salmo es una alabanza a la providencia y conducción de Hashem en Su mundo, y los versículos que tenemos ante nosotros se centran en dos temas principales: la entrega de la Tierra de Israel al pueblo de Israel como expresión del poder del Santo, Bendito Sea, y de la verdad y la justicia de Su gobierno, y los preceptos de Hashem, que son las columnas del mundo y su fundamento. Al final del salmo se presenta la gran conclusión: el principio de la sabiduría es el temor a Hashem.
כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ לָתֵת לָהֶם נַחֲלַת גּוֹיִם׃ (ו) - El poder de Sus obras manifestó a Su pueblo, al darles la heredad de las naciones (6).
El Radak explica algo asombroso: aunque el Santo, Bendito Sea, mostró a Israel en Egipto maravillas, grandes portentos y milagros mediante los cuales fueron redimidos, la manifestación primordial del "poder de Sus obras" residió en haberles anunciado que les entregaría la heredad de las naciones. Es decir, la conquista de los treinta y un reyes al entrar a la Tierra fue aún mayor que los milagros del éxodo de Egipto. Cuando Hashem expulsó de aquí a siete naciones grandes y poderosas, obró para ellos milagros más grandes que los de la salida de Egipto.
Y así se demuestra a partir de las palabras de Moshé Rabenu: "No sea que digan los habitantes de la tierra de donde nos sacaste: Por falta de poder de Hashem para introducirlos en la tierra...". Las naciones comprendían que era posible que el Santo, Bendito Sea, golpeara a Egipto, pero de ahí a conquistar la tierra frente a siete pueblos y treinta y un reinos, para eso, según ellos, ya no tenía fuerza. Para ellos también era evidente que aquí se requería una fuerza mucho más contundente: sacar de Egipto era una cosa, pero introducirlos a la Tierra, pensaban que era "por falta de poder". Fuerza tuvo para liberarlos de la esclavitud, pero no para expulsar a naciones de su tierra y entregarla al pueblo de Israel.
Por eso dice: "El poder de Sus obras manifestó a Su pueblo, al darles la heredad de las naciones", y parte del milagro radica en el mismo hecho de haberlo manifestado por anticipado. Pues si alguien lucha contra otro, es posible que por casualidad o por un arrebato momentáneo venza a alguien más fuerte que él. Sin embargo, cuando se anuncia de antemano y se determina con certeza que se vencerá a naciones sumamente poderosas y grandes, esto demuestra un poder y una fuerza verdaderos, no una casualidad. Se aprecia el poder de Sus obras en el hecho mismo de que lo anunció previamente: recibiréis la heredad de las naciones. Lo que a los pueblos les parecía imposible, he aquí que el Santo, Bendito Sea, lo declara de antemano: vosotros entraréis a la Tierra.
El Midrash expone: "El poder de Sus obras manifestó a Su pueblo" - significa que el Santo, Bendito Sea, hizo constar el relato de la Creación para dar a saber que la Tierra es Suya; Él la creó y en Su mano está asentar en ella a quien desee, desarraigar a unos e instalar a otros. Y este es el primer comentario de Rashí al inicio del Jumash: para que no digan las naciones del mundo "ladrones sois, pues conquistasteis la tierra de siete pueblos", por eso decimos "En el principio creó Dios los cielos y la tierra" - el Santo, Bendito Sea, lo creó todo; por Su voluntad se la dio a ellos y por Su voluntad se la quitó a ellos y nos la dio a nosotros.
Aparentemente, ¿por qué la Torá necesita relatarnos toda la descripción de la Creación? Podría haber comenzado directamente con las mitzvot, a partir del versículo "Este mes os será principio de meses". Sin embargo, lo hizo para enseñarte que todo proviene de Él, Bendito Sea, y por ende no tiene cabida el alegato de "ladrones sois", argumento que se escucha hasta el día de hoy, incluso por parte de una quinta columna dentro de nuestro propio seno: habéis conquistado aquí la tierra de siete pueblos.
Se cuenta la historia de un actor judío que interpretaba a un personaje árabe y relató en una entrevista una anécdota sumamente ilustrativa. Se presentó en una manifestación de izquierda que protestaba "contra la ocupación". Le preguntó a uno de los manifestantes dónde vivía, y este respondió: en Rejovot. El actor, caracterizado como árabe, le dijo: "Ah, en Rejovot vivía mi abuelo; vosotros conquistasteis ese lugar, ¡salid de allí!". Aquel hombre metió la cola entre las piernas y huyó. Y la pregunta es inevitable: hablas de ocupación, pero ¿por qué ocupar Rejovot está bien? ¿Tzajala está bien? ¿Tel Aviv está bien? ¿Y solo Judea y Samaria están prohibidas? Cuando un árabe se le acerca y le reclama la tierra "de nuestros antepasados", de repente todo cambia, y en el sitio donde él mismo reside todo resulta legítimo.
מַעֲשֵׂי יָדָיו אֱמֶת וּמִשְׁפָּט נֶאֱמָנִים כָּל פִּקּוּדָיו׃ (ז) - Las obras de Sus manos son verdad y justicia; fidedignos son todos Sus preceptos.
El Malbim vincula el versículo 6 con el versículo 7: "El poder de Sus obras manifestó a Su pueblo" - ¿y cuáles son Sus obras? "Las obras de Sus manos son verdad y justicia". "Recordará para siempre Su pacto" alude al pacto que Hashem concertó con los Patriarcas de concederles la heredad de las naciones, y en ello dio a conocer la fuerza de Sus obras: que las obras de Sus manos son verdad y justicia. La fuerza presente en el acto es la fuerza de la verdad y de la justicia, siendo esta la energía interior que sostiene la creación. El Malbim lo ilustra con una parábola: la creación es como un cuerpo, y la verdad y la justicia son como el alma - el hálito de vida de la creación. Y si faltan la verdad y la justicia, la creación queda reducida a un cuerpo sin vida.
Prueba de ello es lo acontecido a los siete pueblos que habitaban Canaán. Se corrompieron precisamente en ese punto: en la verdad, en la justicia y en la santidad, tal como fue advertido: "Como las obras de la tierra de Canaán... no haréis". ¿Y cuál fue el desenlace? Que fueron tenidos por muertos, y por ello ordenó el Santo, bendito sea: "No dejarás alma con vida". Lo que otorga verdadera vida es la verdad y la justicia, y en su ausencia no queda más que un cuerpo inerte. Por esta razón, el Santo, bendito sea, introdujo aquí al pueblo de Israel, portadores de la verdad y la justicia, los únicos capaces de subsistir en la Tierra Santa.
La verdad, explica el Malbim, reside en la existencia de Hashem, en Su unicidad y en la fe auténtica. La justicia atañe al ámbito legal y moral entre el hombre y su prójimo. Ambos principios constituyen la base existencial de toda la creación, y respecto a ellos también las naciones del mundo rinden cuentas. En el plano de la justicia, todo ser humano está obligado - uno de los siete preceptos de los Hijos de Noaj consiste en instituir tribunales de justicia. Aunque no están sujetos a dictaminar según la ley de la Torá, deben preservar el orden y el derecho; de lo contrario se caería en la anarquía, donde "el hombre devoraría vivo a su prójimo". Y cuando se abolió el juicio recto, como en Sodoma, donde la ley fue pervertida, la ciudad fue destruida en un instante. Sin verdad ni justicia no hay vitalidad en la creación; por eso los cananeos, que quebrantaron ambos fundamentos, debían ser extirpados, tal como se retira un cuerpo inerte carente de vigor y de alma.
De aquí se desprende que los preceptos de Hashem son fidedignos y subsisten por su propia rectitud intrínseca. El Ibn Ezra explica que "todos Sus preceptos" alude a las enseñanzas y los mandamientos, y el término "fidedignos" denota que están implantados en el corazón de cada ser humano a modo de una planta fiel y duradera.
El Radak profundiza en el asunto: acaso se podría suponer que hubo aquí una injusticia, imaginando que el Santo, bendito sea, vino a despojar a un pueblo que moraba en quietud y tranquilidad. Ante semejante reparo se declara que en este acto hubo verdad y justicia. Verdad, porque la posesión había sido prometida a Abraham Avinu, y Hashem cumplió Su palabra y ratificó Su promesa. Justicia, porque las conductas de aquellos pueblos estaban profundamente corrompidas. Nuestros Sabios recordaron que Abraham Avinu no heredó la tierra de inmediato porque "aún no se ha colmado la iniquidad del emorreo"; es decir, no se había colmado aún la medida de su culpa. Mas cuando esta llegó a su límite y el pueblo entró en la tierra, la conquistó. Resulta evidente que aun la promesa divina hecha a Abraham estaba condicionada a los pecados de las naciones que allí habitaban, y tan pronto como estas colmaron la medida, Hashem las desalojó para otorgar la tierra a Israel.
Se concluye, pues: verdad representa el cumplimiento y la confirmación del pacto con Abraham; justicia representa el juicio que Hashem ejerció contra aquellos pueblos por sus aberraciones, habiéndose colmado la iniquidad del emorreo, y solo por esa razón fueron desterrados. Añade el Radak: aquella tierra es suelo sagrado, y no era admisible que quienes perpetraban tales abominaciones continuasen habitando en ella, como está dicho: "los dioses extraños de la tierra", y como figura en el versículo: "Por la maldad de estas naciones Hashem tu Dios las desposee delante de ti, y para cumplir la palabra que juró a tus padres". He aquí la plena conjunción de verdad y justicia, y tal es el sentido de "fidedignos son todos Sus preceptos": todos Sus mandatos son justos y están libres de iniquidad.
Este es también el motivo señalado por el Rambán respecto a la destrucción de Sodoma a causa de sus pecados. Plantea el Rambán: ¿acaso en otras regiones no se cometían faltas de igual gravedad? ¿Por qué fue precisamente Sodoma destruida por completo? Y responde: porque Sodoma era parte del palacio del Rey, hallándose dentro del territorio de Éretz Israel, y mancillar el palacio del Rey se juzga con un rigor muy superior. Por tanto, resultaba inadmisible tolerar su presencia allí, aun cuando en otros rincones del mundo los pueblos hubiesen caído en una degradación semejante, tal como está dicho: "Como las obras de la tierra de Egipto... no haréis", lo que confirma que allí también se incurría en graves faltas. Sin embargo, Éretz Israel es el palacio del Rey.
La tierra, como se ha explicado en más de una ocasión, posee un estómago sumamente sensible: si absorbe algo que no es enteramente puro, lo expulsa. Por ello, ante quienes amenazan diciendo: "Nos iremos a Argentina o nos iremos a Alemania", la respuesta es sencilla: la tierra no tardará en expulsar a quien no sea digno de ella. No se amenaza a nadie con marcharse; solo se evidencia que la tierra misma ha comenzado a repudiar a quien incurre en faltas. La tierra vomita a los transgresores y repele a quienes introducen la corrupción en ella, pues se trata de un lugar consagrado y de un suelo de suprema santidad.
סְמוּכִים לָעַד לְעוֹלָם עֲשׂוּיִם בֶּאֱמֶת וְיָשָׁר׃ (ח) - Afirmados están para siempre jamás, hechos con verdad y rectitud.
Rashi explica: Sus preceptos están afirmados sobre un apoyo firme (sémej oz), es decir, Sus mitzvot se apoyan sobre un cimiento sólido y están reforzadas con advertencias y castigos. Porque si una persona te dice que no hagas algo, pero no tiene herramientas para asegurar que no lo hagas - como un tribunal sin policías que hagan cumplir su sentencia -, la ley no se cumplirá. Pero aquí hay un respaldo poderoso, pues el asunto está respaldado por advertencias y castigos: quien se desvíe del camino de Hashem, recibirá su sanción.
Y el pueblo de Israel como nación vio esto innumerables veces: cuando se desviaron del camino, Él trajo sobre ellos a Cushán Rishatáyim, y cuando retornaron - "y la tierra reposó cuarenta años", y así fue una rutina que se repetía sin cesar. Resulta entonces que los preceptos de Hashem están afirmados y fortalecidos, y tienen un respaldo firme.
Rashi explica además: las secciones de la Torá están dispuestas una tras otra con un orden preciso. "Afirmados para siempre jamás" (Semujim laad leolam) es la fuente y la base para el método hermenéutico llamado "Semujim" (yuxtaposición), según el cual aprendemos principios del hecho de que el texto bíblico puso un tema junto a otro. Como vimos en la parashá de la semana: ¿por qué yuxtapuso la Torá el caso de la mujer de hermosa apariencia (ishet yefat tóar) al del hijo rebelde y descarriado (ben sorer umoré)? Para enseñarte que a través de una mujer de hermosa apariencia le nacerá un hijo rebelde. ¿Y por qué yuxtapuso la Torá el tema de las pesas y medidas a "Y vino Amalek"? Para decirte que quien falsea las medidas provoca con ello la llegada de Amalek. Y así ocurre en muchos otros ejemplos: la contigüidad enseña fundamentos halájicos. A esto se refiere "afirmados para siempre jamás": las secciones están fijadas una junto a otra con un orden exacto para deducir enseñanzas de ellas.
Y esto es lo que dice Shelomó: "Sus piernas son columnas de mármol blanco, asentadas sobre basas de oro fino" - sus piernas son el lugar sobre el que se apoya, y "columnas de mármol blanco" significa que descansa sobre algo firme y sólido. Y el Radak explica "afirmados para siempre jamás": no tropezarán ni vacilarán. Las mitzvot de Hashem y Sus preceptos están afirmados para siempre jamás, pues están hechos con verdad y rectitud, y quienes caminan en ellos y los cuidan jamás tropezarán.
Está escrito en los libros sagrados que no tenemos garantizado que todo el que cumpla una mitzvá reciba una buena recompensa en este mundo - "Hoy para cumplirlas, y mañana para recibir su recompensa". Sin embargo, los sabios de la antigüedad sí escribieron que tenemos la certeza absoluta de que no existe ninguna mitzvá que dañe al ser humano. Es imposible que mañana se descubra que colocarse las correas del tefilín en el brazo causa a quienes lo hacen una reacción corporal que provoque enfermedades. No hay ninguna mitzvá que cause daño al hombre. Ciertamente de ella solo puede resultar el bien, pero ese bien material no está garantizado en este mundo - pues si estuviera garantizado, cumpliríamos las mitzvot por el beneficio práctico que reportan. Lo que sí nos está asegurado es que ningún daño nos vendrá a causa del cumplimiento de una mitzvá.
Dicho sea de paso, hay varios aspectos en los que hoy vemos, incluso a nivel científico, cómo las mitzvot generan únicamente beneficios. El precepto del brit milá y la circuncisión del prepucio: es sabido que conlleva grandes ventajas para la salud, e incluso en la realeza británica solían circuncidar a todos los varones nacidos allí. Desde la perspectiva médica también se recomienda, y es saludable tanto para quien se realiza el brit como para su esposa, ya que previene enfermedades e infecciones.
Y lo mismo ocurre con la pureza de la mujer (taharat hamishpajá). Durante muchos años se observó que las mujeres judías no padecían ciertas enfermedades vinculadas al cáncer uterino. La razón: dicho cáncer se producía cuando no se dejaba transcurrir suficiente tiempo entre el cese del flujo sanguíneo y las relaciones íntimas, cuando el área era aún como una herida abierta, lo que provocaba infecciones que derivaban en patologías graves. Pero dado que según el judaísmo se guardan siete días limpios (shiv'á nekiim), esa herida tiene tiempo suficiente para cicatrizar y sanar por completo, evitando así esas afecciones. Los médicos señalan que solo en las últimas décadas, cuando lamentablemente muchos dejaron de cuidar la pureza familiar, comenzaron a manifestarse de repente entre judíos enfermedades que antes eran casi exclusivas de otros pueblos.
Del mismo modo, en la NASA descubrieron que la tela que mayor nivel de radiación absorbe es aquella compuesta por una combinación de lana y lino juntos. Pero hay que entender: no por esta razón dijo la Torá "no vistas shaatnez", pues si hiciera shaatnez y me asegurara de que no haya radiación alguna, ¿acaso estaría permitido? Ciertamente no. El verdadero sentido es que todas las mitzvot son para nuestro beneficio, y la garantía es que ningún perjuicio surgirá del cumplimiento de los preceptos. "No he visto a un justo desamparado ni a su descendencia mendigando pan" - no pienses que por ser un tzadik terminarás abandonado y pidiendo pan. A esto se refiere "Afirmados están para siempre jamás, hechos con verdad y rectitud": quien transita por el camino de la Torá se encuentra seguro y confiado, y jamás caerá.
El Malbim explica que "afirmados para siempre jamás" alude a que son los sostenes eternos del mundo, las columnas y fundamentos sobre los cuales el mundo descansa y se apoya. "Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, las leyes del cielo y de la tierra no habría establecido" - si las mitzvot y la Torá dejaran de existir, el mundo no subsistiría. Las columnas de los cielos temblaban, ¿hasta cuándo? Hasta el seis de Siván. Como dijeron nuestros Sabios sobre el versículo "el día sexto, y fueron acabados los cielos y la tierra": ¿a qué se refiere "el sexto"? Al seis de Siván, pues hasta ese día el mundo pendía inestable y vacilante, y cuando llegó el seis de Siván y recibimos la Torá, el mundo adquirió estabilidad. Antes de eso, siempre existía el temor de que la creación retornara al caos y al vacío si Israel no aceptaba la Torá. Resulta, por lo tanto, que las mitzvot y la Torá son aquello sobre lo cual se sostiene el mundo entero.
¿Y por qué? "Porque están hechos con verdad y rectitud". Lo que se dice: "fieles son todos Sus preceptos", es porque están hechos con verdad, y la verdad es algo fiel: algo constante y verdadero que no cambia. Y el hecho de que sean los sostenes del mundo se debe a que están hechos con rectitud. La rectitud, la equidad, como está escrito: "con rectitud Yo afirmé sus columnas" - la rectitud es la base del mundo, y sobre ella el mundo subsiste. Si no hay rectitud, el mundo cesa.
Por eso vemos una exigencia sumamente estricta en los asuntos de rectitud y en las conductas de justicia, incluso entre las naciones. El Santo, bendito sea, no destruye a las naciones por transgresiones entre el hombre y Dios, pero si en ellas hay transgresiones entre el hombre y su prójimo - robo, despojo, falta de integridad - el Santo, bendito sea, destruye el mundo. ¿Y por qué? Porque el mundo no puede subsistir de esa manera. El mundo se basa en la decencia y la rectitud, y si se decidiera no actuar con integridad, sería imposible mantenerlo siquiera por un momento breve, y ni siquiera un no judío tendría entonces derecho a existir. A esto se refiere: "con rectitud Yo afirmé sus columnas": estas son las columnas sobre las que se apoya la tierra, y la rectitud - es decir, la Torá que endereza al ser humano - son las columnas del mundo.
פְּדוּת שָׁלַח לְעַמּוֹ צִוָּה לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ קָדוֹשׁ וְנוֹרָא שְׁמוֹ׃ (ט) - Redención envió a Su pueblo, ordenó para siempre Su pacto; santo y temible es Su Nombre.
Metzudat David explica que la redención es la salvación de Egipto, y "ordenó" que recuerden para siempre Su pacto, es decir, la Torá, "porque santo y temible es Su Nombre". Y este es el sentido de: "Yo soy Hashem, tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto" y, en consecuencia, "no tendrás otros dioses delante de Mí". Toda la salida de Egipto tuvo como propósito que recordemos las mitzvot de Hashem y tengamos temor de Él, pues santo y temible es Su Nombre.
El Santo, bendito sea, es santo y nos santificó a nosotros: "Santos seréis". Santo significa apartado y consagrado: Hashem nos diferenció de las naciones, "santificaos y sed santos, porque Yo soy santo, Hashem, Quien os santifica". Por eso "redención envió a Su pueblo": para sacarlos de Egipto y distinguirlos de las naciones, "en este día te has convertido en pueblo", pues mediante esto nos apartamos y recibimos nuestra virtud especial, de modo que, así como Hashem es santo, también el pueblo de Israel, Su pueblo y Su heredad, recibió el nivel de la santidad.
El Malbim explica que "redención envió a Su pueblo" proviene de la fuerza de los preceptos mencionados antes: las mitzvot. En virtud de las mitzvot que Hashem ordenó, envió redención a Su pueblo, y con esta condición los redimió: con el fin de que cumplieran Sus mandamientos. Y como es sabido, el ángel del mar argumentó: "Estos adoran ídolos y aquellos adoran ídolos", a lo cual la respuesta fue: "Estos recibirán la Torá en el futuro". Todo nuestro mérito para ser redimidos, todo aquello por lo cual el mar se abrió ante nosotros, fue porque estábamos destinados a recibir la Torá. En base a esto, "redención envió a Su pueblo".
¿Y por qué? "Ordenó para siempre Su pacto": para que cumplieran el pacto, la Torá, "porque santo y temible es Su Nombre", de modo que a través de ello Su Nombre sea santificado en el mundo. "Mis siervos sois, y no siervos de siervos": el Santo, bendito sea, nos sacó de la casa de esclavos para que fuéramos siervos Suyos, y si no observamos Sus preceptos volveremos a ser esclavos, como está escrito: "Por cuanto no serviste a Hashem, tu Dios, con alegría y con bondad de corazón por la abundancia de todo, servirás a tus enemigos", con desnudez y con falta de todo.
Y así como el Santo, bendito sea, dijo que recordaría para siempre el pacto mediante la verdad y la justicia que declaró a Su pueblo - reafirmando de ese modo el pacto que selló con Abraham de darnos la tierra -, así también el sostenimiento eterno del pacto se logra mediante el cumplimiento de las mitzvot. Esto es tal como está escrito explícitamente: "Y les dio las tierras de las naciones... para que guardasen Sus estatutos". Al no guardar Sus estatutos, hubo exilio. Regresamos después de setenta años, y de nuevo nos dio tierras de naciones para que guardásemos Sus estatutos, y otra vez no los guardaron y fuimos al exilio. Toda la realidad de los exilios surge de que toda la recepción de la tierra fue para que guardasen Sus estatutos; si no es así, no somos dignos ni merecedores de ella, y de allí sobreviene el exilio.
Rabeinu Bejaye dice que "redención envió a Su pueblo" se refiere a la redención futura, una redención tras la cual no habrá más servidumbre. Por eso, notemos que la palabra "redención" (pedut) aquí está escrita de forma completa (male), con la letra vav. En cambio, respecto a Egipto se dice: "Y pondré redención" (vesamti fedut), donde está escrita en forma incompleta (jaser), sin vav, puesto que aquella redención fue temporal y no una liberación absoluta, sino solo hasta el siguiente exilio. Pero aquí, al tratarse de la redención final, está escrita completa. Y se puede decir que esta es también la vav de "He aquí que Yo os envío al profeta Elías" - pues está escrito respecto a Yaakov que tiene una vav adicional que no figura en su sitio habitual, la cual está reservada para Eliyahu HaNaví para la redención. Esa vav la conectamos con la palabra pedut, y entonces la redención es una liberación íntegra y completa.
En el libro "Hakatuv Lejayim" se explica según lo que enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria, que por el mérito del brit milá se tiene el mérito de salir del exilio: "También tú, por la sangre de tu pacto, he liberado a tus cautivos de la fosa en que no hay agua". Y esto se conecta con las palabras del Rambán, que son una verdadera maravilla y que hemos mencionado en varias ocasiones: la Torá nos hizo saber que al final de su exilio el pueblo de Israel descuidará todos los preceptos, excepto uno solo que todos seguirán cumpliendo: el brit milá.
Y es que si nos hubiesen preguntado hace mil años, cuando todos cumplían todos los preceptos, cuál sería el primero que la gente abandonaría, habríamos dicho: el brit milá. ¿A quién se le ocurriría tomar a su propio hijo y someterlo a una cirugía dolorosa, para qué? Otros preceptos, más cómodos y sencillos, esos sí los cumplirían; pero la circuncisión es, en apariencia, el mandamiento menos comprensible a nivel racional. Y sin embargo, en la práctica, las personas circuncidan a sus hijos, e incluso los sectores más alejados de la observancia continúan haciendo el brit a sus hijos; por más que hablen y debatan, si se les pregunta, ni ellos mismos saben explicar por qué.
Se cuenta que en una ocasión le preguntaron a una mujer muy conocida: "¿Circuncidaste a tu hijo?". Ella respondió que sí, pero añadió: "Pero si fuera hoy en día, no lo haría". Y a pesar de todo, lo hizo. Esto es lo que se afirma aquí: "Redención envió a Su pueblo"; ¿y en qué mérito vendrá la redención? En mérito de que "ordenó para siempre Su pacto", por el mérito de que todavía todos siguen cumpliendo con el precepto del brit milá.
Y nuestros Sabios ya dieron una explicación de por qué precisamente este precepto se guarda con tanta devoción: todo mandamiento por el cual Israel entregó su alma (mesirut néfesh) sigue firme en sus manos, y los preceptos por los cuales no entregaron el alma no se mantienen con tanta fuerza. Así como la mitzvá de tefilín que relata la Guemará, donde el oficial romano persiguió a un judío, este se quitó los tefilín de la cabeza y cuando le preguntó "¿qué tienes en la mano?", respondió "alas de paloma". En cambio, respecto al brit milá: "¿por qué vas a ser ejecutado? Por haber circuncidado a mi hijo". Se ve con claridad que estuvieron dispuestos a entregar la vida por él, a pesar de no ser de los mandamientos por los cuales la persona está obligada a dejarse matar; y dado que se aferraron a él con tanta abnegación, a lo largo de las generaciones sigue firmemente arraigado en sus manos.
רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְהֹוָה שֵׂכֶל טוֹב לְכָל עֹשֵׂיהֶם תְּהִלָּתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ (י) - El principio de la sabiduría es el temor a Hashem; buen entendimiento tienen todos los que los cumplen; Su alabanza perdura para siempre.
El Ibn Ezra explica que, dado que el versículo anterior mencionó que "temible es Su Nombre", el texto te indica: "El principio de la sabiduría es el temor a Hashem", pues lo fundamental es el temor ante el Creador temible. "Buen entendimiento" tiene todo aquel que cumple Sus preceptos: todo el que observa Sus mitzvot posee un buen discernimiento. Y en cuanto a "Su alabanza perdura para siempre", la letra vav de "tehilató" (su alabanza) alude al buen entendimiento, pues la gloria de ese entendimiento recto es que permanece para siempre. Además, cita en nombre de Rabí Moshé que las letras he y mem de "osejem" (los que los cumplen, en plural) se refieren a la sabiduría y al temor: quien practica ambas tal como corresponde, gozará de un buen discernimiento.
El Radak explica que el principio de la sabiduría es el temor a Hashem, y que Dios les ordena actuar así desde el comienzo. ¿Y dónde se aprecia esto? En lo que Hashem dijo: "A Hashem tu Dios temerás, a Él servirás y a Él te apegarás", enseñando que el temor es lo primero, el inicio y la base de todo. El temor a Hashem significa la observancia de la Torá y de los preceptos, mientras que la sabiduría abarca las indagaciones, la contemplación y la profundización para conocer toda la obra de la Creación (Maasé Bereshit).
Y si alguien preguntara: "¿Para qué necesito saber todo esto?", responde el Radak: porque este es el servicio a Dios, bendito sea, a través del cual el ser humano llega a reconocer a su Creador. Cuando una persona estudia la obra del Génesis y los misterios de la creación, aprende a percibir la grandeza de Hashem. Por eso mismo se menciona después de "y a Él servirás": cuando el hombre reflexiona sobre dicha sabiduría, aparta de su corazón los asuntos materiales y las bajezas de este mundo terrenal para apegarse a Dios; entonces se cumple en él "y a Él te apegarás", pues su alma queda vinculada con los mundos superiores, llega a conocer Su Nombre y, en consecuencia, "por Su Nombre jurarás", como concluye el versículo. Pues si alguien no conoce el Nombre de Hashem ni reconoce Su sublimidad, ¿qué sentido tendría que jurase por Su Nombre? Sería una falta de respeto hacia el Nombre divino. En cambio, cuando uno conoce el Nombre de Hashem y aun así jura por Él, demuestra la inmensa veneración que ese Nombre le inspira.
Y nótese que el versículo antepone el temor a todo lo demás: "A Hashem tu Dios temerás", y solo después "a Él servirás, a Él te apegarás y por Su Nombre jurarás". Esto se debe a que el temor debe preceder a la sabiduría. Quien profundiza en la sabiduría se adentra en investigaciones y cuestionamientos filosóficos, y si esto no proviene del temor divino, corre el riesgo de caer incluso en la herejía. En cambio, si nace del temor a Hashem, se aplica aquello de: "Todo aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría, su sabiduría perdura". Pero si no es así, la sabiduría mal encauzada puede conducir a graves desviaciones y a conclusiones contrarias a la fe. Por consiguiente, es imprescindible que la persona solo comience a adentrarse en la sabiduría, la indagación y la reflexión profunda tras haber consolidado el temor reverencial, pues de lo contrario, dicha búsqueda solo lograría derribarlo y alejarlo de la verdadera fe.
Cuando una persona reflexiona en la Torá, dice el Radak, descubre en ella los senderos de la sabiduría, tal como está escrito: "Porque ella es vuestra sabiduría y vuestro entendimiento ante los ojos de los pueblos". Y esto no solo se aplica a los mandamientos que se comprenden por la razón, sino incluso a aquellos catalogados como jok (estatuto), respecto de los cuales cabría preguntarse qué lógica tienen - "un decreto he establecido" - ; aun en ellos, quien medite con profundidad encontrará su sentido plenamente esclarecido.
Demos un ejemplo: el bebé debe ser circuncidado a los ocho días de nacido, y esto es un precepto de tipo jok - "Y al octavo día será circuncidada la carne de su prepucio". Hoy en día la ciencia ha descubierto que el momento en que los factores de coagulación en la sangre alcanzan su nivel más alto es en el octavo día. Si circuncidáramos al niño en el primer o segundo día, los factores de coagulación aún no habrían alcanzado su nivel máximo, y bien podría ocurrir que el niño muriera a causa de la circuncisión. ¿Y qué es un bebé que muere a causa de la milá? Un niño cuyos factores de coagulación no están activos en su sangre. Hasta hoy existen personas que carecen de esta sustancia en la sangre y toman medicamentos; un pequeño corte en el dedo podría hacer que sangren sin que la herida cicatrice jamás, por lo que se les suministra medicación para favorecer la coagulación. Tal era el caso del bebé que fallecía a causa de la milá: por falta de factores de coagulación sangraba hasta morir. Y como se ha dicho, la coagulación alcanza su punto máximo a los ocho días. Este es un ejemplo de las palabras del Radak: incluso en aquellos jukim que parecen carecer de razón - el sabio que reflexione sobre ellos hallará su sentido claro y evidente.
Pero nuevamente, cuando decimos "razón" o motivo, debemos saber que este no es el motivo que determina la ley. Pues si quisieran presentar una objeción: a los siervos se les circuncida al nacer, ya que la ley de circuncidar al octavo día fue dicha únicamente respecto de Israel - y ciertamente en ellos la sustancia coagulante aún no ha alcanzado su nivel óptimo. Ocurre, pues, que el motivo racional no determina la halajá, pues por cada razón que se explique, dice el Ben Ish Jai, existen otras cien razones según los secretos de la Torá (sod), y muchas otras razones de infinita profundidad que desconocemos. "Si pudiera conocerlo, sería Él". ¿Acaso puede el hombre decir: "¿Alcanzarás tú el misterio de Dios? ¿Llegarás a la perfección del Todopoderoso?". ¿Podrá alguien afirmar que ha alcanzado el límite final y que comprende ahora los verdaderos motivos de la Torá? Ciertamente no.
Y ¡ay de nosotros si pensáramos que "al octavo día será circuncidada la carne de su prepucio" se ordenó únicamente por la cuestión de la coagulación sanguínea! Es exactamente al revés: puesto que el Santo, bendito sea, dispuso que circuncidaran al octavo día, Él creó la naturaleza de modo que la coagulación alcance su nivel más alto precisamente en ese día. El Santo, bendito sea, no entrega los preceptos en función del mundo; el mundo fue creado en función de la Torá, y la Torá precedió a la creación del mundo en 974 generaciones.
El Malbim explica sobre "El principio de la sabiduría es el temor de Hashem": el comienzo de la sabiduría y su raíz misma es el temor a Hashem. Ya hemos explicado en varias ocasiones, siguiendo el enfoque del Malbim, que el concepto de "sabiduría" (jojmá) alude a la fuerza recibida de Él, bendito sea, para definir los asuntos de la moral: qué es lo correcto y qué es lo incorrecto, qué es ético y qué no lo es. Y a esta sabiduría nadie puede llegar por sí mismo, pues en cualquier asunto semejante uno afirmará que cierta conducta es moral, mientras que su prójimo sostendrá que lo moral es justamente lo opuesto.
Tanto la derecha como la izquierda afirman ser los defensores de la moral: la derecha dice que se debe conquistar y que nos corresponde, basándose en el argumento de que así lo exige la moral; y la izquierda dice que no se debe conquistar, basándose igualmente en el argumento moral. Es decir, para cualquier postura se pueden hallar justificaciones morales. Si es así, ¿cómo sabremos qué es realmente moral y qué no? La sabiduría es una plomada que desciende de Él, bendito sea: de Hashem recibimos la definición de lo que es verdaderamente moral y de lo que no lo es. La sabiduría se recibe del Amo de la sabiduría, y sus leyes y raíces no se demuestran con pruebas lógicas humanas; las demostraciones del intelecto no pueden servir de prueba para determinar lo que es moral y lo que no.
Y el deseo y la mala inclinación, dice el Malbim, incitan al hombre a no actuar conforme a la sabiduría, sino a hacer lo que le apetece y no lo que la Torá determina para él. Por lo tanto, el temor es la atadura que mantiene al ser humano en su sitio: mediante el temor, el hombre sentirá reparo de apartarse de los caminos de la sabiduría y temerá realizar aquello que el Santo, bendito sea, ordenó no hacer.
Y este es el sentido de "El principio de la sabiduría es el temor de Hashem": el primer paso para conducirse con sabiduría es poseer temor reverencial, pues si no hay temor, ¿por qué habría el hombre de seguir las sendas de la sabiduría? Sin él, querrá hacer lo que le plazca y no lo que dictamina la moral divina. "Buen entendimiento tienen todos los que los cumplen": explica el Malbim que "los que los cumplen" se refiere a los preceptos (pikudim) mencionados antes; quien cumple estos preceptos encontrará allí un buen entendimiento. La conducta correcta y debida es la observancia de las mitzvot, pues ella endereza al hombre hacia el camino recto y verdadero, y el espíritu de Hashem le concederá discernimiento para comprender sus razones y sus secretos. Y entonces "su alabanza permanece para siempre": hallará en ellos la felicidad eterna, "y a los rectos les sienta bien la alabanza".
Hemos concluido el Salmo 111. Aprendimos que "El poder de Sus obras manifestó a Su pueblo": el hecho mismo de anunciar de antemano la entrega de la heredad de las naciones es una revelación de Su poder, y el relato de la Creación (Maasé Bereshit) fue escrito para dar a conocer que la tierra le pertenece y que, según Su voluntad, se la quitó a ellos y nos la dio a nosotros. "Las obras de Sus manos son verdad y juicio": la verdad y la justicia son el alma de la creación, y sin ellas esta queda como un cuerpo sin vida; por eso fueron extirpados los cananeos y se le entregó la tierra a Israel con verdad (el cumplimiento de la promesa a Abraham) y con juicio (cuando se colmó la iniquidad del emorreo). "Establecidos están para siempre jamás": los preceptos de Hashem están afianzados con advertencias y castigos, las secciones de la Torá se encuentran contiguas para que se extraigan de ellas enseñanzas (semijut parashiot), y son las columnas del mundo, fundadas en la verdad y la rectitud. "Redención envió a Su pueblo": la salvación fue otorgada bajo la condición de guardar los mandamientos y en el marco del pacto, y en mérito del Berit Milá por el cual el pueblo de Israel entregó su alma llegará la redención completa. Y finalmente, "El principio de la sabiduría es el temor de Hashem": el temor precede a la sabiduría, y quien cumple los preceptos de Hashem se hace merecedor de un buen entendimiento y de la felicidad eterna, y su alabanza permanece para siempre.