El Salmo 112 está dedicado por completo a alabar al hombre temeroso de Hashem: cuál es su naturaleza, cuál es su camino y cuál es su recompensa en este mundo y en el Mundo Venidero. El capítulo comienza con la dicha del hombre temeroso de Dios, continúa con la bendición de su descendencia, con la riqueza y la abundancia en su casa, y con la luz que brilla para los rectos incluso en medio de la oscuridad. Recorreremos los versículos en su orden, junto con las explicaciones de los Rishonim y del Malbim, y con las enseñanzas de Jaza"l y de Musar que los acompañan.
הַלְלוּ־יָהּ אַשְׁרֵי־אִישׁ יָרֵא אֶת־יְהֹוָה בְּמִצְוֺתָיו חָפֵץ מְאֹד׃ גִּבּוֹר בָּאָרֶץ יִהְיֶה זַרְעוֹ דּוֹר יְשָׁרִים יְבֹרָךְ׃ - ¡Haleluyah! Dichoso el hombre que teme a Hashem, y en Sus preceptos se deleita en gran manera. Poderosa en la tierra será su descendencia; la generación de los rectos será bendita.
Se cuenta sobre Rabí Yosef Dov Soloveitchik, autor del "Beit HaLeví", que cuando se encontraba en Varsovia para imprimir su obra "Beit HaLeví sobre la Torá", coincidió allí su hijo, Rabí Jaim Soloveitchik. Rabí Jaim revisó el manuscrito y quedó profundamente maravillado con la explicación de su padre sobre estos versículos. Al expresarle su admiración, su padre le dijo: "Has de saber que poseo una explicación aún más especial sobre esto, pero consideré que no era apropiado ponerla por escrito, y por eso no la mencioné".
Y esta es la explicación: la Guemará interpreta "en Sus preceptos se deleita en gran manera" - en Sus preceptos, y no en la recompensa de Sus preceptos. Él anhela la mitzvá en sí misma y no persigue su paga. Quien sirve únicamente a cambio de recompensa, en el fondo le dice al Amo del Universo: "Si no hubiera un salario, no me verías aquí; sólo vengo porque Tú pagas". Y esto es lo que enseñaron nuestros Sabios en la Mishná: "No seáis como siervos que sirven al amo para recibir una recompensa, sino sed como siervos que sirven al amo sin la condición de recibir recompensa".
Le dijo el autor del "Beit HaLeví": es sabido que los padres transmiten a sus hijos el carácter, los rasgos y las cualidades. Sin embargo, lo que se hereda son únicamente las herramientas; el modo de emplearlas es ya una elección exclusiva del hijo. Si un padre es insolente y tosco, su hijo heredará esa audacia o firmeza; pero es muy posible que el hijo la utilice como audacia sagrada (azut dikdushá), para avanzar con vigor y actuar para la gloria del Creador, bendito sea. El padre utilizó esa fuerza para la impureza (kelipá), mientras que el hijo la destina a la santidad. Lo mismo ocurre con el orgullo: el padre se enorgulleció con vanidad, mientras que el hijo "alzó su corazón en los caminos de Hashem". El padre lega las herramientas, pero el uso que se haga de ellas depende del hijo.
Conforme a esto, un padre que cumple preceptos con el fin de recibir recompensa, ¿qué le lega a su hijo? Le transmite la inclinación de perseguir una recompensa: si hay pago, se trabaja; si no hay pago, no se trabaja. Es muy posible que el padre haya sido meticuloso en el cumplimiento de las mitzvot y haya corrido tras ellas, aunque fuera por la recompensa; no obstante, lo que transmitió a su hijo fue la cualidad del afán de lucro, y no necesariamente el apego a las mitzvot. Así, el hijo puede terminar persiguiendo los negocios, los placeres de este mundo y sus ganancias materiales, todo en pos de un beneficio tangible. Resulta entonces que el padre fue un comerciante en lo espiritual, y el hijo se convirtió en un comerciante en lo material. Por ello se dice: "Dichoso el hombre que teme a Hashem, y en Sus preceptos se deleita en gran manera" - no en la recompensa de Sus preceptos, sino puramente en aras del Cielo (leshem Shamáyim); y por consiguiente: "Poderosa en la tierra será su descendencia; la generación de los rectos será bendita", pues también sus descendientes actuarán puramente en aras del Cielo.
Preguntó Rabí Jaim: "Si es así, el asombro es aún mayor: ¿por qué mi padre no incluyó una explicación tan maravillosa en su libro?". Le respondió el autor del "Beit HaLeví": "No quise desalentar a los laicos y a la gente sencilla que sirven por una recompensa. Podrían pensar: 'Si es así, servir por una paga no tiene valor', y tal vez dejarían de servir por completo, debilitándose en su servicio a Hashem. Una explicación de este tipo es mejor no escribirla, aun cuando sea más acertada y profunda que la que quedó plasmada en el libro".
הוֹן־וָעֹשֶׁר בְּבֵיתוֹ וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ - Bienes y riquezas hay en su casa, y su rectitud permanece para siempre.
Ibn Ezra explica: los bienes que posee no provinieron del despojo ni de la violencia, sino de la rectitud; esto es "y su rectitud permanece para siempre". Ciertamente tiene bienes y riquezas en su casa, pero nadie podrá afirmar jamás que esa riqueza fue obtenida de forma deshonesta. El Radak explica: "Bienes y riquezas hay en su casa" para él y para sus hijos, "y su rectitud permanece para siempre" se refiere al Mundo Venidero; los actos de caridad y rectitud que realiza aquí con ese patrimonio permanecerán a su favor también allí. Y hay quienes interpretan que esto se refiere a este mundo: aquellos bienes con los que cumple mitzvot perdurarán para sus hijos después de él y continuarán en las generaciones venideras, sin que esa riqueza decaiga jamás en un mal destino.
El Malbim explica que aquí el versículo enumera otra virtud del temeroso de Hashem: tendrá bienes y riquezas en su casa. ¿Y a qué se debe la aparente redundancia de "bienes y riquezas" (hón vaósher)? Hay bienes en los que no hay riqueza: cuando una persona tiene mucho dinero, pero Hashem no le concede la facultad de disfrutar de él. O bien se encuentra encarcelado, o tiene un guardarropa lleno de prendas de marcas exclusivas pero en la práctica viste un pijama de hospital, que Hashem nos libre. Tiene comida suficiente para alimentar a una ciudad entera, pero el médico le prohibió esto y aquello, esto es peligroso y aquello está vedado, y solo le queda tofu y alimentos sin sabor. Tiene pan, pero no para comer; tiene ropa, pero no para vestir. La virtud radica en que los bienes contengan también riqueza: que pueda disfrutar de ellos. Y continúa el Malbim: a pesar de ello, esto no es a expensas del Mundo Venidero - "y su rectitud permanece para siempre", pues allí también perdura, sin que haya consumido su recompensa en este mundo a través de los bienes y las riquezas.
En el libro Imrot Tehorot se cita en nombre de Rabí Itzjak Jayut, basándose en Pirkei DeRabí Eliezer: Tres amigos tiene el hombre: su dinero, su familia, y la Torá junto a las buenas acciones. Cuando la persona fallece, el primero en abandonarla es el dinero; se queda en casa. Y no solo eso, sino que de inmediato se reúnen y empiezan a hablar: ¿Dejó testamento? ¿Cuánto dejó? ¿Se sabe de algo? ¿Quizás haya algo más en bancos del extranjero? El cuerpo aún está caliente, y ya están debatiendo qué dejó aquí. La familia lo acompaña únicamente hasta la tumba; en cuanto desciende a la sepultura final, se despide también de ella. ¿Y qué sigue acompañándolo? "Y su rectitud permanece para siempre", "Tu rectitud irá delante de ti, y la gloria de Hashem te recogerá" - las obras de caridad y las buenas acciones se convierten en un intercesor defensor que acompaña al hombre eternamente.
Y observemos cuán exactas son las cosas: ¿A qué está más apegado el ser humano? A su dinero. Lleva el dinero bien guardado en el bolsillo, ni siquiera a sus propios hijos los sostiene tan pegados a sí. Luego viene la familia. Y en el último lugar, la sinagoga, la Torá y las mitzvot: una hora al día, si se presenta la ocasión y si le resulta cómodo. Y he aquí que precisamente aquello a lo que más apegado estabas, el dinero, te abandona primero; el segundo defensor, la familia, acompaña un breve trecho y dice: a partir de aquí arréglatelas solo. ¿Y quién lo acompaña? Precisamente el tercer amigo, aquel "medio amigo", la Torá y las mitzvot, de las cuales tantas veces intentaba apartarse. Ellas resultan ser las que permanecen a su lado para siempre. Y esto es lo que está escrito: los bienes y las riquezas se quedaron en su casa, mientras que su rectitud es la que lo acompaña e ilumina su camino hacia lo Alto.
En el libro Meir Einei Yisrael se relata sobre el Jafetz Jaim que cierta vez fue a verlo un hombre y le habló sobre un acaudalado que había fallecido, añadiendo: "¡Ay, cuánto dinero dejó este hombre aquí!". Le dijo el Jafetz Jaim: "¿Recuerdas que la semana pasada falleció fulano, un hombre sumamente pobre?". Respondió: "Sí". Le dijo: "Él también dejó aquí mucho, muchísimo: dejó a Rusia, a América, a Francia, a Abu Dabi; dejó una enormidad". En palabras sencillas: ¿qué importa si el dinero era tuyo o no era tuyo? De aquí nadie se lleva nada, ni el rico ni el pobre. Lo esencial es lo que la persona se lleva hacia allá: mitzvot y buenas acciones. ¿Y qué sentido tiene decir "dejó", si de todos modos nada de lo que hay aquí le pertenecía? Por lo tanto, en aquello que el hombre se lleva consigo a lo Alto, en eso debe invertir.
También se cuenta que el Jafetz Jaim conversaba con su yerno, Rabí Tzvi Hirsch Levinson, y le decía que es preciso comprender que este mundo también es un mundo. La intención no es como afirman las personas frívolas: "Es verdad, hace falta Torá y hacen falta mitzvot, pero querido amigo, este mundo también es un mundo y hay que disfrutar aquí". Su intención era muy distinta: aspiramos a la vida del Mundo Venidero, pero la trayectoria y el camino transcurren a través de este mundo. ¿Dónde se adquiere el pasaje para el Mundo Venidero? Aquí.
Sirva como ilustración una conocida parábola: un hombre viaja en avión al extranjero; el espacio es apretado, sofocante, hay ruido, niños, no se puede mover; reclina el asiento y el pasajero de atrás lo empuja de vuelta. Le preguntó al auxiliar de vuelo: "¿Por qué hay tanta estrechez aquí?". Le respondió: "Te equivocaste; si hubieras querido, habrías comprado un billete para primera clase, donde las condiciones son otras". Pidió verla, observó la amplitud y dijo: "Excelente, me paso para acá". Le dijo: "No es posible pasarse, es un billete con otra tarifa". Replicó: "Pagaré la diferencia". Le contestó: "Querido amigo, los billetes se compran abajo en tierra". Es exactamente así: uno llega arriba y comprende que existen otras categorías, pero los pasajes se compran abajo. Lo que adquieres aquí es lo que tendrás allá. Arriba, aunque una persona ofrezca plata y oro, aunque entregue toda la vida terrenal, no obtendrá ni una sola porción de la recompensa del Mundo Venidero. Allá ya es tarde, y las riquezas de todos modos ya no le pertenecen. Solo aquí es posible actuar.
Cuando el Jafetz Jaim escuchó la frase "este mundo también es un mundo", se encendió y exclamó: "¡Este mundo es el mundo!". Es decir, todo lo que es posible alcanzar allá, únicamente aquí se consigue. Y por esta razón, incluso el Gaón de Vilna, sobre quien sin duda alguna se aplica el versículo "y se ríe del último día" - el día en que se recibe la recompensa -, lloró al momento de partir de este mundo. En apariencia, ¿por qué habría de llorar? Si existía alguien con pleno derecho a anhelar encontrarse con el Soberano del Universo y recibir por fin su galardón, era un hombre que apenas acumulaba unos breves minutos en todo un año cuya inversión no supiera justificar; a tal grado estaba calculado cada instante de su vida, a tal grado cada segundo suyo era Torá; resulta indescriptible su grandeza y su elevación. Y a pesar de ello, lloró. Le preguntaron: "¿Por qué llora el Rav?". Respondió: "Aquí, por unas pocas monedas, uno adquiere unos tzitzit, y con respecto a los tzitzit está escrito que la persona amerita miles de servidores en el Mundo de la Verdad y amerita contemplar al Soberano del Universo: 'y lo veréis', a Él mismo. Pero cuando llegues arriba, 'no tengo en ellos complacencia', se terminó. 'Si diese el hombre toda la hacienda de su casa por amor, de cierto la menospreciarían': estaría dispuesto a entregarlo todo, pero allí lo despreciarían, porque ya es tarde". Y añadió: "¿Cómo no voy a llorar, si hasta Moshé Rabenu, con todos sus méritos, qué lucha tan inmensa sostuvo contra el Satán cuando este vino a arrebatar su alma, pues no deseaba partir de este mundo, sabiendo que aquí todavía se puede lograr algo más?". Esto fue lo que expresó el Jafetz Jaim: aquí está la verdadera vida; quien vive aquí una existencia guiada por la Torá y las mitzvot amerita la vida del Mundo Venidero. No se trata de que "también" mediante este mundo se pueda alcanzar algo, sino de que únicamente por medio de él se puede alcanzar. Este es el verdadero lugar de la inversión.
La Guemará en Ketubot enseña: "Y su rectitud permanece para siempre" - esto se refiere a quien escribe libros y los presta a los demás, pues la gente continúa estudiando constantemente en las obras que él facilitó. Y debido a esto, hay quienes sostienen que la persona no debería donar el libro a la sinagoga ni al bet midrash a título definitivo, sino prestarlo, ya que mientras permanezca prestado continúa siendo suyo, y su rectitud permanece para siempre. Y alguien comentó en cierta ocasión con ingenio: ¿Por qué se dice que "su rectitud permanece para siempre"? Porque cualquiera que revise su biblioteca encontrará, lamentablemente, varios volúmenes que no son suyos; muchos acostumbran pedir libros prestados pero no suelen devolverlos. Por ello, "quien compra libros y los presta, su rectitud permanece para siempre": no te preocupes, no los recibirás de vuelta, se quedarán con él, él lo olvidará por completo, y el mérito perdurará a tu favor para siempre.
Rabí Itzjak HaCohén Huberman de Raanana, autor del "Ben LeOshrí", explica el versículo a partir de un principio bien conocido: la prueba de la riqueza es mucho más difícil que la de la pobreza. ¿A cuántos ricos verdaderamente temerosos del Cielo conocemos? Personas de escasos recursos con un temor del Cielo cabal hay muchas, pero entre los adinerados son muy pocos. "Engordó Yeshurún" - e inmediatamente "dio coces". De pronto la persona se siente con autoridad, siente que no tiene por qué inclinarse ante nadie y que, muy al contrario, todos deben postrarse ante ella, adularla, glorificarla y encumbrarla. Por eso declara la Escritura: "Bienes y riquezas habrá en su casa", y a pesar de todo, "y su rectitud permanece para siempre": se mantiene firme en la senda de su rectitud y no alteró sus valores a causa de la abundancia. No se convirtió en una persona distinta ni comenzó a actuar con arrogancia o vanagloria; aunque haya bienes y riquezas en su casa, su rectitud permanece intacta, tal como fue siempre.
En nombre de Rabí Israel Salanter se cuenta que, cuando residía en Kovno, acostumbraba participar antes de Pésaj en la recaudación de Maot Jitín para los necesitados, visitando a los potentados de la ciudad. Un hombre acaudalado le entregó cierta suma para Kimjá DePísja, y al año siguiente, cuando el Rabino volvió a buscarlo, el hombre le entregó exactamente la misma cantidad. Le dijo Rabí Israel Salanter: Sobre usted se aplica el versículo "Bienes y riquezas habrá en su casa, y su rectitud permanece para siempre". En comparación con el año pasado, su situación actual es notablemente mejor; cuentan que su negocio creció, abrió nuevas sucursales y, Baruj Hashem, ha prosperado en gran manera: bienes y riquezas hay en su casa. Sin embargo, su caridad "permanece para siempre": se quedó idéntica, dando exactamente la misma suma de antes. ¿No convendría ajustar los montos a la medida de lo que el Santo, bendito sea, le concede?
El libro "Tehilot Maharitz" cita esta explicación y señala que, aunque es ingeniosa, no refleja el sentido llano (peshat) del texto. ¿Por qué? Porque todos los versículos aquí expresan una alabanza, mientras que dicha interpretación contiene un reproche: que el rico continúa dando las mismas sumas reducidas que aportaba en sus días de pobreza. Los versículos vienen a enaltecer al justo, por lo que el sentido original es precisamente lo contrario.
פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים צִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד קַרְנוֹ תָּרוּם בְּכָבוֹד׃ - Distribuyó, dio a los necesitados; su rectitud permanece para siempre, su poder se elevará con honor.
Suele decirse que toda persona pobre tiene buen corazón. El rico a menudo sospecha que todos buscan arrebatarle su dinero, se encierra como en un búnker y desprenderse de sus bienes no le resulta sencillo; el pobre, en cambio, no tiene reparos en dar y lo hace con alegría. Y a esto alude la expresión: "distribuyó, dio a los necesitados": la virtud del desprendimiento y la generosidad el Santo, bendito sea, se la concedió a los menesterosos, mientras que a los ricos les correspondió una marcada tendencia a la tacañería.
Cierta vez, un hombre acudió ante el Jafetz Jaim solicitando una bendición para alcanzar la riqueza, comprometiéndose a dar caridad, apartar el diezmo y el quinto de sus ganancias, sostener yeshivot y realizar grandes obras. El Jafetz Jaim lo bendijo y, Baruj Hashem, sus negocios prosperaron enormemente. Uno o dos años después, volvió y le dijo: Baruj Hashem tuve el mérito, la bendición del Rav dio sus frutos; pero ¿qué puedo confesarle al Rav? Siento el deseo de ayudar, pero no puedo. Mi corazón se cierra y mis manos se aprietan. Le respondió el Jafetz Jaim: ¿Acaso pensabas que recibirías el dinero de un rico conservando el carácter de un pobre? Al recibir la fortuna de un rico, recibiste también la inclinación negativa propia del rico. ¿Y cuál es la mala inclinación del rico? Negarse a compartir lo que le ha sido confiado. De modo semejante se cuenta de aquel que rezaba diciendo: Amo del Universo, otórgame veinte millones y prometo entregar diez millones a las yeshivot y a la beneficencia. Luego recapacitó y pensó: Un momento, ¿por qué el Santo, bendito sea, habría de fiarse de mí? Y concluyó: Sabes qué, Amo del Universo, si no me crees, entrégame solo mis diez millones, y los otros diez resérvalos Tú y repártelos directamente entre las yeshivot.
He aquí la verdadera gloria del justo: a pesar de que haya bienes y riquezas en su casa, ello no lo corrompió. "Y su rectitud permanece para siempre": dona con la misma amplitud y generosidad con que da el pobre. Así como el hombre humilde no es avaro y posee un corazón generoso, este hombre rico, al verse colmado de fortuna y abundancia, no decayó en su nivel moral, sino que preservó intacta su cualidad bienhechora.
זָרַח בַּחֹשֶׁךְ אוֹר לַיְשָׁרִים חַנּוּן וְרַחוּם וְצַדִּיק׃ - Para los rectos brilla luz en la oscuridad; es clemente, compasivo y justo.
A propósito de este versículo, el Rabino Ovadia Yosef descubrió en una oportunidad una alusión al Rabino Elbaz, que Hashem prolongue sus días con bien, quien mereció guiar a miles en el retorno a la teshuvá: "Zaraj Bajóshej Or Layesharim" forma las siglas del apellido Elbaz (א-ל-ב-ז, tomando las iniciales en sentido inverso: Or, Layesharim, Bajóshej, Zaraj); para los rectos se enciende una luz en medio de las tinieblas, iluminándoles la senda de la Torá y acercándolos mediante la teshuvá.
Rashi explica: "Brilló en la oscuridad una luz para los rectos" - como si Hashem hiciera brillar en la oscuridad una luz para los rectos, pues por así decirlo Él Mismo se convierte en luz para ellos, como en el versículo "Hashem es mi luz y mi salvación". El Ibn Ezra explica que las aflicciones se asemejan a la oscuridad - "El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz" - y la salvación es como la luz: "Pues cuando me siente en tinieblas, Hashem será mi luz"; cuando tengo aflicciones, el Santo, Bendito Sea, me ilumina. Y cuando vengan angustias al mundo, brillará luz para los rectos, pues el Santo, Bendito Sea, les iluminará y no serán incluidos en ese sufrimiento, en virtud de que Él es clemente, misericordioso y justo. Y además explica el Ibn Ezra que la palabra "luz" arrastra a otra consigo; es decir, que la palabra inicial se sobreentiende y se repite en la continuación del versículo, como en "Que no puso nuestra porción como la de ellos ni nuestro destino como el de toda su multitud", donde es como si estuviera escrito de nuevo "y que no puso nuestro destino como el de toda su multitud". Así también aquí: brilló en la oscuridad una luz para los rectos, una luz clemente, misericordiosa y justa - una luz que encierra gracia, compasión y rectitud; esta es la luz que el Santo, Bendito Sea, hace brillar sobre los rectos.
El Radak explica que las palabras "clemente, misericordioso y justo" se refieren al Santo, Bendito Sea, en Sus atributos: clemente (janún), que agracia a los buenos; misericordioso (rajum), que tiene compasión de ellos y los salva de las angustias; y justo (tzadik), como en el versículo "Justo y recto es Él", que actúa con justicia, retribuyendo a los buenos según sus caminos y a los malos conforme a sus acciones. Por lo tanto, para los rectos brillará la luz, pues son íntegros y dignos de ella.
El Metzudat David aplica estas palabras al Guehinom: allí Hashem hace brillar una luz para los rectos, ya que Él es misericordioso y justo. Es decir, incluso si uno debe pasar por el Guehinom debido a las transgresiones que cometió - ya que en el Mundo de la Verdad no hay compensaciones cruzadas, no se computan tantas mitzvot a cambio de tantas transgresiones, sino que de las transgresiones hay que purificarse, y la purificación se efectúa en el Guehinom -, a pesar de todo ello, el Santo, Bendito Sea, le hace brillar una luz allí. Y si se quiere, esto es semejante a lo que se dijo sobre los hijos de Kóraj, a quienes se les fijó un lugar fortificado en el Guehinom: existe una dimensión del Guehinom en cuyo seno se delimita un espacio donde el Santo, Bendito Sea, hace brillar luz; un Guehinom con atenuaciones. Y tal como dijeron nuestros Sabios, a quien es meticuloso en la recitación del Shemá "le refrescan el Guehinom": merece el Guehinom y lo recibirá, pero tendrá aire acondicionado.
En una ocasión, el Jazón Ish escuchó a alguien recitar el Shemá según la costumbre rigurosa de Brisk, repitiendo y enfatizando "Shemá, Shemá, Shemá Israel" una y otra vez. Le preguntó: "¿Por qué recitas así? Recítalo una sola vez como corresponde". El hombre le respondió: "Honorable Rabino, está escrito que a quien es meticuloso con sus letras le refrescan el Guehinom". Le dijo el Jazón Ish: "Es verdad que lo refrescan, pero ¿qué pretendes, que te metan en el congelador, en una helada profunda? Eso ya es demasiado enfriamiento, se convertiría en un infierno de frío, y eso ya no conviene". De todos modos, vemos que incluso respecto al Guehinom es aplicable la idea de que "brilló una luz".
El Malbim explica: "Brilló en la oscuridad una luz para los rectos" - incluso en la oscuridad, en momentos en que aparentemente no hay éxito. La persona atraviesa épocas de luz, de abundancia y bendición: todo marcha bien, paz en el hogar, armonía con los hijos, paz en el trabajo y en la sinagoga; en cualquier lugar donde se encuentre, todo prospera. Y hay épocas de oscuridad: tropiezos por aquí y trabas por allá, nada sale bien y surgen disputas. Pero cuando la persona está apegada a Hashem, Bendito Sea, sabe que la oscuridad misma es una salvación para ella, y que incluso en medio de las tinieblas Hashem está presente.
Ya se han citado anteriormente las palabras del autor del Tania: ¿cuál era la diferencia entre Moshé y el pueblo de Israel, y por qué Moshé alcanzó percepciones que Israel no mereció alcanzar? Está escrito: "Y Moshé se acercó a la densa niebla donde estaba Dios". Israel vio niebla y oscuridad - "Y el pueblo lo vio, tembló y se mantuvo a la distancia" -; sólo uno estuvo dispuesto a entrar dentro de la niebla, y ese fue Moshé, pues sabía que allí estaba Dios. En un lugar donde hay tribulaciones, pruebas y dificultades, quien las soporta merece percibir la Divinidad. Pero quien ve niebla y dificultades y retrocede, ciertamente permanece lejos. El justo sabe que la oscuridad es para su salvación y para su bien, y Hashem le hace brillar una luz dentro de la oscuridad para insinuárselo. Y en verdad, siempre se puede observar que en medio de las tribulaciones es posible hallar puntos de luz que enseñan que el Santo, Bendito Sea, está allí.
Quien observe incluso la terrible Shoá ocurrida en Europa encontrará esto. En la obra Mishnat Hajalomot se relatan historias completas de salvaciones extraordinarias llegadas a través de sueños: personas que se hallaban dentro de un búnker, y una de ellas recibió en un sueño la orden de huir de inmediato de allí. Se lo advirtió a sus compañeros y escaparon; pocos minutos después llegaron los nazis - aparentemente alguien los delató - y arrojaron una granada adentro del escondite. Es fácil imaginar lo que hubiera ocurrido si se hubiesen quedado. Es decir, dentro de la oscuridad destella una luz. ¿Y cuál es su propósito? Mostrarle a la persona: "Con él estoy Yo en la angustia"; incluso en las situaciones más extremas, el Santo, Bendito Sea, está allí contigo y te salva dentro de ese mismo lugar.
¿Dónde se manifiesta esto? Se ha tratado este punto ampliamente a propósito de Yosef. Yosef es desterrado a Egipto, y resulta imposible describir lo que padeció: es vendido como esclavo, desciende desde la cima más excelsa hasta la más profunda humillación, y está destinado a permanecer doce años en la prisión egipcia - no un festejo ni comodidades carcelarias, sino una fosa subterránea: "Me pusieron en este hoyo" -. ¿Y qué obsequio le conceden para el camino? Una caravana que transporta especias aromáticas (nejot, tzori y lot), para que aquel justo no sufra el mal olor, pues los ismaelitas solían transportar petróleo, alquitrán y pez, cuyo hedor es insoportable. En apariencia, frente a todas las desgracias que está sufriendo, ¿es esto lo que le dan? Es semejante a quien sufre un grave accidente de tránsito y le ofrecen un caramelo; ¿acaso eso compensa algo?
El rabino Baruj Mordejai ilustró esto con la parábola de un niño que entra al quirófano para una cirugía. Está lleno de temor, ve la luz potente sobre él y a los médicos con sus batas, sumido en una enorme angustia. Y de pronto, mira hacia la ventanilla redonda de la sala de operaciones y distingue el rostro de su madre y de su padre; y eso transforma la situación por completo. ¿Acaso ellos van a salvarlo en ese instante? ¿Acaso lo van a sacar de allí? No. Pero sabe que todo está bajo supervisión, que papá está allí y mamá está allí. Esta es la expresión de que el Santo, Bendito Sea, envía destellos de luz en medio de la oscuridad para que sepamos que todo está guiado y ordenado por Él; no se trata de una casualidad surgida de la nada ni de un daño fortuito, sino de una intervención quirúrgica realizada en absoluta esterilidad y conducida por el Santo, Bendito Sea. ¿Y de dónde se sabe esto? Del hecho de que Hashem hace brillar la luz en medio de la oscuridad, para manifestar que Él es clemente, misericordioso y justo. Es muy factible que toda esa prueba haya venido para multiplicar su recompensa, o tal vez para purificar sus faltas y rectificarlo; y todo demuestra que incluso en medio de la aflicción: "Con él estoy Yo en la angustia".
El justo siente esto. Pero el malvado, en cambio, de inmediato tiene quejas, reclamos y protestas: ¿por qué me pasa a mí?, ¿por qué el Santo, Bendito Sea, me hace esto?, ¿por qué y por qué? Y entonces sale perdiendo: esas mismas aflicciones que debían purificarlo ya no lo purifican, pues no solo no reconoció en ellas la mano de Hashem, sino que además se llena de quejas. En el libro "Agrá deJalá" se expone una enseñanza maravillosa: cuando a la persona le sobreviene una dificultad, suele hundirse de inmediato en su amargura. ¿Y cómo debe afrontarlo? Pues las tribulaciones vinieron a purificarnos de las transgresiones; por lo tanto, ha de decir en ese instante: "Mira mi aflicción y mi afán, y perdona todos mis pecados". En ese preciso momento se conecta con el Amo del Universo y dice: Sé que estos sufrimientos provienen de Ti, y sé que mediante ellos estás expiando mis faltas. No abriga reclamos, sino aceptación y conformidad con lo que dispone el Santo, Bendito Sea; y está escrito que entonces se hace merecedor de inmensas bondades. Cuando el ser humano justifica sobre sí el juicio del Cielo, amerita una gran luz. Que diga el hombre: Amo del Universo, sé que todo es para bien, y todo lo que Tú haces tiene el único propósito de derramar sobre mí una abundancia de bien.
Dichoso es quien teme a Hashem: anhela las mitzvot mismas y no su recompensa, y por ello su descendencia sigue su camino - "la generación de los rectos será bendecida". Los bienes y la riqueza que hay en su hogar son una fortuna con plenitud, de la cual disfruta sin restarle mérito alguno a su Mundo Venidero, pues "su rectitud permanece para siempre": el dinero se queda en casa, la familia lo acompaña hasta la tumba, y solo la tzedaká y las buenas acciones lo acompañan por toda la eternidad - porque los boletos solo se compran aquí abajo. Y aun cuando prospera, no cambia: sigue dando con generosidad como si fuera un hombre humilde, y en toda circunstancia, incluso en medio de la tiniebla y la aflicción, sabe que "en la oscuridad brilla la luz para los rectos" - el Santo, Bendito Sea, está allí junto a él, clemente, misericordioso y justo; y quien así lo reconoce y acepta con devoción el juicio divino, alcanza una gran luz.