El Salmo 111 es un cántico de alabanza y gratitud en el cual el salmista contempla las obras de Hashem en el mundo: por un lado, la providencia natural y constante, y por el otro, las maravillas sobrenaturales. En esta clase analizaremos los versículos que abordan la obra del Santo, bendito sea, el memorial que instituyó para Sus maravillas y el sustento que concedió a quienes Le temen, a la luz de las explicaciones del Malbim, el Radak, Ibn Ezra y Metsudot, junto con las enseñanzas de Jazal y los Midrashim.
הוֹד־וְהָדָר פׇּעֳלוֹ וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃ - Majestad y esplendor es Su obra, y Su justicia perdura para siempre.
El Radak explica que cuando el ser humano contempla la obra del Santo, bendito sea - que abarca esencialmente los cielos y la tierra - percibe majestad y esplendor. "Su justicia" representa al mundo entero, pues toda la existencia es un acto de caridad y bondad de Hashem hacia todas las criaturas; es Su benevolencia hacia nosotros, y todo cuanto el Santo, bendito sea, derrama sobre nosotros en el mundo permanece para siempre, de forma constante.
El Malbim precisa una distinción sobre la cual ya hemos reflexionado: "Maasé Hashem" (obra consumada de Hashem) se refiere a algo que Él creó y, por así decirlo, cesó de intervenir en su hechura; en cambio, "Poaló" (Su labor activa) alude a los procesos en los que el Santo, bendito sea, continúa actuando y renovando constantemente, recreando la creación a cada instante. Y en esta labor continua se manifiestan el "hod" (majestad) y el "hadar" (esplendor). ¿Cuál es la diferencia entre ambos conceptos? El Malbim explica en varios pasajes que el "hadar" es la belleza visible exterior, conforme a lo que captamos con nuestros sentidos y a simple vista. Este es el sentido del término que solemos usar: un etrog "mehudar", algo embellecido externamente. En cambio, el "hod" alude a la dimensión interna: las fuerzas intrínsecas ocultas en la creación, "que ningún observador común puede percibir".
Conviene hacer aquí una observación sobre el texto del Malbim en este pasaje. En las ediciones impresas figura: "obra tanto en la exterioridad de las cosas según lo percibimos por los sentidos...", una redacción sumamente difícil de comprender. Al consultar el manuscrito original del Malbim - que se preserva en la Biblioteca Nacional y está a disposición del público - se constata que muchas expresiones confusas en la versión impresa se deben simplemente a erratas de los impresores, quienes no descifraron correctamente su caligrafía. El pensamiento del Malbim es sumamente lúcido y rigurosamente estructurado; aunque su estilo no siempre sea sencillo, cuando una frase carece de coherencia interna, suele deberse a un error tipográfico. Se han identificado más de cien errores de esta índole en las ediciones impresas del Malbim, que han sido remitidos a los editores para su debida corrección en futuras tiradas.
En este pasaje concreto, se observa en el manuscrito que el Malbim añadió una frase intermedia y luego trazó una línea sobre ella para tacharla. Quien redacta una obra sabe que tachar una frase en pleno texto entraña dificultades, pues se debe revisar lo anterior y lo posterior para asegurarse de que la lectura conserve fluidez, ya que a veces, tras la supresión, el nexo se pierde. Esto es exactamente lo que ocurrió aquí: en el original figuraba "tanto en la exterioridad de las cosas... como en la interioridad de las cosas", y sobre la segunda parte trazó una línea tachándola, de modo que quedó una frase inconexa. Lo correcto es comprender que también correspondía omitir la primera conjunción, siendo el sentido: Hashem actúa en la dimensión externa según la captan nuestros sentidos - este es el "hadar" -; y existe también la faceta del "hod", que es la esencia interior de las cosas, aquellas fuerzas ocultas que ningún observador común puede vislumbrar.
El término "tsedaká" (benevolencia o justicia distributiva) atribuido al Santo, bendito sea, señala, según explica el Malbim, los actos ordenados y constantes emanados desde Su propia perspectiva divina, y no en función de las criaturas y sus conductas. Más adelante en el salmo se hablará de los milagros, donde Hashem sí contempla el comportamiento humano: cuando somos dignos de un milagro, Él obra prodigios; mas cuando no lo merecemos, no los realiza. Sin embargo, en el orden natural no interviene la valoración del mérito humano. Aunque los hombres actuaran con maldad, el sol no dejará de salir al día siguiente. Esta es "Su justicia": el curso natural e inmutable que opera sin supeditarse a las obras humanas, y perdura para siempre, incluso si no somos merecedores ni dignos de tanta merced. Es la benevolencia perenne con la que Hashem sostiene la creación, cuyas leyes jamás cesarán por toda la eternidad.
זֵכֶר עָשָׂה לְנִפְלְאוֹתָיו חַנּוּן וְרַחוּם יְהֹוָה׃ - Hizo un memorial de Sus maravillas; clemente y compasivo es Hashem.
Ibn Ezra explica que en cada generación Hashem realiza prodigios a semejanza de las maravillas que obró en Egipto, pues Él es clemente y misericordioso. Las maravillas que Hashem renueva en cada época nos recuerdan los milagros portentosos que llevó a cabo al sacarnos de la tierra de Egipto.
El Radak añade: tras haber descrito las obras de Hashem en el mundo y cuán grandes y hermosas son, se dirige a las criaturas terrenales - el pueblo de Israel - y dice que Hashem hizo memoria de Sus maravillas obradas en Egipto. Y menciona específicamente los prodigios de Egipto porque fueron el comienzo de los milagros, y son tan grandiosos que se recuerdan en cada generación: en la plegaria, en las festividades, en la noche del Séder. "Clemente y misericordioso es Hashem" - pues Se compadeció de ellos y tuvo piedad de ellos al realizarles estos prodigios.
Asimismo, el Radak cita del Midrash, y así lo menciona también Rashí: "Hizo memoria" - que Hashem estableció para Israel Shabatot, festividades y preceptos sobre los cuales está dicho: "Y recordarás que fuiste esclavo en la tierra de Egipto". Todos estos asuntos son un recuerdo del éxodo de Egipto: la persona come matzá y recuerda la salida de Egipto, y así ocurre con cada mitzvá establecida como recuerdo de la salida de Egipto. A través de ellos recordamos las maravillas de Hashem.
El Malbim explica que hasta aquí se habló de las acciones que el Santo, bendito sea, realiza dentro del orden natural: acciones fijas, rutinarias, que se repiten sin cambio alguno. En cambio, los actos sobrenaturales son puntuales, destinados a responder a una necesidad específica, como la partición del Mar Rojo para salvarse de los egipcios. Y este propósito también busca dar a conocer Sus proezas a los seres humanos, y este es el recuerdo de Hashem para todas las generaciones: mediante las maravillas se recuerda que existe un poder supremo capaz de trastocar las leyes de la naturaleza. En los fenómenos naturales no solemos percibir la mano de Hashem porque nos hemos acostumbrado a ellos - ciertamente, quien reflexione verá en ellos la mano Divina, pero el hábito embota la percepción -. Y cuando el ser humano presencia algo antinatural, exclama: "¡Un milagro!", pues allí, en aquello a lo que no estamos habituados, contemplamos los prodigios del Soberano Supremo que creó la existencia y tiene el poder de transformarla.
Y ya se ha explicado que la alteración de las leyes naturales demuestra que el mundo no es eterno hacia el pasado (kadmón). En tiempos antiguos, muchos creían en la eternidad del universo: ¿cuándo fue creado? No fue creado, siempre estuvo aquí. Y resulta curioso: hoy en día no hay un solo hombre de ciencia que sostenga semejante idea. Concepciones que en su momento se arraigaron entre muchos científicos hoy han desaparecido por completo, y para todos es evidente que el universo comenzó en un momento preciso en el tiempo. La prueba de ello radica en que Hashem altera las leyes de la naturaleza: si el Santo, bendito sea, no hubiese creado el mundo, no tendría el poder de modificar nada en él. Solo lo que uno mismo ha creado puede modificarlo; algo que no he creado, ¿de dónde obtendría yo el poder para alterarlo? El mero hecho de que Hashem realice milagros es una señal y demostración de la creación ex nihilo (jidush haolam): que el mundo fue creado por el Creador del universo en un punto temporal, y dado que Él lo creó, también tiene el poder de cambiarlo.
Ya se ha recordado más de una vez las palabras del versículo: "¿Acaso entre las vanidades de las naciones hay quien haga llover?". ¿Qué deidad en el mundo ha hecho descender lluvia? En cambio, en el pueblo judío es sabido desde tiempos inmemoriales, y abundan los relatos sobre judíos que salen, rezan, regresan, y la lluvia desciende. Ninguna otra fuerza en el mundo puede lograrlo; tampoco las danzas de la lluvia de los pueblos originarios consiguieron jamás hacer llover. Esto basta para demostrar que ello proviene del poder del Creador, bendito sea, Quien domina la naturaleza y "cumple el deseo de quienes Le temen". El hechicero puede realizar trucos locales, como transformar una vara en serpiente, e incluso eso suele ser una ilusión óptica; pero detener el sol o la luna, eso no lo puede hacer. Por ello se observa que, a partir de cierto punto, los hechiceros de Egipto se rindieron: traer oscuridad, hacer desaparecer el sol durante una semana, tales proezas no están a su alcance, ni siquiera por un minuto.
Y este es el sentido de "Su memoria de generación en generación": por medio de las maravillas se recuerda que el Santo, bendito sea, puede transformar la creación. Y no las realiza de forma constante, porque están destinadas únicamente a servir de recuerdo, y en cuanto se evocan Sus maravillas y el alma despierta, eso es suficiente. Al contrario, si Hashem hiciera milagros de manera continua, estos se convertirían en naturaleza habitual. El Rambán ya afirmó que no existe distinción intrínseca entre el milagro y la naturaleza, y que "quien no cree que todos nuestros sucesos y vivencias son milagros, y que no hay en ellos naturaleza ni curso ordinario del mundo en absoluto, no tiene parte en la Torá de Moshé". El hecho de que el sol haya brillado hoy no es un milagro menor que la detención del sol en el firmamento; Aquel que le ordenó detenerse es Quien le ordenó salir esta mañana. Sucede simplemente que las cosas a las que estamos habituados no nos parecen milagrosas. Por eso dice el versículo: "Hizo memoria de Sus maravillas": los milagros vienen para que a través de ellos sea recordado el Creador, por lo que necesariamente deben ser periódicos y no un fenómeno fijo, y una vez que se recuerdan Sus portentos, ya no se precisa un milagro adicional.
Y todo esto emana de que "Clemente y misericordioso es Hashem": ya sea por la gracia (jen), pues agració a los Patriarcas que hallaron gracia ante Sus ojos, o por la misericordia (rajamim), porque Se compadece en el presente de quien necesita salvación. El pueblo de Israel necesita cruzar el Jordán: el Santo, bendito sea, les abre las aguas del Jordán; se encuentran en medio de una batalla y precisan auxilio: detiene el sol y hace llover sobre sus enemigos piedras de granizo desde los cielos. Estos son milagros que surgieron porque era menester apiadarse del pueblo en aquel instante.
En el Midrash Shojer Tov se enseña: "'Hizo memoria de Sus maravillas': todo lo que el Santo, bendito sea, otorga a los justos en este mundo no es nada comparado con lo venidero, sino apenas un recuerdo de lo que les dará; y cuando obre en el Mundo Venidero, se cumplirá: 'Y Su rectitud permanece para siempre' y 'Tu justicia es rectitud eterna'". Es decir, no debemos pensar que si el justo recibe algo en este mundo ya ha agotado y cobrado toda su recompensa. El Midrash aclara que no es así: esto es solo una pequeña muestra, una degustación anticipada de las "delicias a Tu diestra para siempre". Y no se ha de pensar que por ello se descontará de su recompensa; más bien, en aquel momento verá cómo por toda su rectitud recibirá un galardón íntegro y perfecto.
טֶרֶף נָתַן לִירֵאָיו יִזְכֹּר לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ׃ - Dio sustento a quienes Le temen; recordará Su pacto para siempre.
El Radak explica: El Santo, Bendito Sea, dio al pueblo de Israel su sustento - su alimento, las riquezas de Egipto, como está escrito: "Y despojaron a Egipto". "Recordará para siempre Su pacto": recordó a lo largo del tiempo el pacto que concertó con nuestro padre Abraham en el Pacto entre las Partes (Brit Bein Habetarim), en el que se dijo: "Y después saldrán con gran riqueza". Esta es la presa (el sustento) que dio a quienes Le temen: el hecho de que Israel salió con gran riqueza en virtud del pacto.
El Metsudat David aplica estas palabras a la generación del desierto: "Alimento dio a los que Le temen", esto se refiere al maná, con el cual Hashem les proveyó el pan necesario y les concedió su comida. "Recordará para siempre Su pacto": recordó el pacto que concertó con Abraham de traerlos a la Tierra, y dentro de esa conducción a la Tierra se incluye también su sustento en el desierto.
El Malbim explica que el propósito de las maravillas que Hashem hizo por nuestros antepasados era que llegaran a la Tierra, donde tendrían sustento con holgura y podrían dedicarse a la Torá, cada uno bajo su vid y bajo su higuera. El alimento es llamado "téref" (presa) como una parábola del león que devora su presa para comer, y aquí se refiere a que ellos despojaron a los pueblos, tal como dice el versículo: "Y consumirás a todos los pueblos que Hashem tu Dios te entrega", en términos de comer y de presa. Así como el reino vegetal sirve de alimento al reino animal, y el animal al ser humano que habla, del mismo modo fueron dispuestos los idólatras para servir de sustento a aquellos que se elevaron a un nivel superior y excelso dentro de la creación.
Esto significa que en la creación existen cuatro niveles: inanimado, vegetal, animal y racional (el que habla); y en realidad existe un quinto nivel: dentro del propio ser racional se encuentra el hombre de Israel, como enseña el autor del Séfer HaKuzarí, que el judío constituye una quinta categoría, una especie en sí misma y una entidad propia. Ya se ha explicado en otra ocasión cómo es posible comprobar que en verdad constituyen una especie por sí misma. Y la función de todas las naciones es servir de ayuda y asistencia al pueblo judío.
Ya se ha tratado con amplitud en otras ocasiones cómo este era el propósito de Esav a ojos de Yitsjak, y por eso lo acercó: "porque la caza estaba en su boca", pues comía de lo que él cazaba. Y cabe preguntarse: ¿acaso a Yitsjak le interesaba la carne exquisita y por eso acercó a Esav? Sino que veía en él a alguien que cumplía su cometido, ya que la misión de las naciones en el mundo es servir de sostén, auxilio y apoyo al pueblo judío, para cumplir la voluntad de su Creador. "Y se levantarán extranjeros y apacentarán vuestros rebaños" no es algo destinado únicamente para el porvenir; sucede que hoy en día los pueblos no comprenden su propósito, y por ello solo al llegar a la redención completa comprenderán su función. Entonces: "diez hombres tomarán del manto a un hombre judío, diciendo: Iremos con vosotros" - suplicarán. "Y se levantarán extranjeros y apacentarán vuestros rebaños", "Y reyes serán tus ayos y sus princesas tus nodrizas; rostro a tierra se postrarán ante ti". Hoy en día las naciones piensan que ellas son lo principal y nosotros lo secundario; cuando comprendan su lugar en el mundo, entenderán que fueron creadas para servir al pueblo judío.
Pero ¿cuándo ocurre esto? Sobre ello dice el versículo: "Recordará para siempre Su pacto", cuando nosotros recordamos el pacto. Si no recordamos el pacto, las naciones se rebelan contra nosotros, tal como vemos hoy que el mundo entero se levanta contra nosotros. El no judío dice: todo mi propósito al servirte es para que tú sirvas a Hashem; si no sirves a Hashem, ¿por qué habría de ser tu siervo? Yo seré el amo. Y así exactamente los animales se rebelan contra el hombre: porque el hombre no cumple su misión. Si cumpliera su cometido, ellos estarían bajo su dominio; mas al no cumplirlo, el animal dice: ¿por qué debería obedecerte? Yo al menos cumplo la voluntad de mi Creador, mientras que tú no cumples la voluntad de tu Creador. Y del mismo modo dice el gentil: yo tengo los siete preceptos de los Hijos de Noé y los cumplo, mientras que tú no cumples aquello a lo que estás obligado, ¿por qué entonces habría de estar subordinado a ti?
Resulta entonces que el Santo, Bendito Sea, da el sustento a quienes Le temen: a aquellos que sienten reverencia por Él y recuerdan el pacto. Si recordáramos el pacto, las naciones nos sustentarían y cuidarían de nosotros; serían nuestros pastores, nuestros agricultores y nuestros constructores, mientras nosotros nos sentaríamos a ocuparnos en la Torá con serenidad. Y el hecho de que hoy veamos que los pueblos levantan la cabeza y no están dispuestos a aceptar nuestra autoridad se debe enteramente a que no recordamos el pacto. Por ello debemos fortalecernos en el temor de Hashem, en el estudio de la Torá y en el cumplimiento de las mitsvot, y así seremos merecedores de todas las bendiciones que el Santo, Bendito Sea, nos prometió, y de la redención completa muy pronto en nuestros días, amén.
Y agrega el Malbim: Y mediante esto, "Recordará para siempre Su pacto", se refiere al pacto que concertó el Santo, Bendito Sea, con los Patriarcas de darles la Tierra de Israel. Pues al llegar a la Tierra y conquistar a los pueblos, Hashem cumple Su promesa a los santos Patriarcas de entregarles la Tierra. Y aquí se encuentran expresiones paralelas en la continuación de los versículos: ¿En qué recordó el Santo, Bendito Sea, Su pacto? En que cumplió la promesa hecha a Abraham de "darles la heredad de las naciones" (לָתֵת לָהֶם נַחֲלַת גּוֹיִם).
Se cuenta acerca de Rabbí Eliyahu Lopian, quien en sus últimos veinte años aquí en la Tierra de Israel fue célebre como el mashguiaj de la Yeshivá de Kfar Jasidim, pero que en su juventud dirigió una yeshivá menor en la ciudad de Kelm. La situación material de la yeshivá era sumamente difícil, y él se vio obligado a tomar el bastón de peregrino y recorrer las puertas de benefactores para sostenerla, lo cual le pesaba enormemente. Es sabido que era un santo varón de Dios; es famoso que el dibuk de Radin dijo sobre él que era una "boca santa" - cuando le preguntaron qué decían en el Cielo sobre cada persona, afirmó que sobre Rabbí Eliyahu Lopian decían que era una boca santa, siendo él entonces un joven avrej; y sobre el Jafets Jaim dijo que su alma era como la de un taná menor, de modo que si hubiese vivido en la época de los Tanaím, habría sido un taná. Asimismo, es conocido que Rabbí Eliyahu Lopian tuvo el mérito de experimentar la revelación del profeta Elías (Guilui Eliyahu).
Rabbí Eliyahu Lopian acudió al Jafets Jaim y le preguntó: Rabbí, ¿por qué necesito pasar por esto? Mantengo una yeshivá, deseo impartir lecciones y elevar espiritualmente a los alumnos, y en lugar de eso debo tomar el bastón del peregrino, viajar de un sitio a otro, llamar a las puertas de donantes y rogar por un dólar más y otro dólar para sostener la yeshivá.
Le dijo el Jafetz Jaim: el versículo en Tehilim dice: "Téref natán lireav, izkor leolam beritó" (Dio sustento a los que le temen, recordará siempre su pacto), y nuestros Sabios explican: "Tiruf natán lireav baolam hazé" - dio desasosiego e inquietud a los que le temen en este mundo. La palabra "téref" tiene un doble significado: es una expresión de alimento y sustento, pero también una expresión de "tiruf": agitación, falta de sosiego, como huevos batidos y revueltos (terufot), o como un barco sacudido por las olas en el mar. El Santo, bendito sea, dio a quienes le temen desasosiego, confusión y falta de tranquilidad. Y pregunta el Jafetz Jaim: ¿por qué es realmente así? ¿Acaso esto es lo que el Santo, bendito sea, da a quienes le temen?
Le dijo: reflexiona. Esta falta de descanso es exactamente lo que tú estás viviendo: no puedes sentarte a estudiar la Torá a tu antojo, sino que debes correr y humillarte a las puertas de los benefactores. ¿Y por qué todo este ajetreo? Si el Santo, bendito sea, quisiera, podría sustentar a las yeshivot con facilidad; hay varios magnates y hombres acaudalados que podrían sostener por sí solos todo el mundo de la Torá - e incluso el Jafetz Jaim enumeró sus nombres, fulano y mengano - ¿acaso no podrían sostener el mundo de la Torá con holgura? Siendo así, ¿por qué "dio inquietud y desasosiego a los que le temen", por qué deben sus temerosos desgastarse en los caminos y correr de un lugar a otro?
Sino que la explicación es la siguiente: dicen nuestros Sabios que dijo Rabí Eleazar que las personas ignorantes de la Torá (amé haáretz) no viven para el Mundo Venidero ni resucitan en la resurrección de los muertos (Tejiat Hametim), como está escrito: "Porque tu rocío es rocío de luces" - todo el que se sirve de la luz de la Torá, la luz de la Torá lo revive; y todo aquel que no se sirve de la luz de la Torá, la luz de la Torá no lo revive. Para ameritar la resurrección de los muertos solo hay una cosa: "rocío de luces", y las luces son la Torá; quien tiene una conexión con la Torá resucitará, y quien no la tiene, no.
Y trae la Guemará: así enseñó Reish Lakish, pero Rabí Yojanán le dijo: no hay agrado ante el Santo, bendito sea, en que digas semejante cosa, pues estás excluyendo a muchísima gente de la resurrección de los muertos. Le respondió: les he encontrado un remedio en la Torá: "Y ustedes, los apegados a Hashem su Dios, están todos vivos hoy". ¿Acaso es posible apegarse físicamente a la Shejiná? Sino que todo aquel que casa a su hija con un talmid jajam, y quien hace negocios en beneficio de un talmid jajam, y quien beneficia a un talmid jajam con sus bienes, el versículo lo considera como si se hubiera apegado a la Shejiná. En palabras sencillas: es verdad que para merecer la resurrección se requiere Torá, pero aunque tú mismo no te hayas dedicado a su estudio, si fuiste un sostenedor de la Torá (tomej Torá), eso es suficiente. Casaste a tu hija con un talmid jajam, comerciaste para beneficio de un sabio, sostuviste yeshivot y diste dinero a lugares de Torá: sobre ti se dice "y ustedes, los apegados a Hashem su Dios, están todos vivos hoy". Aunque solo te hayas adherido, sentándote a la sombra de la sabiduría y a la sombra del dinero, quien se apega al Árbol de la Vida pasa a formar parte de la sagrada Torá. Resulta, por lo tanto, que es indispensable tener una conexión con la Torá.
Le dijo el Jafetz Jaim: ¿y qué harán aquellas personas que no tienen un vínculo semejante? Un hombre trabajador que, en el mejor de los casos, comienza su jornada con la tefilá de Shajarit y la concluye con Arvit, y nada más; no tiene ningún otro vínculo con la Torá. Cumple preceptos, bien, pero no tiene relación con el estudio. ¿Con qué mérito alcanzarán la vida eterna? ¿Qué hace entonces el Santo, bendito sea? Dispone las cosas de modo que las sagradas yeshivot atraviesen dificultades económicas, que les cueste subsistir y que los grandes donantes no alcancen a sostenerlas por completo.
Y está escrito que cuando el ángel luchó con Yaakov Avinu, lo hirió en la articulación de su muslo, en el nervio ciático (guid hanashé), y dice el Zóhar sagrado: "Inún tomjin deoraita" (esos son los sostenes de la Torá). ¿En qué pudo dañarlo? En los sostenes de la Torá. A la Torá misma no puede perjudicarla: las yeshivot crecen y se multiplican y no tiene poder para detenerlas; pero a quienes sostienen la Torá sí puede afectarlos. Por eso, cuánto esfuerzo y cuánto sacrificio debe entregar un rosh yeshivá para lograr sostener su institución. Y toda esta realidad en la que Hashem fatiga e inquieta a quienes le temen, haciéndolos correr de un sitio a otro para mantener las yeshivot, ¿cuál es su razón? Que el Santo, bendito sea, quiso darles el mérito a aquellas personas sencillas y alejadas del estudio que de otro modo no tendrían conexión con la Torá.
Pues llega el rosh yeshivá a una sinagoga para recaudar fondos, y le piden que hable; entonces imparte una clase de veinte minutos y luego les habla sobre la importancia de sostener la Torá, y ellos donan y aportan. Así va pasando de una sinagoga a otra. Resulta que todas estas personas adquirieron mérito en la Torá, todas lograron una conexión y ya tienen la posibilidad de resucitar en Tejiat Hametim. El Santo, bendito sea, se apiada de esas personas y por eso dispuso que el sustento de las yeshivot fuera con dificultad, para que los directores de yeshivá salgan a recorrer las puertas, visiten a las personas acomodadas y les transmitan palabras de Torá.
Y relataba el Rav Klognieski: más de una vez fui a recaudar fondos con hombres adinerados, y yo le decía una idea de Torá y él me respondía con otra; le decía otra enseñanza y me contestaba con otra más. Y yo le decía: no estoy compartiendo contigo palabras de Torá para que me devuelvas palabras de Torá, bendito sea Hashem tengo suficientes; vine para que abras el bolsillo. Y añadía: creo que soy la persona que más discursos de fortalecimiento y de fe ha escuchado en el mundo. ¿Por qué? Porque cada donante adinerado al que acudo me fortalece en la emuná: "El Santo, bendito sea, ayudará; al final Él proveerá... ¡solo que no me pidas a mí!". En lugar de abrir el bolsillo, ofrece una prédica de musar y de fortalecimiento en la fe.
Volviendo a nuestro tema, dijo el Jafetz Jaim: este es el sentido profundo del versículo. "Téref natán lireav": téref en el sentido de alimento, y téref en el sentido de "tiruf", desasosiego. El Santo, bendito sea, dio a quienes le temen sustento, ¿por medio de qué? Por medio de la agitación y la fatiga que les impuso, al tener que verse zarandeados y viajar por todo tipo de lugares para recaudar fondos. ¿Y cuál es el propósito? "Izkor leolam beritó" (recordará siempre su pacto), y no hay pacto sino la Torá, como está escrito: "Si no fuera por mi pacto de día y de noche, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra". Esto se hace para que de este modo recuerden en el mundo su pacto y mediten en la Torá. Por eso "dio sustento a los que le temen", y gracias a ello todos los demás se conectan con la Torá, escuchan palabras de Torá, reciben aliento espiritual y también ellos tienen una porción en el Mundo Venidero: "recordará siempre su pacto".
El salmo nos conduce a través de dos dimensiones en la providencia de Hashem: "Hod vehadar paoló" (Esplendor y majestad es su obra) - el "hadar", la hermosura exterior visible a nuestros sentidos, y el "hod", la magnificencia interior de las fuerzas ocultas; y "su justicia perdura para siempre" - la conducción natural y constante que no depende de los méritos de las criaturas. Frente a ello, "hizo un memorial de sus maravillas": los milagros que sobrevienen deliberadamente de forma esporádica, para que recordemos que hay un Conductor que creó el mundo y tiene el poder de alterarlo, y por eso no son cotidianos, para no convertirse ellos mismos en naturaleza. Y todo lo que los justos reciben en este mundo no es más que un recuerdo y una muestra preliminar, pues su recompensa perfecta está reservada para el Mundo Venidero. Por último, "dio sustento a los que le temen": las naciones fueron preparadas para servir de sustento y ayuda al pueblo de Israel a fin de que podamos dedicarnos a la Torá, mas esto está condicionado al recuerdo del pacto; y según la explicación del Jafetz Jaim, dio "tiruf" (desasosiego) a sus temerosos, pues los directores de las yeshivot viajan y se desgastan, y toda esa fatiga tiene como propósito otorgar mérito a quienes están alejados de la Torá y unirlos a ella, "recordará siempre su pacto" - pues no hay pacto sino la Torá.