En esta parte del Salmo 108 continuamos desde el versículo "Exáltate sobre los cielos, oh Dios" hasta el final del salmo. Todo este salmo es la plegaria de David HaMélej por la revelación de la gloria de Hashem en el mundo y por la salvación que proviene únicamente de Él, concluyendo con un reconocimiento absoluto: "vana es la salvación del hombre; con Dios haremos proezas". Seguiremos el orden de los versículos, como es habitual, a la luz de las explicaciones de los Rishonim y las palabras de Jazal y los comentaristas.
רוּמָה עַל שָׁמַיִם אֱלֹהִים וְעַל כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדֶךָ׃ - Exáltate sobre los cielos, oh Dios, y sobre toda la tierra sea Tu gloria.
En primer lugar, respecto a la lectura: leemos "Ruma" con acentuación mil'el (grave), porque el acento masorético (ta'am) se encuentra bajo la letra Resh. Si el acento estuviera bajo la Mem, sería milrá (aguda) y se pronunciaría "Rumá".
Explica el Radak que esto se dice, por así decirlo, a modo de alegoría. En tiempos del exilio es como si el Santo, bendito sea, no estuviera ensalzado sobre los cielos, pues Su soberanía no es manifiesta y, por así decirlo, Hashem se oculta dentro de la naturaleza. Mas cuando Hashem nos redima, se elevará y se ensalzará sobre los cielos, y entonces resultará evidente que el Santo, bendito sea, es el Salvador y el Soberano. El Radak cita las palabras del profeta Yirmiyahu (capítulo 14): "¿Por qué has de ser como hombre atónito, como valiente que no puede salvar?" - así parecen las cosas durante el exilio, como si no estuviera en Su mano salvarnos. En cambio, respecto a la salvación se dice en Yeshayahu 33: "Ahora me levantaré, ahora seré ensalzado", y asimismo en el capítulo 46: "Seré ensalzado entre las naciones, ensalzado seré en la tierra". Cuando hay redención, se manifiesta la grandeza y exaltación del Creador, y en ello se evidencia Su reinado.
"Y sobre toda la tierra sea Tu gloria" - esto es parte de la súplica: muestra sobre toda la tierra Tu honor. Esta es, en esencia, nuestra plegaria en todas las tefilot: "Y Tú, en Tu gran misericordia, deséanos y acéptanos, y que nuestros ojos contemplen Tu retorno a Tzión", que tengamos el mérito de ver engrandecido y santificado el Nombre del Santo, bendito sea, sobre todos los mundos que creó. Todo el concepto de "Y Me engrandeceré y Me santificaré" constituye el propósito mismo de la redención. Su Nombre bendito es grandioso en Sí mismo, sin duda alguna, pero ello no resulta evidente entre las naciones ni en el mundo: una persona puede transgredir la palabra de Hashem y no sentir ningún impedimento. Por ello rogamos que haya conocimiento de Dios en el mundo: "Para que toda obra sepa que Tú la has hecho, y toda criatura comprenda que Tú la has formado, y todo ser que aliento tenga en su nariz declare: Hashem, Dios de Israel, es Rey, y Su reino domina sobre todo".
Decía Rabí Yerujam de Mir: si existiera un bosquimano africano en lo más remoto de las selvas que no reconozca al Santo, bendito sea, ello representaría una carencia en la manifestación de Su soberanía. ¿Cuándo se revelará Su reinado en plenitud? Cuando no quede criatura alguna que no lo sepa: "sepa toda obra, comprenda toda criatura que Tú la has formado". Esta es la revelación divina que aguardamos y anhelamos: "Exáltate sobre los cielos, oh Dios", que se eleve Tu Nombre y toda la tierra reconozca Tu gloria.
Cuando las naciones del mundo no Lo reconocen, hay una carencia en la revelación divina, una mengua en el honor del Cielo. A modo de parábola: imaginemos a alguien a quien uno desea honrar profundamente, pero nadie a su alrededor lo conoce; uno siempre tiene el afán de decir: "¿Sabes quién es fulano?", pues es apreciado y querido para uno, y desea que otros lo respeten. Del mismo modo, cuando deseamos que el honor de Hashem se engrandezca en el mundo entero, significa que Su gloria bendita nos importa de verdad; cuanto más reconozca el mundo a Hashem, mayor será el honor del Cielo. No es que Dios precise de ese honor, pues nada Le falta, sino que esto depende de nuestros actos: cuando santificamos el Nombre celestial, a través de ello se manifiesta el honor del Cielo.
¿Y de quién depende la redención? Del pueblo de Israel. "A su debido tiempo" (be'itah) ocurrirá de todas formas, pero si nosotros apresuramos la redención, a través de ello todos lo sabrán. Cuando llegue la redención, esto será conocido en el mundo entero, tal como escribe el Rambam: que el Mashíaj guiará y conducirá al mundo entero hacia el servicio a Hashem, acercándolos a Su bendito servicio.
Si le hubieran preguntado a una persona hace mil años: ¿cómo puede ser que el mundo entero se entere de repente de algo?, la pregunta habría parecido imposible. Hoy es una pregunta ridícula. Con solo pulsar una tecla, algo se vuelve viral y el mundo entero se entera. Ocurre un suceso en un lugar remoto, y diez minutos después todo el mundo lo sabe: un submarino que desaparece, una persona que pagó doscientos cincuenta mil dólares para encontrar allí su muerte, e inmediatamente todo se sabe. ¿Qué nos enseña esta realidad? Lo miopes que somos. Alguien que vivió hace trescientos años, sin ningún medio de comunicación, no habría sido capaz de comprender cómo todos podían enterarse a la vez. No te preocupes: Hakadosh Baruj Hu dirige el mundo, deja que Él arregle las cosas, y cuando llegue el momento en que se deba saber algo, en un solo instante el mundo entero lo sabrá.
Ya se están desplegando satélites con redes por todo el mundo, de modo que incluso en África alguien puede andar con un dispositivo y saber todo lo que ocurre - no es que lo estemos recomendando, pero la realidad es que hoy cualquier cosa llega en muy poco tiempo a todo el mundo. Esto es una preparación para la llegada del Mashíaj: cuando venga el Mashíaj, el mundo entero tendrá que saberlo, y Hakadosh Baruj Hu va preparando al mundo poco a poco. Y, por supuesto, el Mashíaj no necesita estos dispositivos; esto se menciona solo como ejemplo de cómo cosas que antes eran incomprensibles para nosotros hoy parecen totalmente naturales. Cuando salga una bat kol (voz celestial) de parte de Hashem, no se requerirá ningún medio material para ello.
Y, a propósito, hay quienes afirman que la Tierra es plana, que todo es una farsa y un engaño, a pesar de que han fotografiado la Tierra desde el espacio. "Y con los que cambian no te involucres" (Mishlei 24:21): hay personas extrañas, déjalas en paz. Suelen ser los teóricos de la conspiración, esos mismos personajes extravagantes que ya conocimos durante la época del coronavirus, que creen que siempre nos están engañando y manipulando. A una persona así es mejor no escucharla, pues es una lástima perder el tiempo en delirios; a veces alguien solo busca notoriedad y por eso dice tonterías.
En primer lugar, está escrito: "una generación totalmente meritoria o una generación totalmente culpable" - es decir, no te asombres si se presenta una realidad de maldad, pues incluso en una generación totalmente culpable puede venir el Mashíaj. Y si queremos analizarlo desde el punto de vista práctico: si le hubieran preguntado a alguien hace treinta años si la religión iba a expandirse o a reducirse, Ben Gurión decía que convenía que quedaran unos pocos en Mea Shearim, una especie de reserva antropológica para que alguna vez se pudiera investigar cómo eran las cosas antes, como las reservas indígenas en Estados Unidos, adonde va quien desea ver cómo vivían los nativos antes de la llegada de los colonos. Querían que hubiera una reserva así en Mea Shearim. Y he aquí que la realidad actual es completamente distinta, hasta el punto de que ni siquiera hay un minián junto a su tumba en el día de su yortsaid. Por otra parte, Yom Haatzmaut se ha convertido en un día de barbacoas, algo pasajero, mientras que paralelamente en todas partes se ha transformado en un día de Torá.
La realidad es que el público avanza hacia un fortalecimiento en la Torá y las mitzvot. En comparación con tres décadas atrás, hay un renacer notable en la tradición y en la observancia de los preceptos, y esto es lo que asusta a esos círculos. Ven ese fortalecimiento y sienten que la tierra se les escapa de las manos; aquellos que se consideraban a sí mismos los "constructores de la tierra", mientras consideraban una insignificancia a Moshé Yoel Salomon y a sus compañeros. ¿Por qué luchan? Comprenden que van disminuyendo en número y que han decretado sobre sí mismos su propia extinción: cuando en un hogar hay un hijo y un perro, mientras que en la familia del colono hay ocho hijos y en la del judío observante en Bnei Brak hay diez, se entiende que no pasará mucho tiempo.
¿Dónde existía antes un canal de comunicación dirigido a personas de fe, donde parte de sus locutores llevaran kipá y sus índices de audiencia alcanzaran a los canales seculares? Los medios eran exclusivamente suyos, no se podía decir ni una palabra; solo difundían y hacían eco de sus propias opiniones, y cualquiera que llevara kipá u observara los preceptos era visto como un iluso, un mesianista, un colono, alguien contra quien estaba permitido escribir cualquier cosa. Y de repente hay toda una prensa y medios de comunicación de personas que ven las cosas de otra manera, para quienes la fe no es ajena; no es que sean nuestro sustento espiritual ni que de ellos tomemos nuestra hashkafá (visión de la Torá), pero al menos se percibe una dirección diferente. Esta realidad les quita el sueño: hasta ahora ellos eran los únicos portavoces, y de pronto también los observantes de la Torá tienen voz.
De ahí la feroz oposición a cualquier reforma en el Tribunal Supremo (Bagatz). Para ellos, el Tribunal es el muro de contención: ¿quién frena constantemente a los religiosos, a los colonos y a la derecha? Jamás tomaron una decisión en beneficio de los observantes de las mitzvot; siempre las sentencias fueron en contra, y siempre se presentaron como los defensores de las minorías - "¿quién los defenderá a ustedes?" -, cuando en realidad jamás nos defendieron. Y si alguien desea saber por qué estamos atrapados en un ciclo interminable de elecciones, todo comenzó con la anulación de la ley de reclutamiento. Llevan al país al caos, y desde su punto de vista esto cumple su objetivo: que la derecha no tenga tranquilidad ni pueda gobernar, que no se alteren los cimientos seculares del Estado y que el país no se vuelva más creyente. El temor que repiten constantemente es que mañana se impondrá una burka, que mañana no se podrá conducir, que obligarán a guardar el Shabat y controlarán lo que cada uno come; de ahí surge el rechazo y la demonización de los observantes, y de ahí salen las decenas de miles a las protestas. Según el eco que ellos mismos difunden - que pronto esto será como Irán -, realmente suena aterrador, y el secular promedio siente miedo. Pero todos sabemos hasta qué punto esto es una mentira.
Y se ve hasta qué extremo su método consiste en asfixiar y silenciar voces. Incluso en el episodio del Altalena no dudaron en bombardear a judíos que se les oponían. Por eso también en todas las protestas violentas no hay detenidos: cuando la fiscalía, la policía y los tribunales pertenecen al mismo bando, se puede hacer lo que a uno le plazca, pura anarquía. Y se presenta un ex primer ministro, que bien merecido tiene el título del mandatario más fracasado de todos los tiempos, y dice abiertamente que hay que rebelarse; una persona así ya debería estar en prisión hace mucho tiempo, ¿y por qué no está allí? Porque pertenece al bando "correcto". Esta es la realidad.
Y hay que entender: para una persona secular no hay ningún problema en vivir en cualquier otro lugar del mundo, y de hecho ellos mismos amenazan con marcharse. Que se marchen. ¿Por qué creen que colapsaremos sin ellos? Un judío observante no tiene otra tierra; para nosotros esta es la Tierra Prometida, el lugar que anhelamos durante dos mil años y al que hemos regresado. Quien mira solo lo material tiene muchas opciones, y si los beneficios en el extranjero son mayores y la vida es más barata, ¿por qué quedarse aquí, acaso para amargar la vida a los demás? Para nosotros no hay otra opción: viviremos en Éretz Israel aunque sea muy difícil y aunque nos hagan la vida imposible; Éretz Israel se adquiere mediante aflicciones. Y volvamos a nuestro tema.
לְמַעַן יֵחָלְצוּן יְדִידֶיךָ הוֹשִׁיעָה יְמִינְךָ וַעֲנֵנִי׃ - Para que sean librados Tus amados, salva con Tu diestra y respóndeme.
Dice el Radak que desde este versículo hasta el final del salmo ya lo explicó en el otro salmo, en el capítulo 60, y por lo tanto no lo explica aquí. Y nosotros, según nuestra costumbre, explicaremos el sentido literal de los versículos: "Para que" - a fin de que Tus amados sean librados de la angustia, sálvalos con Tu diestra; responde pues a mis plegarias, para que por medio de esto Tus amados sean rescatados.
אֱלֹהִים דִּבֶּר בְּקָדְשׁוֹ אֶעְלֹזָה אֲחַלְּקָה שְׁכֶם וְעֵמֶק סֻכּוֹת אֲמַדֵּד׃ - Dios habló en Su santidad: me regocijaré, repartiré Shejem y mediré el valle de Sucot.
Hashem habló en Su santidad prometiendo que yo reinaría, y llegará el momento en que me regocijaré en Su palabra. Según Rashí, estas son las palabras de David HaMélej como rey: Hashem prometió que yo reinaría - "Dios habló en Su santidad", y llegará el momento en que me alegraré con Su palabra. Y cabe notar cuánta emuná se requería aquí: cuánto fue perseguido David HaMélej y cuánto sufrió hasta alcanzar el reino, y a pesar de todo proclamaba: "llegará el momento en que me regocijaré en Su palabra"; creo en esto con una fe completa.
"Repartiré Shejem" - explica Rashí que repartiré la tierra de los enemigos al pueblo de Israel. "Shejem" aquí proviene de la acepción de porción o parte, como en el versículo: "Y yo te he dado a ti una porción (shejem) más que a tus hermanos" - una porción por encima de tus hermanos. Por lo tanto, "repartiré Shejem" significa: distribuiré la porción de las naciones al pueblo de Israel. "Y mediré el valle de Sucot" - el valle de Sucot es el nombre de un lugar geográfico, y mediré aquel sitio con cordel de medición para tomarlo para nosotros, para el pueblo de Israel.
Y el Metzudat David explica que "habló en Su santidad" significa a través del Ruaj HaKódesh, por medio de los profetas, pues Hashem nos prometió que venceríamos a las naciones. Por eso dice "me regocijaré, repartiré Shejem": los venceré y repartiré sus territorios al pueblo de Israel con cordel de medir; los mediremos y pasarán a pertenecer al pueblo de Israel.
לִי גִלְעָד לִי מְנַשֶּׁה וְאֶפְרַיִם מָעוֹז רֹאשִׁי יְהוּדָה מְחֹקְקִי׃ - Mío es Guilad, mío es Menashé, y Efraim es la fortaleza de mi cabeza; Yehudá es mi legislador.
Explica el Metzudat David que David vio por medio del Ruaj HaKódesh que el reino estaba destinado a dividirse entre Yarovam y Rejavam: Rejavam reinaría sobre Yehudá y Biniamín, y sobre las diez tribus restantes reinaría Yarovam. Por eso declara: en mis días todos están bajo mi soberanía, a diferencia de lo que ocurrirá en el futuro. "Mío es Guilad, mío es Menashé" - todo me pertenece. "Y Efraim es la fortaleza de mi cabeza" - es el baluarte que protege mi cabeza, por así decirlo, frente al enemigo. "Yehudá es mi legislador" - mis ministros provienen de Yehudá; y a los gobernantes se les llama legisladores (mejokekim) porque establecen los estatutos, las leyes y las halajot, tal como expresa el versículo: "por orden del legislador, con sus báculos"; y esto se debe a que Yehudá era la cabeza. Así pues, en mis días el reino aún no se ha dividido.
מוֹאָב סִיר רַחְצִי עַל אֱדוֹם אַשְׁלִיךְ נַעֲלִי עֲלֵי פְלֶשֶׁת אֶתְרוֹעָע׃ - Moav es la vasija en que me lavo; sobre Edom arrojaré mi calzado; sobre Filistea daré voces de triunfo.
Rashí explica "Moav es la vasija en que me lavo": serán mis siervos y sirvientes, como una palangana en la que uno se lava; Moav serán mis asistentes, como utensilios domésticos de servicio. "Sobre Edom arrojaré mi calzado" - explica Rashí que se refiere a los trabajos serviles: ellos quitarán el calzado de mis pies, es decir, desempeñarán mis tareas y mi servicio, y sobre ellos descargaré mis labores. También es posible interpretar "arrojaré mi calzado" en sentido de humillación - y como es sabido en la cultura oriental, arrojar el calzado es una muestra patente de desprecio extremo, tal como ocurrió en un conocido episodio donde alguien arrojó un zapato a una jueza y le costó muy caro; lanzar el calzado entraña una gran afrenta, y es posible que esa sea la connotación aquí. "Sobre Filistea daré voces de triunfo" (etroá) - término derivado de teruá: levantaré sobre ellos un gran clamor de júbilo guerrero para atemorizarlos, infundirles espanto, desconcertarlos y doblegarlos.
מִי יֹבִלֵנִי עִיר מִבְצָר מִי נָחַנִי עַד אֱדוֹם׃ - ¿Quién me conducirá a la ciudad fortificada? ¿Quién me guiará hasta Edom?
Rashi explica que estas palabras se refieren a los días del Mashíaj: "¿Quién me conducirá a la ciudad fortificada?" - para que extienda mi mano contra Esav, contra sus ciudades fortificadas; ¿quién hará esto? "¿Quién me guió hasta Edom?" - Aquel que ya me guió en el pasado hasta Edom. Y está escrito que David HaMélej abatió a Edom en el Valle de la Sal, a dieciocho mil hombres. Es decir: Aquel que me otorgó entonces la salvación frente a Edom, Él lo hará también ahora por mí y me conducirá a la ciudad fortificada para extender mi mano contra Esav en sus plazas fuertes.
הֲלֹא אֱלֹהִים זְנַחְתָּנוּ וְלֹא תֵצֵא אֱלֹהִים בְּצִבְאֹתֵינוּ׃ - ¿Acaso no Tú, oh Dios, nos has desamparado, y no saldrás, oh Dios, con nuestros ejércitos?
Todo proviene de Ti, Ribonó shel Olam: hasta ahora nos has desamparado, hasta ahora no has salido con nuestros ejércitos. Toda la angustia en la que nos encontramos hasta este momento es porque nos desamparaste, y por lo tanto, la salvación solo vendrá de Ti y no será fruto de la casualidad. Y la exclamación "¿Acaso no Tú, oh Dios, nos has desamparado?" no se pronuncia como un reproche desafiante, sino como el reconocimiento de que todo proviene de Él, bendito sea.
Se relata en nombre del Rav Galinsky: un cochero entró al beit hamidrash en algún lugar de Europa, donde todos estaban sentados estudiando. Se acercó al Arón HaKódesh, lo abrió y comenzó a clamar: "¡Ribonó shel Olam! ¿Por qué mataste a mi caballo? ¿Qué haré ahora? Me quedé sin sustento, tengo esposa e hijos, ¿cómo los voy a mantener? ¿Por qué mataste a mi caballo?". Los estudiantes del beit hamidrash sonrieron con cierta burla: "¿Hablas en serio? ¿Acaso se viene a reclamar a los gritos al Amo del Universo porque se murió tu caballo? ¡Todo viene del Cielo, todo es de Él, bendito sea, y todo es para bien!". Pero el Rav Galinsky observó: en realidad, quien vio las cosas con certeza fue el cochero. Para nosotros es muy fácil decir "todo viene del Cielo", pero en cierto sentido eso nos distancia de Hakadosh Baruj Hu; en cambio, él ve a Hakadosh Baruj Hu en cada paso: si me ocurrió algo, fue Hashem, y por eso mismo acude a clamarle a Él. Eso demuestra cuán cercano se siente a Hakadosh Baruj Hu, mientras que nosotros solemos justificar todo con múltiples causas e intermediarios, porque nos resulta más cómodo atravesar las circunstancias sin conectarlas directamente con el Amo del Universo.
Y lo mismo ocurre con Iyov (Job). Vemos en Iyov expresiones que suenan a reproche y desafío hacia Hakadosh Baruj Hu, y uno siente cierta incomodidad: ¿cómo puede hablar de ese modo? La respuesta es que él ve de verdad al Ribonó shel Olam. Cuando alguien te molesta o te hiere, te diriges a él directamente e incluso te enojas con él; así lo sentía Iyov: es el Ribonó shel Olam, Él está aquí, estoy hablando con Él. En cambio, quien busca toda clase de explicaciones secundarias y factores naturales no percibe al Ribonó shel Olam, y por eso tampoco acude a desahogarse ante Él, pues a sus ojos el asunto no procede directamente de Sus manos. Precisamente quien percibe al Amo del Universo puede llegar a expresar palabras duras, y al contrario: esto evidencia su apego y su profunda conexión, la certeza de que todo cuanto le acontece proviene directamente de Hashem.
Por ello hay aquí un reconocimiento pleno: Ribonó shel Olam, todo lo que padecemos se debe únicamente a que nos has desamparado. No porque todas las naciones estén en nuestra contra, ni porque estemos dispersos, ni porque hagamos cosas que los irriten; dejemos todo eso de lado, son meras superficialidades. ¿Por qué sufrimos aflicciones? "Acaso no Tú, oh Dios, nos has desamparado" - porque carecemos de siyatá dishmaiá (ayuda celestial), porque Hashem nos ha abandonado. ¿Y por qué llegamos a semejante estado? En esto debemos escudriñar en nuestro propio interior: qué hicimos mal, en qué momento apartamos nuestro rostro de Hashem, y como consecuencia de ello se cumplió: "Y Yo ciertamente ocultaré Mi rostro de ellos". Sin duda el origen parte de nosotros, pero reconocer que todo procede de Él, bendito sea, constituye ya un logro espiritual inmenso. Y ahora, al anhelar la redención, también la aguardamos de Ti, pues la salvación es Tuya; y del mismo modo que las aflicciones vinieron de Ti al desampararnos, así también la redención provendrá únicamente de Ti.
הָבָה לָּנוּ עֶזְרָת מִצָּר וְשָׁוְא תְּשׁוּעַת אָדָם׃ - Danos auxilio contra el adversario, pues vana es la salvación del hombre.
Concédenos auxilio frente al opresor que niega la existencia del Creador, pues la salvación humana carece de sustancia duradera: es una salvación transitoria. Te imploramos que seas Tú quien nos salve, Ribonó shel Olam, porque reconocemos con absoluta plenitud que todo lo ocurrido hasta ahora provino de Ti y, en consecuencia, quien único puede rescatarnos de ello eres Tú. En el hombre no deposito mi esperanza - "vana es la salvación del hombre"; la ayuda humana no tiene continuidad, es vana y efímera; lo que anhelo es una salvación completa y definitiva.
Y en el libro Yosef Tehilot se explica "Danos auxilio contra el adversario" a partir de lo que enseñaron nuestros Sabios: que el Santo, Bendito Sea, hace brotar la salvación desde la aflicción misma. Por ejemplo, en el caso de Hamán: no necesitamos un rescate que provenga de otra parte, sino que desde la propia aflicción brota la salvación. Hamán cayó en desgracia a ojos de Ajashverosh: he aquí que se celebran banquetes, he aquí que Ester solo lo invita a él, y el rey empieza a sospechar que este hombre pretende usurpar su lugar, por lo que ordenó: "Colgadlo en él". ¿Qué ocurrió? Del propio Hamán provino la salvación. Nosotros veíamos a Hamán como el epicentro de la angustia, pero la Escritura viene y nos dice: no temas, a través de él mismo florecerá la salvación.
Lo mismo ocurrió con la supervivencia de Moshé Rabenu. ¿Cómo sobrevivió Moshé Rabenu al fin y al cabo? En virtud del decreto de "Todo hijo que nazca, arrojadlo al río". Ese mismo decreto fue el que causó que fuera arrojado al Nilo; la hija del Faraón va y ve a un niño en el río, lo lleva al palacio, y el propio Faraón cría al futuro redentor del pueblo de Israel y le enseña modales de realeza. De la aflicción brotó la salvación: luego, Moshé Rabenu no tiene ningún reparo en presentarse ante el Faraón y decirle "Deja ir a mi pueblo". Cuando los setenta ancianos iban con él, advirtió que habían desaparecido por el terrible temor de comparecer ante el monarca. ¿Y quién es el único que tiene la entereza? Aquel que conoce el palacio por dentro, el que creció allí de niño. ¿Y quién lo crió para ello? Tú, Faraón. De la aflicción brotó la salvación. Y a esto se refiere el versículo cuando dice "Danos auxilio contra el adversario": ¿de dónde llega el auxilio? Precisamente del seno del opresor.
Se cuenta la historia de un turista judío que vino del extranjero de paseo, llegó a Netanya y quedó atrapado - Dios no lo permita - en un atentado en la entrada de un centro comercial, resultando herido por esquirlas. Lo trasladaron de urgencia al hospital, le abrieron el abdomen para extraer las esquirlas y descubrieron que tenía un tumor en el vientre, al punto de comprender que las esquirlas eran algo insignificante en comparación con el peligro mortal en el que se hallaba. Lo ingresaron a una cirugía de urgencia, extirparon el tumor y le dijeron: sepa usted que lo mejor que le pudo haber pasado fue haber estado en ese atentado, pues si el tumor hubiera avanzado una etapa más, unos pocos días más, ya habría sido incurable. Lograron extirparlo porque lo descubrieron justo a tiempo. ¿Y cómo llegaron a abrirle el vientre? Precisamente a raíz del atentado y por la necesidad de retirar las esquirlas. He aquí el sentido de "Danos auxilio contra el adversario": de la aflicción misma florece la ayuda, y justo allí reside la salvación. Tal como dijeron: "Para mi bien se fracturó la pata de mi vaca"; lo que a nuestros ojos parecía una desgracia - que se quebró la pata de la vaca - fue el medio por el cual halló el tesoro.
בֵּאלֹהִים נַעֲשֶׂה חָיִל וְהוּא יָבוּס צָרֵינוּ׃ - Con Dios obraremos con valor, y Él pisoteará a nuestros adversarios.
Con la ayuda de Dios cobramos fuerza y triunfamos, y por Su intermedio "Él pisoteará a nuestros adversarios": aplastará y pisoteará a los que nos asedian, a quienes nos hostigan. Y fíjense en el orden: a partir del reconocimiento de "Danos auxilio contra el adversario", sabiendo que la salvación proviene únicamente de Ti, Amo del Universo, y que "vana es la salvación del hombre", ¿qué esperamos? Que solo "con Dios haremos proezas". No con potencias extranjeras triunfaremos, ni con armamento atómico triunfaremos.
Cuando una persona vive con semejante fe, se hace merecedora de la salvación. Pero cuando dice "Mi fuerza y el poder de mi mano", Hakadosh Baruj Hu le dice: arréglatelas solo. ¿Crees que puedes? Resuélvelo por tu cuenta. Y bien vemos cómo nos va cuando intentamos arreglárnoslas solos: un Estado con capacidad atómica no logra contener a una organización guerrillera; instalan un puesto en nuestro territorio durante semanas y ni siquiera lo bombardeamos, pretextando que "el asunto está bajo tratamiento". Nos hacen retroceder arrojando piedras. Entiendan cómo se invirtió la historia: nosotros éramos David, que con una simple piedra derribaba a un colosal Goliat, y de pronto un individuo con una piedra nos hace retroceder. Dispones de tecnología nuclear, aviones de combate de última generación... ¿y qué se logra con todo eso? Dice el Santo, Bendito Sea: "Vana es la salvación del hombre".
Y tal como enseña el Jovot HaLevavot: cuando una persona deposita su confianza en algo terrenal, Hakadosh Baruj Hu la abandona en manos de aquello en lo que confió. Pero aquí nosotros proclamamos: no, Amo del Universo, no confiamos en nadie terrenal - "vana es la salvación del hombre", "con Dios haremos proezas y Él pisoteará a nuestros adversarios", la salvación proviene solo de Ti. Es así como se amerita la salvación, es así como se alcanza la bondad de Hashem.
El capítulo 108, en esta sección, se abre con la súplica "Elévate sobre los cielos, oh Dios": que Su gloria se revele y toda la tierra reconozca Su reinado, pues en el exilio Hashem se oculta por así decirlo dentro de la naturaleza, mientras que en la redención "ahora seré ensalzado, ahora seré exaltado"; y este es el anhelo central de nuestras plegarias: que toda obra comprenda que Tú la has creado. A partir de allí, David HaMélej evoca la promesa que Dios formuló en Su santuario acerca de su reinado y la victoria sobre las naciones - "repartiré a Shejem", "mío es Guilad, mío es Menashé", "Moav es la vasija de mi lavado" - para culminar en la doble convicción que sella el salmo: "¿Acaso no Tú, oh Dios, nos habías abandonado?", reconociendo que todas las aflicciones procedieron de Hashem y que por ende "vana es la salvación del hombre", siendo la redención exclusiva de Él. Asimismo, la ayuda misma germina desde el seno del infortunio, tal como se vio con Hamán, con Moshé Rabenu y en aquel relato en el que la desgracia fue el instrumento de la curación. De allí la conclusión final: "Con Dios haremos proezas y Él pisoteará a nuestros adversarios": quien presume de su propio poder queda entregado a merced de aquello en lo que confió, mas quien deposita toda su confianza en el Santo, Bendito Sea, amerita una salvación completa.