שִׁיר מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Cántico, salmo de David.
Nuestro salmo es diferente de todos los demás salmos del libro de Tehilim, puesto que ya aparece previamente en el libro. La mayor parte fue escrita en el salmo 60, donde se menciona "cuando luchó contra Aram Naharáim", y su otra mitad aparece en el capítulo 57. Por esta razón, los comentaristas aquí no abundaron en explicaciones, sino que nos remitieron a los comentarios que ya ofrecieron en aquellos pasajes, en los capítulos 57 y 60.
¿Y por qué, aun así, se repite el salmo dos veces? El Radak hace una distinción entre ambos: allí el tema fue dicho en el contexto de "cuando luchó contra Aram Naharáim", es decir, sobre la guerra librada en aquel entonces contra Aram Naharáim; mientras que nuestro salmo fue dicho en referencia al futuro: sobre la reunión de los exiliados y lo que habrá de suceder cuando el pueblo de Israel regrese a su tierra. El salmo de allí trata del pasado, y el salmo de aquí, del futuro. Y todo él aparece repetido: desde el comienzo del salmo hasta "para que sean librados Tus amados" corresponde al salmo 57, y desde "sean librados Tus amados" hasta el final del salmo corresponde al salmo 60. Hay entre ellos ligeras variantes textuales, y sobre algunas de ellas nos detendremos.
También el Malbim advirtió este punto, que el salmo se repite en el 57 y en el 60, pero añade una explicación: el salmo 57 fue dicho cuando David huía de Saúl en la cueva, cuando se hallaba en el colmo de la desesperación, a un instante de la muerte, y en un solo segundo fue salvado; de pronto despertó su gloria y la luz del alba. Y desde el versículo 7 hasta el final del salmo corresponde al final del salmo 60, donde David relató que todo el pueblo de Israel se hallaba en el colmo de la desesperación, pareciéndoles que Hashem los había abandonado y encontrándose en una gran crisis. Vino aquí el rey David y unió ambos salmos: el colmo de la desesperación individual y el colmo de la desesperación colectiva, y la salvación del individuo junto a la salvación de la colectividad. El milagro que se obró con él y el milagro que se obró con su pueblo; él busca unirlos y recordar ambos como uno solo, por lo que los concentró en un único salmo. El propio Malbim señala que no tiene aquí un comentario propio, y quien lo desee puede tomar la explicación de los salmos precedentes. Por lo tanto, no estudiaremos aquí con el Malbim, sino que haremos un breve repaso del salmo según los comentaristas en este lugar.
נָכוֹן לִבִּי אֱלֹהִים אָשִׁירָה וַאֲזַמְּרָה אַף־כְּבוֹדִי׃ - Dispuesto está mi corazón, oh Dios; cantaré y entonaré alabanzas, aun con mi gloria.
"Dispuesto está mi corazón": Rashi explica que significa fiel a Ti. Mi corazón es íntegro y está firme contigo. ¿Y qué significa "cantaré y entonaré alabanzas, aun con mi gloria"? Rashi explica: es un honor para mí cantarte; es un honor para mí entonar cánticos ante Ti. Otra explicación: aun en atención a mi dignidad y honor, no me abstendré de cantar a Hashem, ni me atribuiré honores personales, a semejanza de lo dicho: "Y me rebajaré aún más que esto". A mis ojos no hay deshonra alguna en danzar ante el Santo, bendito sea; y aunque pudiera pensarse que no es propio de un rey, dice David: no reservaré honores para mí, sino que cantaré a Hashem, bendito sea, y esa es mi verdadera gloria.
El Radak explica que "dispuesto está mi corazón, oh Dios" viene a decir: aunque llevo ya muchos años en el exilio, no he desesperado de la redención. Mi corazón está firme y confiado en Hashem, bendito sea, y por eso "cantaré y entonaré alabanzas": estoy seguro de que Hashem nos redimirá, y entonces cantaré y alabaré. ¿Y por qué se dice "Dios" en medio de la frase? Según el Radak se trata de una exclamación: "¡Dispuesto está mi corazón, oh Dios! Cantaré y entonaré alabanzas", como quien dice: Amo del Universo.
¿Y qué significa "mi gloria"? Explica el Radak que el alma es llamada "gloria" u "honor", puesto que ella es la gloria del cuerpo. Por lo tanto, canto también desde mi interior, desde mi alma. De aquí deduce que "cantaré y entonaré alabanzas" no es una redundancia: "cantaré", un canto con la boca; "y entonaré alabanzas", con un instrumento musical; "aun con mi gloria", también mi alma canta por sí misma.
¿Y qué viene a enseñarnos esto? Miremos cómo entonamos nosotros los cánticos de alabanza: cantamos, y tal vez incluso entonamos melodías - ciertamente no tenemos instrumentos musicales, pues no somos reformistas -, pero en todo caso recitamos los cánticos. ¿Y dónde está el alma? Más vale no hablar de ello; vaga por toda clase de asuntos. Si le preguntas a una persona qué intención tuvo y qué pronunció, en realidad apenas prestamos atención. En cambio, en el rey David se dice "aun con mi gloria": incluso mi alma entonará cánticos por sí misma con reflexiones del intelecto. Es decir: en mí, el canto va acompañado del pensamiento y de la introspección profunda, y no me limito a sacar meras palabras de la boca.
עוּרָה הַנֵּבֶל וְכִנּוֹר אָעִירָה שָּׁחַר׃ - ¡Despierten, arpa y lira! Despertaré al alba.
El Radak aporta otra explicación: las palabras "también mi gloria" se conectan con la primera palabra del versículo siguiente: "también mi gloria, ¡despierta!", de modo que la palabra "despierta" (urá) funciona como si estuviera escrita dos veces y sirviera para ambas partes: tanto para el final del versículo anterior como para este versículo. Y esto no debe sorprendernos, pues en el Salmo 57 está escrito exactamente así: "Despierta, gloria mía; despierten, arpa y lira" - allí "despierta" aparece dos veces. Así también aquí: "también mi gloria, despierta", y luego nuevamente: "despierten, arpa y lira".
"Despertaré al alba" - la costumbre de los demás reyes es que el amanecer los despierta a ellos: el sol les da en los ojos y se despiertan. Pero David HaMélej dice: yo soy quien va a despertar al alba. Me levanto ya a la medianoche, y el arpa y la lira son las que me despiertan, tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal): un arpa y una lira colgaban sobre la cama de David, y al llegar la medianoche soplaba un viento del norte que las hacía sonar por sí solas, y el rey David se despertaba. Y el Radak añade que es como si el arpa misma se despertara sola.
Y aquí caben dos interpretaciones: o bien "despierten, arpa y lira" significa que yo los despierto a ustedes para cantar al alba - despierta arpa, despierta lira, despiértense que quiero cantar y entonar alabanzas, como incitándolos a cantar y alabar a Hashem Itbaraj; o bien que yo mismo me despierto de mi sueño al alba para agradecer a Tu Nombre, y les digo a ellos: despiértense ustedes también. Según la primera explicación, yo los despierto para que ustedes toquen y canten; según la segunda explicación, yo me despierto para cantar y les pido a ustedes que también se despierten.
אוֹדְךָ בָעַמִּים יְהֹוָה וַאֲזַמֶּרְךָ בַּלְאֻמִּים׃ - Te agradeceré entre los pueblos, oh Hashem, y te cantaré entre las naciones.
Dice el Radak: en el otro salmo explicamos que "entre los pueblos" y "entre las naciones" se refiere a Israel, pues encontramos que Israel también es llamado "pueblos" y "naciones" - "naciones" (leumim) alude a las familias de Israel, y el versículo "convocarán a los pueblos a la montaña" se dijo sobre el pueblo de Israel, así como "detrás de ti, Biniamín, entre tus pueblos", mostrando que el término pueblos también se aplica a Israel. Sin embargo, aquí, dado que el salmo habla de la reunión de todo Israel en el momento de la llegada del Redentor, interpretamos "pueblos" en referencia a todas las naciones del mundo en su sentido literal. ¿Y por qué? Porque todas las naciones se unirán a Jerusalén cuando el pueblo de Israel sea redimido, como está dicho: "Y muchas naciones se unirán a Hashem en aquel día", y está escrito que se asirán del borde del manto de un judío para pedir llevarlos a Jerusalén, y está escrito que servirán al pueblo de Israel. Es decir: Te agradeceré entre los pueblos, Hashem, cuando nos redimas, y ellos nos acompañen en la redención y nos hagan subir a Jerusalén. Y el hecho de que diga "entre las naciones" (baleumim) y no con otra expresión, es para evitar una redundancia pesada en el lenguaje.
כִּי־גָדוֹל מֵעַל־שָׁמַיִם חַסְדֶּךָ וְעַד־שְׁחָקִים אֲמִתֶּךָ׃ - Pues grande sobre los cielos es Tu bondad, y hasta los firmamentos Tu verdad.
Rashi cita una enseñanza de Jazal que observó una contradicción entre nuestro capítulo y el Salmo 57: aquí se dice "grande sobre los cielos es Tu bondad", mientras que en el Salmo 57 dice "hasta los cielos llega Tu bondad". "Hasta los cielos" no es lo mismo que "sobre los cielos", pues "sobre" implica muy por encima de ellos. Responde la Guemará: no hay contradicción - esto se refiere a quienes actúan lishmá (en aras del Cielo), y aquello a quienes actúan shelo lishmá (no puramente en aras del Cielo). Es decir: cuando actuamos lishmá, la bondad de Hashem sobre nosotros es grande por encima de los cielos, ilimitada. Y cuando se actúa shelo lishmá - no en el sentido reprobable de quien estudia para provocar o discutir, sino como explican las Tosafot: quien todavía no ha alcanzado el nivel de lishmá pero aspira a él, y actúa por algún beneficio, placer o honor, sin ninguna intención negativa, Dios no lo permita, sino que desea servir a Hashem aunque aún no sea puramente desinteresado -, sobre él se dice que amerita la bondad de Hashem "hasta los cielos", no sin límites, sino hasta los cielos. Y quien actúa completamente en aras del Cielo, la bondad del Creador sobre él se eleva por encima de los cielos.
También el Radak aborda esta aparente contradicción y la resuelve a su manera: antes, en el Salmo 57, David HaMélej habla de sí mismo y describe sus propias tribulaciones, por lo que allí dijo "ad shamáyim" ("hasta los cielos"). Aquí, en cambio, habla sobre la colectividad, y los méritos de la colectividad son muchos; por ello, en la salvación de Israel se dice "meal shamáyim" ("por encima de los cielos"). Porque la benevolencia es mucho mayor al sacar a un pueblo de entre muchas naciones, aun cuando estuvieron hundidos en el exilio durante tantos años que todas las naciones pensaron que jamás saldrían de su dominio: es una benevolencia inmensa, un jésed formidable. Y no solo eso, sino que las naciones mismas nos traerán aquí con gran honor, "en literas, en mulos y en carros ligeros", tal como está escrito en Yeshayahu.
Y quien reflexiona en esto ve un suceso único en la historia: que la ONU, las Naciones Unidas, hayan dado su consentimiento para el establecimiento del Estado de Israel. Algo así no volvió a repetirse desde aquella vez, y ellos mismos no comprenden por qué consintieron. Nosotros lo sabemos: uno cree que decide, uno cree que hace algo, uno cree que algo depende de sí mismo. Pensemos cómo hoy cualquier votación en contra nuestra obtiene una mayoría automática, y cómo de pronto, en aquel entonces, todas las naciones pensaron que era preciso establecer un hogar para el pueblo judío - mientras que hoy lamentan aquello: "Miren lo que pasó, tengan piedad de ellos, los expulsaron, los sacaron, sufren", y toda clase de expresiones similares, y cuántas acciones llevan a cabo y cuánto dinero derraman contra nosotros. Y no comprenden cómo de pronto Hashem inclinó sus corazones para que dieran su consentimiento de que llegáramos aquí. Y esto es lo que dice el Radak: esta benevolencia concedida a la colectividad, que las naciones mismas nos traigan a Éretz Israel, es un jésed inmenso, y sobre esto se dice: "gadol meal shamáyim jasdeja" ("grande por encima de los cielos es Tu benevolencia").
¿Y qué significa "vead shejaquim amiteja" ("y hasta las alturas celestiales Tu verdad")? ¿Por qué no dijo "por encima de las alturas celestiales"? La razón es que cuando hablamos de "por encima de los cielos" nos referíamos a "Tu benevolencia", mientras que al decir "hasta las alturas" se refiere a "Tu verdad". "Tu verdad" representa lo que Hashem hace conforme a la estricta verdad, es decir, según lo que corresponde: si lo mereces, lo recibes. En cambio, jésed (benevolencia) significa recibir mucho más allá de lo merecido, con creces. Y el Santo, bendito sea, se comprometió a redimirnos; la redención misma es algo que Hashem prometió formalmente: esto es emet (verdad), y Hashem cumple fielmente lo que prometió. Hashem prometió que nos redimiría, y aunque el tiempo de la redención se prolongue, lo que prometió lo cumple. Y el simple hecho de salir del exilio y llegar a Éretz Israel constituye ya el cumplimiento de Su verdad: prometí que serían redimidos, y han sido redimidos.
Pero prestemos atención a lo que señala el Radak: el hecho de que salgamos con gran honor, hasta cumplirse en nosotros "y reyes serán tus ayos", y que en brazos sean llevados y sobre las rodillas sean mimados, y "los extranjeros serán vuestros labradores y vuestros viñadores", junto con todos los demás consuelos, todo ello constituye ya una añadidura inmensa. La redención en sí es el cumplimiento de la promesa; pero que además se concedan promesas tan grandiosas y una abundancia tan vasta, pertenece ya al ámbito del jésed. Por eso "Tu verdad" llega "hasta las alturas celestiales": es el mínimo indispensable que Hashem está comprometido a cumplir en virtud de Su verdad. Mas el jésed, todo cuanto Hashem nos colma en Su bondad, se extiende "por encima de los cielos", muchísimo más allá.
Y si alguien preguntara: "¿Acaso estas promesas - 'y reyes serán tus ayos y sus princesas tus nodrizas', entre otras - no fueron dichas también por los profetas? Y si fueron dichas por los profetas, ¿no forman parte también de la verdad, es decir, de una promesa que debe cumplirse? ¿Por qué entonces su cumplimiento se considera jésed?". Responde el Radak: es muy posible que todas estas añadiduras hayan sido dichas bajo la condición de que seamos verdaderamente íntegros y dignos. La base - la redención en sí - ocurrirá de todas maneras, pues Hashem prometió que tendría lugar y ciertamente se cumplirá. No obstante, las gracias que van más allá dependen de nuestros actos. Y tal como vemos que Yaakov Avinu temió - "pequeño soy ante todas las benevolencias" - sospechando no ser digno de que se cumplieran en él todas aquellas promesas a pesar de que Hashem se las había asegurado; pues cuando se trata de promesas tan elevadas, si uno no es digno, ya no se hace acreedor a recibirlas.
En el libro Tehilot Shemuel se cita, en nombre del Shir Maón, otra explicación a la derashá de Jazal que mencionamos antes: "grande hasta los cielos es Tu benevolencia" frente a "grande por encima de los cielos es Tu benevolencia", aquí para quienes actúan lishmá (en aras del Cielo) y allí para quienes actúan shelo lishmá (no puramente en aras del Cielo). La explicación radica en que el Santo, bendito sea, obra con benevolencia en mérito de la Torá que estudiamos y de los preceptos que cumplimos. Cuando una persona estudia Torá y cumple mitzvot según su naturaleza, es decir, según lo que puede y alcanza de acuerdo con sus fuerzas habituales, merece que el Santo, bendito sea, le otorgue provisión conforme a la naturaleza: en la medida en que la naturaleza lo permite, así le provee Hashem. Pero si alguien da de sí más allá de sus fuerzas, por encima de su naturaleza, y se esfuerza mucho más de lo que sus límites le imponen, dice el Santo, bendito sea: "Tú trastocas el orden de tu propia naturaleza; Yo trastocaré para ti las leyes de la naturaleza". Por eso, el Santo, bendito sea, realiza para él incluso milagros que alteran el orden natural.
Y así dijeron sobre Rabí Janiná ben Dosa: "Aquel que ordenó al aceite que ardiera, ordenará al vinagre que arda". ¿Y por qué? Porque Rabí Janiná ben Dosa actuó por encima de la naturaleza; por lo tanto, el Santo, bendito sea, condujo también la naturaleza para él de manera sobrenatural. Quien estudia Torá lishmá se hace acreedor a muchísimas cosas, e incluso a milagros fuera del curso natural. Por ello afirmaron: aquí, en quienes actúan lishmá, "por encima de los cielos es Tu benevolencia", esto es por encima de la naturaleza; mientras que en quien estudia shelo lishmá, es "hasta los cielos". Pues los cielos son la expresión del marco natural: "hasta los cielos" representa el marco de la naturaleza, y "por encima de los cielos" alude ya a las dimensiones espirituales más elevadas, a una realidad sobrenatural.
El Salmo 108 es una conjunción de dos salmos anteriores - el 57 y el 60 -, en el cual David HaMélej entrelazó la salvación individual en el punto culminante de la desesperación con la salvación colectiva en el colmo de su aflicción y, según el Radak, las proyectó hacia la redención futura. "Najón libí" ("firme está mi corazón") - un corazón íntegro y confiado que no desesperó de la redención; "af kevodí" ("también mi honor") - indicando que el alma y el pensamiento cantan alabanzas, no solamente la boca; "a'ira shájar" ("despertaré al alba") - David despierta al alba y no espera a que el alba lo despierte a él; "odejá va'amim" ("Te alabaré entre los pueblos") - que todas las naciones mismas nos acompañarán a Yerushalayim. Y en la conclusión aprendimos la gran distinción: "Tu verdad" es lo debido, lo que Hashem asume en virtud de Su promesa; y "Tu benevolencia" es todo lo que va más allá de ello, haciéndose merecedor de esto quien actúa lishmá y quien da de sí por encima de sus propias fuerzas, momento en el cual el Santo, bendito sea, trastoca para él el orden de la naturaleza.