El Salmo 109 es muy conocido, principalmente debido a la gran cantidad de maldiciones que contiene. Se sabe que entre los judíos de Yemen, cuando querían realizar una "eliminación selectiva" de algún gobernante tirano o de alguien a quien era necesario quitar del camino, solían decir: leeremos sobre él el capítulo "Guet" de Tehilim (la palabra "Guet" suma 109 en guematria). No hacían falta drones ni ataques aéreos: leían el Salmo 109 de Tehilim, y enseguida veremos la serie de "bendiciones" que encierra, y esto surtía efecto de inmediato, incluso sin recurrir a una pulsa denura ni a otros medios no convencionales.
Se cuenta sobre el Rav de Brisk que una vez fue al Kotel y se encontró con un sionista. Aquel hombre sabía que el Rav se oponía al sionismo y le dijo con sarcasmo: "Seguramente el Rav viene al Kotel a rezar por el Estado, sus ministros y sus consejeros". El Rav le respondió: "Por supuesto, vine a leer por ellos el Salmo 109 de Tehilim". Las maldiciones que veremos en este capítulo son, en realidad, una respuesta a las cosas que se dijeron e hicieron contra David, y desde aquí comenzamos.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד מִזְמוֹר אֱלֹהֵי תְהִלָּתִי אַל־תֶּחֱרַשׁ׃ - Al Vencedor, para David, cántico: Oh Dios de mi alabanza, no guardes silencio.
Dice el Radak: este salmo lo compuso David cuando huía de Shaúl. Había en Israel personas que iban a calumniar a David ante Shaúl y hablaban mal de él, y sobre esto dice "Dios de mi alabanza, no calles" - en Ti, Soberano del Universo, me glorío; no guardes silencio ante lo que dicen sobre mí. ¿Y quiénes eran esas personas? Doeg, Ajitófel y los demás enemigos de David. Dice David: Tú eres el Dios de mi alabanza, yo me glorío en Ti, y no como aquellas personas que se jactan de su propia maldad; y clamo a Ti para que no calles ante todo lo que me hacen los malvados.
El Malbim también señala que David compuso el salmo cuando era perseguido por Shaúl y sus enemigos buscaban pretextos contra él para matarlo. Sin embargo, interpreta la expresión de otra manera: no como "en Ti me glorío", según la explicación del Radak, sino "Tú eres el Dios de mi alabanza" - Tú eres la causa de mi alabanza y de mi renombre. Por lo tanto, no calles ante mi querella.
כִּי פִי רָשָׁע וּפִי־מִרְמָה עָלַי פָּתָחוּ דִּבְּרוּ אִתִּי לְשׁוֹן שָׁקֶר׃ - Porque boca de malvado y boca de engaño abrieron contra mí; hablaron conmigo con lengua mentirosa.
Rashi aplica estas palabras a Esav, y lo mismo se encuentra en el Midrash: el malvado en este capítulo es Esav y Edom. Pero según el Radak, se trata de los enemigos de David en tiempos de Shaúl. Explica el Radak: "boca de malvado" es la boca de una persona inicua, "y boca de engaño", la boca de una persona tramposa. Los hombres de maldad y engaño abren su boca contra mí con palabras malignas, e incluso hablan sobre mí con falsedad. ¿Y qué significa "hablaron conmigo con lengua mentirosa"? Que incluso cuando hablan conmigo cara a cara, su lengua es mentirosa: se muestran amables, como diciendo "David, ¿cómo estás?, ¿qué tal todo?", pero a mis espaldas van y me delatan. Toda su conversación es hipócrita, fingiendo amistad, para luego, a mis espaldas, hablar cosas contra mí ante Shaúl.
El Malbim distingue entre las dos partes: por un lado, "boca de malvado", pues abren su boca con iniquidad para hacerme morir sin delito ni culpa; y por el otro, "boca de engaño", pues aun en el momento en que me hablan pretendiendo ser mis amigos, su lengua es una lengua de falsedad.
וְדִבְרֵי שִׂנְאָה סְבָבוּנִי וַיִּלָּחֲמוּנִי חִנָּם׃ - Y con palabras de odio me rodearon, y combatieron contra mí sin causa.
Esta es la explicación de "boca de malvado": me rodean con palabras de odio. A mis espaldas profieren maldad en mi contra, dicen cosas malas sobre mí y difunden lashón hará, y combaten contra mí sin causa para quitarme la vida. El Radak agrega: las palabras de odio que hablaron de mí ante Shaúl fueron las que provocaron que Shaúl y sus hombres me rodearan y lucharan contra mí. ¿Acaso por qué combatió Shaúl contra mí, si no fue por causa de aquellas personas que calumniaron a David y encendieron su odio?
תַּחַת־אַהֲבָתִי יִשְׂטְנוּנִי וַאֲנִי תְפִלָּה׃ - A cambio de mi amor me hostigan, y yo soy oración.
Rashi explica: a cambio de mi amor hacia Ti me hostigan; yo Te amo a Ti, y por eso ellos aumentan su odio contra mí. "Y yo soy oración" - yo rezo a Ti constantemente. El Radak lo explica de un modo más sencillo: "A cambio de mi amor" - a cambio del amor que yo les prodigo, ellos me odian. Y esto es para mostrar cuán desproporcionado es el asunto: yo les brindo amor, y ellos me corresponden con odio.
¿Y qué significa "y yo soy oración"? Es una expresión ciertamente singular. Explica el Radak: soy un hombre de oración, una persona que reza continuamente. Del mismo modo que se dice acerca de Daniel: "porque tú eres cosas deseadas" (jamudot), lo cual no significa que él mismo fuera los deseos, sino que era un varón muy apreciado. Es decir, ellos son hombres de guerra que se levantan contra mí, y yo soy un hombre de oración; y no solo no me levanto contra ellos, sino que además solía rezar por ellos - "Y yo, cuando ellos enfermaban, me vestía de cilicio", cuando caían enfermos me vestía de saco y rogaba por ellos. Y cita el Radak en nombre de su padre: "Y yo soy oración" - frente a todo lo que me hacen, no tengo fuerzas para hacer nada salvo rezar; no tengo en mis manos otra cosa más que rogar a Hashem que me libre de su poder.
El Rav Pincus, para quien uno de los temas centrales en sus disertaciones y libros fue la plegaria, enseña que el propósito fundamental de la tefilá es acercar a la persona que se dispone a rezar, para que esté cerca de su Hacedor. La palabra tefilá proviene de la misma raíz que petilá (mecha), como en la expresión "luchas de Dios he trabado" (naftulé Elokim niftalti), que connota unión y enlace. Una mecha consiste en varios hilos trenzados juntos para formar una sola unidad, y del mismo modo la tefilá está destinada a conectarnos y entrelazarnos con el Santo, bendito sea. Y esto viene en lugar del sacrificio, cuya finalidad era asimismo crear cercanía entre nosotros y Hashem, bendito sea.
Según esto, "y yo soy oración" significa que el rey David expresa: yo estoy todo el día en estado de oración. La misión del ser humano es permanecer todo el día en tefilá - y con esto no se pretende decir que uno deba estar de pie todo el día recitando la Shemoné Esré, sino que sienta a lo largo de toda la jornada que está ante el Rey y conversando con Él. Todo lo que anhelo, todo lo que me interesa, cada paso que doy, todo está en conexión con el Amo del Universo. Esto no tiene que expresarse necesariamente con los labios; también puede hacerse mediante el pensamiento, dirigiéndose a Él y solicitando Su auxilio en cada acto. Esto es "y yo soy oración": incluso cuando no estoy formalmente rezando, en mi propia esencia soy una plegaria.
Y en otro pasaje señala el Rav Pincus: "Y yo soy oración" - yo mismo me he convertido en una manifestación viva de tefilá y apego a Hashem. Todo mi ser se ha vuelto una pieza de oración. De tanto conversar continuamente con el Santo, bendito sea, y estar unido a Él mediante ruegos, súplicas, peticiones, alabanzas y loores, se generó un estado en el que pasé a ser la sustancia misma de la oración, un ser humano cuya entera existencia es tefilá.
En el libro Yalkut Peninim, Rabí Avraham Diskin cita en nombre del Rashab de Ponevezh una parábola: cuando un menesteroso se presenta ante un hombre adinerado vistiendo ropas elegantes, el rico necesita escuchar de sus labios qué es exactamente lo que le falta, y el necesitado comienza a relatar cuán precaria es su situación y cuántas deudas ha contraído, explicando que las ropas que lleva son el último vestigio de épocas mejores. En cambio, si alguien acude ante el rico vestido con harapos, no necesita decir nada; con solo mirarlo, la penuria clama por sí sola. Del mismo modo dice el rey David: me hallo tan quebrantado y deshecho que yo mismo soy una plegaria. Ni siquiera necesito hablar ni detallar ante Ti, Amo del Universo, por lo que estoy pasando; basta con que me mires y verás una oración, una persona que es enteramente un clamor: Amo del Universo, ¡sálvame!
וַיָּשִׂימוּ עָלַי רָעָה תַּחַת טוֹבָה וְשִׂנְאָה תַּחַת אַהֲבָתִי׃ - Y pusieron sobre mí mal a cambio de bien, y odio a cambio de mi amor.
El Malbim explica: a cambio de que los amo, ellos me hostigan, y a cambio de que yo soy pura oración y rezo por ellos, me retribuyeron con mal en vez de bien. Yo te beneficio y ruego por ti, y tú me pagas con daño; y frente al amor que derramé sobre ellos, ellos hacen recaer sobre mí su odio.
Rashi, quien aplica estas palabras a Esav y a las naciones, explica según el Midrash Shojer Tov: dice Israel: setenta toros sacrificamos cada año en correspondencia con las setenta naciones, y pedimos lluvias para todo el mundo, y ellos nos hacen daño. Resulta, pues, que yo rezo por el mundo entero y, aun así, eso no los motiva a tener mayor aprecio por mí.
הַפְקֵד עָלָיו רָשָׁע וְשָׂטָן יַעֲמֹד עַל־יְמִינוֹ׃ - Pon sobre él a un malvado, y que un adversario se pare a su diestra.
A partir de aquí las opiniones de los comentaristas comienzan a dividirse sobre quién es el que habla. Según la mayoría de los exegetas, aquí comienza David su serie de imprecaciones: yo les hago tanto bien y ellos me causan tanto mal, por lo tanto ruego que el Amo del Universo les retribuya con el mal según su medida. Por el contrario, el Malbim explica que en esta etapa David todavía describe lo que ellos rezan y piden contra él. En apariencia, la explicación del Malbim es muy precisa, pues el texto todavía habla en singular, y solo más adelante pasa al plural; en ese momento, afirma el Malbim, David comienza a pedir contra ellos, en respuesta a lo que ellos desearon en su contra.
Según el Radak: "Pon sobre él a un malvado" - David pide que un hombre perverso domine sobre él, y "que un adversario se pare a su diestra" para acusarlo, de modo que todo cuanto haga se torne en una maldición. Y lo expresa en singular refiriéndose al cabecilla de sus enemigos, que es Doeg el edomita.
El Malbim interpreta: ellos dicen acerca de David: Amo del Universo, pon sobre él a un malvado, que haya un juez perverso que lo juzgue; que se le asigne un tribunal que lo juzgue con pretextos y arbitrariedades. "Y que un adversario se pare a su diestra" - que se pare a su derecha un fiscal acusador durante el juicio, semejante a un asesor jurídico apostado allí para alegar en su contra.
בְּהִשָּׁפְטוֹ יֵצֵא רָשָׁע וּתְפִלָּתוֹ תִּהְיֶה לַחֲטָאָה׃ - Al ser juzgado, salga culpable, y que su plegaria se convierta en pecado.
Según el Malbim, aquí continúan las palabras de los enemigos: piden que, si un malvado se dispone a juzgarlo, el resultado del juicio ya se conozca de antemano: saldrá culpable en el veredicto y será condenado. Es decir, que Shaúl me juzgue con perversidad, siendo ellos los acusadores y los testigos que hablen mal de mí, para que Shaúl me condene a pena de muerte. "Y que su plegaria se convierta en pecado" - lo habitual para el enjuiciado es suplicar por su vida ante el juez, y ellos piden que su plegaria no cumpla su cometido, que no sea recibida y que sus palabras caigan en oídos sordos.
Pero según los demás comentaristas, esta es una petición que David formula contra sus enemigos, y encierra tres interpretaciones. Rashi explica: al ser juzgado ante Ti, salga condenado y culpable de Tu juicio. Ibn Ezra explica: al ser juzgado conmigo; pues él cometió atropello y violencia contra mí y reza para que yo muera, por lo tanto que sea él quien resulte culpable y sea la muerte la que caiga sobre él. Y el Radak explica: cuando tenga un litigio con cualquier persona, no necesariamente conmigo, que resulte perdedor en su juicio, sea condenado y tropiece en su propia lengua y en sus argumentos. "Y que su plegaria se convierta en pecado" - que la plegaria que rece por sí mismo no le sea considerada como mérito, sino como pecado.
Algo similar pidió Moshé Rabenu respecto al incienso del grupo de Kóraj: que no tuvieran parte en las ofrendas continuas comunitarias (tamid) y que el incienso que ofrecían no fuera grato ante Hashem; es decir, que su plegaria no fuera aceptada. De aquí aprenden los maestros del Musar que no es nada sencillo que una tefilá sea rechazada: se requirió una suerte de "ataque preventivo" de Moshé Rabenu por anticipado para que la plegaria de Kóraj y su congregación no fuera acogida, que su incienso no fuera aceptado y que su participación en los sacrificios comunitarios no tuviera efecto. Esto significa que, por naturaleza, aquello debía haber sido aceptado, y solo porque Moshé intervino y rezó en su contra existió la posibilidad de detenerlo, como una especie de "Cúpula de Hierro" que neutraliza la plegaria de antemano.
De aquí debemos fortalecernos en la tefilá: la plegaria influye, la plegaria construye, la plegaria actúa. Si se requirió una artillería tan pesada como la tefilá de Moshé Rabenu para neutralizar las oraciones de Kóraj y su séquito - a pesar de que toda su intención era luchar contra Hashem y Su ungido, y su plegaria era la de un malvado -, aun así hicieron falta grandes intervenciones para que "su oración sea tenida por pecado", para que no le fuera contada como mérito sino como transgresión.
יִהְיוּ־יָמָיו מְעַטִּים פְּקֻדָּתוֹ יִקַּח אַחֵר׃ - Sean pocos sus días, tome otro su cargo.
El Ibn Ezra cita una explicación en nombre de Rabí Yehoshúa, según la cual su pekudá se refiere a su esposa, en el sentido de intimidad conyugal, como se expresa respecto a Shimshón "y visitó a su esposa" (vayifkod et ishtó), y en el lenguaje de Jazal "atendió a su esposa y no pecó". Es decir: la esposa que él frecuenta, otro la tomará. Sin embargo, el propio Ibn Ezra explica que pekudató se refiere al destino común de todo hombre: la muerte, como en la expresión "llegó el momento de su designio" (et pekudató), la hora en que debe morir. Y en el hebreo actual se comprende bien: nifkad en el ámbito militar significa ausente; es el momento en que la persona pasa a estar ausente de este mundo y asciende a lo Alto. ¿Y qué significa entonces "tome otro su cargo" (pekudató yikaj ajer)? Que cuando llegue la hora de su fin, su muerte sea a manos de otro ser humano, y no muera en paz en su lecho. Otros dicen que pekudató es su alma, pues el alma es como un depósito confiado (pikadón) en manos del Santo, bendito sea, según el versículo "En Tu mano encomiendo mi espíritu"; y esa alma la tomará otro, es decir, que alguien lo asesinará y no prolongará sus días.
El Radak explica: pekudató es aquello sobre lo que él está a cargo y designado. Puede tratarse de su esposa, como la interpretación citada, o bien de su patrimonio: que el dinero que le fue encomendado le sea arrebatado. Y el Malbim prosigue aquí con su enfoque de que estas son las maldiciones de los perseguidores dirigidas contra David: lo maldicen con vehemencia deseándole que sus días sean pocos, y que aun en vida otro tome su puesto, el cargo para el que fue asignado - ya que David era ministro, funcionario y comandante del ejército -, y que nombren a otro en su lugar.
El libro Tehilot Maharits explica aquí un principio maravilloso. El rey David le preguntó al Santo, bendito sea: "Hazme saber, Hashem, mi final, y cuál es la medida de mis días". El Santo, bendito sea, le respondió: Morirás en Shabat. David le dijo: Amo del Universo, tal vez el domingo; posponlo un solo día. Le contestó el Santo, bendito sea: Es imposible, ya ha llegado el momento del reinado de Shelomó, tu hijo, y ningún reinado invade a otro ni siquiera en el grosor de un cabello. Aprendemos de aquí: mientras no haya un sucesor, desde el Cielo pueden prolongarte el tiempo; pero cuando ya hay un reemplazo destinado a comenzar en determinada fecha, se terminó: debes dejar el lugar, y no hay manera de que permanezcas.
Y así se explicó anteriormente también respecto a Moshé Rabenu. Cuando Yehoshúa oyó que Eldad y Medad profetizaban en el campamento: "Moshé muere y Yehoshúa introduce a Israel a la tierra", se estremeció y dijo: "Señor mío Moshé, enciérralos", para que con ello cesara su profecía. En cambio, Moshé dijo: "¡Ojalá todo el pueblo de Hashem fuera profeta!". La Guemará aclara que a Moshé "no le concluyeron el mensaje ante él", es decir, no escuchó las palabras hasta el final. Él oyó "Moshé muere" y pensó: Hay un decreto, rezaré; Hashem decretó que no entre a la tierra, rezaré, y con la plegaria se puede cambiar todo. Pero no escuchó la conclusión: "y Yehoshúa introduce". Si la hubiera escuchado, habría comprendido que el asunto estaba sellado. Cuando ya hay alguien destinado a asumir el cargo, no existe posibilidad alguna de que continúes, pues esa es una promesa de bien, y el Santo, bendito sea, jamás anula una promesa benévola. Para ti hay un decreto adverso: puedes rezar y tal vez salvarte; pero si otro ya recibió la promesa de ser líder a partir de tal fecha, indefectiblemente tu ciclo ha concluido.
De igual modo sucedió con David: pidió permanecer hasta el domingo, y se le respondió que otro ya había recibido el cargo para ese día, pues el reinado ya le había sido prometido a Shelomó, su hijo, y ningún reinado invade a otro ni en el grosor de un cabello. De aquí se desprende que, cuando la autoridad ya le fue prometida a otro, las plegarias no surten efecto allí, e incluso Moshé Rabenu con la artillería más pesada no puede alterar esa realidad. Conforme a esto, nuestro versículo se esclarece de forma admirable: "Sean pocos sus días"; ¿y cómo lograré que sus días se acorten y que el decreto jamás sea anulado? "Tome otro su cargo": otorga ya desde ahora su posición a otro, y entonces, aunque él rece, nada le servirá, pues ya habrá llegado el turno de que otro reciba su puesto, viéndose forzado el primero a abandonar este mundo, asegurando así que "sean pocos sus días".
El rabino Mazuz explica que pekudató se refiere a su riqueza y sus posesiones, en el sentido de las cosas de las que está encargado. Y añade que puede explicarse como un depósito (pikadón), pues todo lo que el Santo, bendito sea, da al hombre se lo entrega en custodia; la riqueza que poseemos es un depósito que Hashem puso en nuestras manos. Como está dicho: "Él lo preparará, pero el justo se vestirá con ello": el malvado es quien prepara y el justo es quien viste; de modo que lo que posee el malvado no es más que un depósito provisional, ya que el propósito final es que pase a manos del justo.
Explica también allí que "que otro tome su cargo" se refiere a "que sean pocos sus días": si una persona debía vivir setenta años y vive cuarenta, ¿qué ocurre con los treinta años restantes? Esos años son llamados pekudató, los años de vida que le quedaban por cumplir. Y en un sentido semejante se explica en el libro Vayaged Moshé, interpretándolo a partir de los años que le fueron restados (shenifkedú mimenu), es decir, los años que le faltaron por vivir, y esos años que le faltaron los tomará otro. Esto concuerda con lo relatado en la Guemará en aquel episodio donde el Satán fue enviado a buscar a Miriam Megadlá Se'ar Nashéi, pero el emisario tomó por error a Miriam Megadlá Dardekéi; y al preguntar qué se hacía con aquellos años restantes, se le respondió que se otorgan a quien pasa por alto las ofensas recibidas. Y esto es "que otro tome su cargo": aquellos años que le fueron restados al malvado se le concederán a otro.
Y es posible vincular esto con lo explicado anteriormente: si esos años no fueran entregados a otra persona, todavía existiría la posibilidad de que el malvado hiciera alguna acción meritoria y se le permitiese conservarlos; pero una vez que ya han sido concedidos a otro, "que otro tome su cargo", el asunto queda sellado de forma definitiva, lo que garantiza que "sean pocos sus días".
En este salmo, conocido como el capítulo de las maldiciones, David comienza rogando que el Santo, bendito sea, no guarde silencio ante quienes lo calumnian ante Shaúl - Doeg y sus compañeros según el Radak, o Esav y Edom según Rashí y el Midrash. Describe la boca del malvado y la boca de engaño, las palabras de odio, la hostilidad sin motivo y la retribución de mal por bien y odio por amor; mientras que él mismo proclama "y yo soy oración": un hombre de plegaria que incluso intercede por ellos, y en lo más profundo, alguien cuya existencia entera se transformó en la esencia misma de la oración y del apego a Dios, quebrantada y clamorosa hasta el punto de no requerir palabras. A partir de allí, el texto pasa a las llamadas "bendiciones": "Pon sobre él a un malvado", "al ser juzgado, salga culpable y su oración sea tenida por pecado", y "sean pocos sus días, que otro tome su cargo" - que según el Malbim constituyen las imprecaciones de los enemigos dirigidas contra David, y según los demás comentaristas son la súplica de David contra ellos. Y en medio de todo esto surgen dos grandes enseñanzas: el inmenso poder de la plegaria, pues incluso la oración de los malvados requirió la intervención de Moshé Rabenu para ser neutralizada; y el principio de que "ningún reinado se superpone al de su semejante ni siquiera por el grosor de un cabello", de modo que, una vez asignada la misión a otro, la plegaria ya no puede alterar lo dispuesto.