El Salmo 17 de Tehilim comienza con el encabezado "Plegaria de David" (Tefilá leDavid), y es uno de los salmos en los que David HaMélej le pide a HaKadosh Baruj Hú que contemple su rectitud y lo salve de sus enemigos. El Malbim divide esta plegaria en tres partes: una primera parte en la que David expone su rectitud - cómo se cuidó de todo pecado, en pensamiento, palabra y acción; una segunda parte en la que se lamenta de sus enemigos y de quienes lo acosan; y una tercera parte que trata sobre su plenitud espiritual. Estas tres partes ya se insinúan en el primer versículo, y a partir de allí el salmo continúa en detalle. En esta clase estudiaremos los versículos iniciales y la descripción de la rectitud de David.
תְּפִלָּה לְדָוִד: שִׁמְעָה יְהֹוָה צֶדֶק, הַקְשִׁיבָה רִנָּתִי, הַאֲזִינָה תְפִלָּתִי בְּלֹא שִׂפְתֵי מִרְמָה. - Plegaria de David: Escucha, oh Hashem, la justicia; atiende a mi clamor; presta oído a mi oración, hecha sin labios de engaño.
Las tres expresiones del versículo corresponden a las tres partes de la plegaria. "Escucha, oh Hashem, la justicia" (Shim'á Hashem tzédek): escucha, Hashem, mi rectitud y contempla cuán recto soy en mi conducta; esto corresponde a la primera parte. "Atiende a mi clamor" (Hakshiva rinatí): corresponde a la segunda parte, en la que David se lamenta de sus enemigos. "Riná", explica el Malbim, denota un clamor o grito, y puede ser un grito de alegría o un gemido de llanto y angustia. Aquí se refiere a un clamor de llanto y gemido: Hashem, los enemigos me persiguen, atiende a mi clamor para salvarme de ellos. "Presta oído a mi oración" (Ha'azina tefilatí): corresponde a la tercera parte, que habla de la plenitud espiritual de David.
Aparentemente podría surgir un reparo: David se presenta aquí relatando su rectitud, lo cual podría parecer arrogancia, como quien dice "yo soy un tzadik". Por ello concluye: "Sin labios de engaño" (Beló sifté mirmá) - mi plegaria proviene de un corazón íntegro, con plena confianza en Hashem, y no oro por vanagloria ni por aparentar, sino que mis labios expresan únicamente la verdad.
En su análisis léxico (Beur HaMilot), el Malbim explica la diferencia entre estos tres términos, tal como expone en varios pasajes: el orden es que primero la persona "atiende" (makshiv), y la atención (hakshavá) suele ser desde lejos; luego "presta oído" (maazín), aplicando mayor concentración mental; y finalmente "oye" o "escucha" (shoméa), lo cual implica una recepción profunda, concentrándose y asimilando las palabras con total entrega. Solemos considerar que atender o prestar oído es algo más elevado que simplemente oír, ya que en el lenguaje cotidiano decir "lo escuché" o "lo oí" suena a algo superficial. Sin embargo, señala el Malbim que en lashón hakódesh no es así: la hakshavá es desde lejos, la ha'azaná es poner atención mental, y la shemiá es la conexión plena, percibir y asimilar de cerca.
Por lo tanto, cuando las Escrituras abordan tres temas distintos, para lo fundamental se utiliza el término de shemiá, para lo que le sigue en importancia ha'azaná, y para lo secundario hakshavá. Observemos entonces el orden del versículo: lo principal a los ojos de David era exponer su rectitud, y por ello dice "Shim'á Hashem tzédek" (escucha, Hashem, la justicia) - shemiá, de cerca, lo esencial. Luego viene la súplica respecto a sus enemigos: "Hakshiva rinatí" (atiende a mi clamor), siendo el clamor un grito desgarrador, como en la expresión "Levántate, clama en la noche" (Kumi roní balaila). Y en la última etapa, "Ha'azina tefilatí" (presta oído a mi oración), que se sitúa en un plano ulterior.
מִלְּפָנֶיךָ מִשְׁפָּטִי יֵצֵא, עֵינֶיךָ תֶּחֱזֶינָה מֵישָׁרִים. - De Tu presencia saldrá mi sentencia; que Tus ojos contemplen la rectitud.
Aquí David comienza a exponer su rectitud, que es la primera parte de "Escucha, oh Hashem, la justicia". Aunque las personas emiten sobre mí un juicio torcido - es decir, me juzgan desfavorablemente y me atribuyen toda clase de faltas y defectos -, Tú, Hashem, sabes hasta qué punto mi causa demuestra mi inocencia. "Que Tus ojos contemplen la rectitud": Tú no ves como ellos, que perciben en mí un juicio distorsionado y sinuoso; Tú contemplas con rectitud, y dado que Tus ojos ven con equidad, mi sentencia emana de Tu presencia como justa e intachable.
El Radak y otros comentaristas explican todo este salmo como un cántico que David pronunció a raíz del pecado de Batsheva. No seguiremos esta interpretación a lo largo de todo el texto, pero de vez en cuando la mencionaremos. El Radak cita en nombre de su padre que David le pide aquí al Santo, Bendito Sea: "מִלְּפָנֶיךָ מִשְׁפָּטִי יֵצֵא" - que el juicio que debería celebrarse ante Ti se retire de Tu presencia; es decir, que no lo juzgues en absoluto: no juzgues mi causa. "וְעֵינֶיךָ תֶּחֱזֶינָה מֵישָׁרִים" - que Tus ojos contemplen las obras rectas que realicé durante toda mi vida, y no el pecado y la transgresión en el asunto de Batsheva, juzgándome según la multitud de mis méritos y no a partir de este pecado y esta falta.
בָּחַנְתָּ לִבִּי פָּקַדְתָּ לַּיְלָה, צְרַפְתַּנִי בַל תִּמְצָא, זַמֹּתִי בַּל יַעֲבֹר פִּי. - Examinaste mi corazón, me visitaste de noche; me acrisolaste y nada hallaste; lo que tramé no pasará por mi boca.
El Malbim no vincula en absoluto este versículo con el episodio de Batsheva. Según su enfoque, David continúa detallando su rectitud, refiriéndose aquí a que no pecó en el pensamiento: "Examinaste mi corazón" - el corazón alude al pensamiento interior. ¿Y cuándo lo examinaste? "Me visitaste de noche" - la noche es el momento de los pensamientos; examinaste mi corazón y me observaste por la noche, y hallaste que no albergo pensamientos indebidos durante la noche.
"Me acrisolaste y nada hallaste" - la refinación (*tséruf*) consiste en extraer la escoria de la plata y del oro. El Malbim destaca que la refinación siempre tiene lugar después del examen, como se expresa en: "Examíname... acrisola mis riñones": tras haber examinado el elemento, ahora lo acrisolo, lo purifico y lo refino. Por lo tanto: me acrisolaste y no hallaste nada. ¿Por qué? "Lo que tramé no pasará por mi boca" - no hallaste en mí que haya maquinado algo indigno de salir de mi boca. Hay cosas que una persona no expresa verbalmente pero que concibe en su mente; David declara: en mi caso, ni siquiera un pensamiento de esa clase, indigno de ser pronunciado, llegó a ser concebido en mi corazón.
Existe un refrán: lo que el sabio piensa, el tonto lo dice. Alguien entra a un lugar, ve algo que le resulta extraño y siente deseos de criticar, pero se dice a sí mismo: ¿acaso soy yo el inspector público? ¿Por qué tendría que hacer comentarios? En cambio, llega alguien insensato y pregunta en voz alta: "¿Por qué esto es así? Se ve mal". Lo que el sabio piensa, el necio lo dice. Y el rey David sostiene: en mi caso, ni siquiera di cabida al pensamiento negativo en la mente. Examíname, pruébame, y no hallarás que haya maquinado en mi mente nada que no deba salir de mi boca. Lo que no sale de mis labios, tampoco cruzó por mis pensamientos. Este es un nivel sumamente elevado de pureza del corazón.
En cuanto al término *zamoti* ("tramé"), el Malbim aclara la diferencia entre un simple pensamiento (*majshavá*) y una maquinación (*zemimá*): el pensamiento suele ser más superficial, mientras que la *zemimá* denota una reflexión más profunda y deliberada; y en la mayoría de los casos, este vocablo se aplica a una intención negativa, a un propósito dañino. Por eso David expresa: no hallarás en mí una maquinación - un pensamiento reprobable y negativo -, nada que no sea digno de cruzar mis labios.
El Radak interpreta el versículo siguiendo la misma línea del episodio de Batsheva: aquella noche examinaste mi corazón y lo escudriñaste para ver si yo era digno; me probaste, ¿y qué hallaste? Escoria. "Me acrisolaste y nada hallaste" - no encontraste en mí nada bueno ni selecto, pues tropecé en aquella prueba con la que me examinaste. Y sobre esto dice David: "Lo que tramé no pasará por mi boca" - ¡ojalá aquello que pensé pedir jamás hubiera salido de mis labios!
El sentido de esto es el siguiente: en el Salmo 26 leemos: "Examíname, Hashem, y pruébame". Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que David le dijo al Santo, Bendito Sea: "¿Por qué se dice 'el Dios de Abraham' y no se dice 'el Dios de David'?". Le respondió el Santo, Bendito Sea: "A Abraham lo sometí a diez pruebas y fue hallado íntegro". David insistió: "Te ruego, Hashem, examíname y pruébame, ponme a prueba a mí también". Hashem le respondió: "Te pondré a prueba, e incluso te revelaré en qué - a diferencia de lo que hice con Abraham -: tu examen será en el ámbito de las transgresiones morales (*arayot*)". Y poco después ocurrió el episodio de Batsheva, como es ampliamente conocido. Por ello David se lamenta y dice: "Lo que tramé no pasará por mi boca" - lo que concebí en aquel momento, pretendiendo que Hashem también me probara a mí, ¡qué lamentable! ¿Por qué lo habré pronunciado? Ojalá nunca lo hubiera dicho, pues pedí "pruébame" y finalmente caí.
Rashi también explica el pasaje según esta misma línea, aunque con una precisión: el texto dice "בל יעבור פי" (no pasará por mi boca) en tiempo futuro, y no "no pasó por mi boca", lo que indica que David habla hacia adelante: si en el futuro volviera a surgir en mi mente y en mi corazón una idea semejante, no volveré a dejarla salir de mis labios. Este es el alcance de "no pasará por mi boca": una determinación hacia el porvenir, y no una alusión a lo ya ocurrido.
לִפְעֻלּוֹת אָדָם בִּדְבַר שְׂפָתֶיךָ, אֲנִי שָׁמַרְתִּי אָרְחוֹת פָּרִיץ. - En cuanto a las acciones humanas, por la palabra de Tus labios, me he guardado de las sendas del transgresor.
Los predicadores solían comentar este versículo en tono jocoso, refiriéndose a quienes buscan constantemente las últimas modas: "Yo guardé las sendas de París", pues siempre están atentos a lo que llega de París. Pero ¿cuál es el sentido literal (peshat)? El Malbim explica que la frase anterior, "Probaste mi corazón, me examinaste de noche, me refinaste sin hallar falta", continúa también en nuestro versículo: "Probaste", también "en cuanto a las acciones humanas"; "examinaste", también "por la palabra de Tus labios"; y "me refinaste sin hallar falta", pues "yo me he guardado de las sendas del transgresor".
Es decir: después de que David afirmó que aun tras un minucioso examen no se hallará en él pecado de pensamiento, añade: examina también las acciones humanas, que son los hechos concretos, y verás que no he pecado ni siquiera en el plano de la acción. ¿Y qué acciones? Aquellas sobre las cuales advertiste con la palabra de Tus labios que no debían cometerse, refiriéndose a las advertencias de la Torá, los preceptos positivos y negativos allí prescritos, pues los "labios" de Hashem son, por así decirlo, lo que la Torá ordena. "Me refinaste sin hallar falta": purifícame, Soberano del universo, y no hallarás en mí falta alguna, porque "yo me he guardado de las sendas del transgresor", es decir, me cuidé de no seguir los caminos de los rebeldes que derriban los cercos y actúan contra la Torá. Por lo tanto, comprueba y verás que también todas mis obras y acciones se apegan a la palabra de Tus labios, conforme a lo que ordenaste en la Torá, y me guardé de andar por caminos que vulneran los límites.
תָּמֹךְ אֲשֻׁרַי בְּמַעְגְּלוֹתֶיךָ, בַּל נָמוֹטּוּ פְעָמָי. - Sostén mis pasos en Tus senderos, para que no vacilen mis pies.
El Malbim explica aquí, al igual que en otros pasajes, que la palabra "ma'agal" (sendero circular) denota siempre un camino indirecto o sinuoso. Existe el camino directo y recto, y existe el camino en círculo: rodear para poder alcanzar cierto destino. En ocasiones es necesario desviarse de la vía directa hacia el camino sinuoso, un trayecto que rodea el obstáculo y que constituye la única vía para alcanzar la meta. En la parábola: a veces surge un impedimento en el camino y no queda más remedio que tomar un desvío.
¿Y cuál es el significado profundo? En el ámbito de la conducta espiritual, señala el Malbim, hay momentos en los que es preciso apartarse del camino recto habitual. La vía recta es la senda de la misericordia, la humildad y el pudor, que es lo que la Torá exige del ser humano; ese es el camino allanado y recto. Sin embargo, a veces es imprescindible tomar un camino indirecto: conducirse con severidad, con firmeza altiva o con audacia, justamente lo opuesto a la compasión, la humildad y la vergüenza.
Por ejemplo, frente a los malvados que provocan la ira de Hashem no hay cabida para la compasión. Shemuel despedazó a Agag y arrojó su carne a las avestruces. Sin duda, hoy en día muchas almas sensibles tendrían no pocas objeciones ante un hecho semejante; y, sin embargo, Shemuel era el profeta de Hashem, sobre quien dijeron nuestros Sabios: "Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes, y Shemuel entre los que invocan Su Nombre", situándolo en un nivel profético comparable. Y es que tener compasión de los crueles termina siendo una crueldad hacia los compasivos. Ya vimos lo sucedido con Shaúl cuando se apiadó de Amalek: por esa causa volvimos a encontrarnos con él en una segunda versión en la Meguilat Ester, y más tarde en una tercera versión en Núremberg, en Alemania. Resulta, pues, que cuando alguien se apiada de quien no merece misericordia, no está actuando con rectitud; y a veces no se debe transitar por la vía directa de la compasión, sino por la vía indirecta, que es la que verdaderamente conduce al destino correcto.
O también, agrega el Malbim, en ocasiones se requiere actuar en contra de un precepto de la Torá como disposición temporal de emergencia (horaat shaá), como hizo Eliyahu en el monte Carmelo, donde ofreció sacrificios a pesar de tratarse de una ofrenda fuera del Templo (shjutéi jutz), algo prohibido de forma ordinaria, pero permitido como medida excepcional. Por eso implora David: "Sostén mis pasos en Tus senderos": cuando me desvíe de la ruta habitual, ampárame y ayúdame, "para que no vacilen mis pies", a fin de que incluso entonces todos mis actos sean en aras del Cielo (leshem Shamáyim). De ese modo, todo cuanto haya hecho se deberá a que Tú sostuviste mis pasos; Tú confirmas mis obras para que sean rectas y acertadas dentro de Tus senderos.
Cuando la persona cumple un precepto tal como está prescrito, tiene la certeza de que su acción es legítima y correcta. Pero cuando no procede al pie de la letra, sino que se dice a sí misma: "Aquí se requiere actuar con severidad en aras del Cielo", existe un grave peligro: ¿acaso no se estará equivocando? Y en ese caso, ¿con qué se queda? Únicamente con pura crueldad. Ya se ha señalado que una transgresión en aras del Cielo (averá lishmá) es algo sumamente peligroso. ¿Y por qué nuestros Sabios hablaron de transgresión en aras del Cielo sólo en relación con las generaciones tempranas, mientras que en las generaciones recientes ya no encontramos semejante noción? Porque cuando alguien cumple una mitzvá, incluso si no fue enteramente en aras del Cielo, de todos modos cumplió un precepto. ¿Qué hizo? Se colocó los tefilín: ha cumplido una mitzvá; no tuvo la intención más pura, está bien, sigue siendo una mitzvá. Pero cuando alguien comete una transgresión, si no fue pura y exclusivamente en aras del Cielo, sin el menor vestigio de satisfacción personal, ya no se considera un mérito. El acto sólo puede considerarse válido si es plenamente desinteresado; y si falta esa pureza de intención, uno se queda únicamente con la transgresión.
Por esta razón expresa el rey David: necesité que sostuvieras mis pasos para encaminarme debidamente en Tus senderos, precisamente en aquellas circunstancias donde fue imperioso rodear el camino recto y actuar con severidad, con firmeza o con falta de aparente humildad. E incluso entonces me resguardaste: "Para que no vacilen mis pies", mis pasos no tambalearon, sino que tuve el mérito de que cuidaras mi andar, y aun en tales ocasiones transité por el camino correcto.
Los versículos iniciales del salmo presentan las tres partes de la plegaria de David - su rectitud, su aflicción a causa de sus enemigos y su bienestar espiritual -, clasificándolas con las expresiones de oír, prestar atención y escuchar atentamente, según su grado de importancia. A partir de allí, David detalla su rectitud: limpio de pecado en el pensamiento ("has probado mi corazón, me visitaste de noche"), limpio de pecado en el habla ("mi pensamiento no traspasó mi boca" - ya que ni siquiera un pensamiento indigno de ser pronunciado pasó por su corazón) y limpio de pecado en la acción ("en cuanto a las obras del hombre, por la palabra de Tus labios... he guardado los caminos del destructor"). Por último, implora ayuda incluso en aquellos momentos en los que es preciso apartarse del sendero directo y tomar un rodeo - actuando con severidad ante los malvados o por una disposición provisional (horaat shaá) -, momentos en los que el peligro es mayor; por eso exclama: "Sostén mis pasos en Tus senderos, para que no resbalen mis pies": que todo se realice en aras del Cielo (leshem Shamáim) y por la vía correcta.