El Salmo 111 en Tehilim tiene una estructura muy especial. Rashi señala que este salmo está compuesto según el orden del alef-bet, donde una letra abre el inicio del versículo y otra letra se encuentra en medio de este: "Odé Hashem bejol levav" - Álef; "Besod yesharim ve'edá" - Bet; "Guedolim ma'asé Hashem" - Guímel; "Derushim lejol jeftsehem" - Dálet. Lo mismo ocurre con el salmo siguiente. La diferencia entre ambos radica en que el primer salmo alaba a Hakadosh Baruj Hu, mientras que el segundo relata la alabanza del tzadik.
También el Radak destaca que el salmo está estructurado según el orden del alef-bet, y añade que los dos últimos versículos contienen tres letras cada uno. Como es sabido, en los salmos basados en el alef-bet, la estructura misma da testimonio de su grandeza y elevación. Dice el Radak: en todo salmo ordenado por el alef-bet, se percibe que, debido a su magnitud y a los conceptos tan sublimes que contiene, fue transmitido con Rúaj Hakódesh (inspiración divina). Por supuesto, todo el libro de Tehilim fue dicho con Rúaj Hakódesh, tal como afirmó David HaMélej: "El espíritu de Hashem habló en mí, y Su palabra estuvo en mi lengua"; sin embargo, no cabe duda de que estos salmos poseen un nivel aún más alto. El propósito del salmo es contemplar las obras de Dios, recordar siempre Sus maravillas y Su inmenso poder, y consagrarse al temor a Hashem y a la sabiduría.
הַלְלוּ־יָהּ אוֹדֶה יְהֹוָה בְּכׇל־לֵבָב בְּסוֹד יְשָׁרִים וְעֵדָה׃ - ¡Haleluyah! Alabaré a Hashem con todo el corazón, en el consejo de los rectos y en la congregación.
El Radak explica: el salmista se dirige a los demás poetas y cantores diciéndoles "Haleluyah" (alaben a Dios), pues eso es lo que él mismo se dispone a hacer: alabaré a Hashem con todo el corazón, con la devoción absoluta de mi ser. "Besod yesharim" (en el consejo de los rectos) se refiere al pueblo de Israel, como está escrito: "Muera mi alma la muerte de los rectos", aludiendo a la muerte de los justos de Israel. ¿Y por qué son llamados rectos? Porque enderezan y alinean sus actos conforme a las leyes de Hashem. En cuanto a la expresión "besod yesharim ve'edá", la letra bet de "besod" aplica a ambos términos: en el consejo de los rectos y en la congregación; allí alabaré a Hashem, y todos se unirán a mí para exaltar al Creador, bendito sea.
El Malbim explica: alabaré a Hashem con todo mi corazón, tanto "en el consejo de los rectos" - que son las personas de profundo entendimiento, quienes comprenden los caminos de Hashem y ahondan en los secretos de Su providencia -, como en "la congregación" - la multitud del pueblo reunida para escuchar mis palabras. Es decir, alabaré a Hashem en todo ámbito. No se piense que solo agradeceré dentro del círculo de los sabios, o únicamente entre la gente sencilla; al contrario, lo haré tanto en la intimidad de los sabios y entendidos como en medio de la gran asamblea popular.
גְּדֹלִים מַעֲשֵׂי יְהֹוָה דְּרוּשִׁים לְכׇל־חֶפְצֵיהֶם׃ - Grandes son las obras de Hashem, accesibles para todos los que las anhelan.
Aquí da inicio la alabanza. Grandes son las obras que Hakadosh Baruj Hu realizó en la Creación, y a pesar de su inmensidad, son "derushim lejol jeftsehem": todo aquel que desea contemplarlas e investigarlas descubre que están al alcance de su mano, presentándose ante él. La palabra "jeftsehem" (aquellos que las desean) funciona aquí con el mismo patrón gramatical que "ziknehem" (sus ancianos), apunta el Radak, motivo por el cual la letra jet está vocalizada con tseré.
El Malbim introduce aquí una distinción entre tres tipos de percepciones que alcanzamos respecto a la providencia divina: las obras de Hashem (ma'asim), las acciones de Hashem (peulot) y las maravillas de Hashem (niflaot). En primer lugar, es necesario distinguir entre "ma'asé" (obra concluida) y "pe'ulá" (acción en proceso). Un "ma'asé" es algo que fue realizado y quedó completado, sin continuidad en el acto creador. Una "pe'ulá", en cambio, es una actividad en la cual la mano del hacedor continúa interviniendo activamente de forma constante. Un "ma'asé" es algo que Hakadosh Baruj Hu, por así decirlo, creó e instauró en la naturaleza, rigiéndose desde entonces por las leyes fijadas sin necesidad de una intervención extraordinaria continua.
Según esto, contemplamos la Creación bajo ambos aspectos a la vez. Por un lado, la Creación parece una obra acabada y consumada: hay árboles, mares, ríos y cuerpos celestes. Por otro lado, sabemos que esta no es la realidad profunda, pues el Santo, bendito sea, "renueva con Su bondad cada día y de continuo la obra de la Creación". El sol no está aquí simplemente porque estuvo ayer; no funciona por mera inercia. Cada día y en cada instante, el Creador, por así decirlo, le suministra combustible para que arda; constantemente está actuando y recreándolo. Este es el aspecto de la acción continua. Es decir, lo que a nuestros ojos parece una obra consumada, ejecutada durante los seis días del Génesis y existente desde entonces, en verdad es una acción continua y cotidiana que el Santo, bendito sea, sostiene a cada momento como una creación nueva. Tanto la obra consumada como la acción continua corresponden a los órdenes de la naturaleza, las leyes fijas y constantes que no varían: el amanecer, el atardecer, las lluvias, los astros y sus movimientos.
El tercer aspecto son las maravillas: una realidad en la que el Santo, bendito sea, obra algo prodigioso y altera el orden de la naturaleza: "Sol, detente en Guivón, y tú, luna, en el valle de Ayalón", el Mar Rojo que se abre ante los Hijos de Israel, el río Jordán que se parte para que el pueblo de Israel lo cruce hacia la Tierra de Israel, y así sucesivamente. Estos son los llamados prodigios, en los que el Santo, bendito sea, actúa de manera extraordinaria, por encima del curso natural de las cosas.
Sobre esto se dice: "Grandes son las obras de Hashem" - grandes en cantidad y magnitud, en volumen y calidad, y aun así, "adaptadas a todos sus propósitos" (derushim lejol jeftsejem). Cada obra tiene un propósito, una finalidad y una meta. Cuando un ser humano elabora algo, busca obtener de ello una finalidad: si construye una casa durante un año, el propósito es tener un lugar donde habitar; si dedica dos días a fabricar una silla, es para tener dónde sentarse. Todo lo que el hombre hace está destinado a alcanzar su cometido, su uso práctico.
Sin embargo, respecto al Santo, bendito sea, no cabe decir semejante cosa, pues no creó el universo para Su propia necesidad: no para tener un lugar donde morar o descansar. El propósito de la obra no responde a una carencia del Creador, bendito sea, sino que radica en el objeto mismo: es un hacer por el valor intrínseco del hacer, pues el acto en sí mismo es la voluntad del Creador. No ocurre como entre nosotros, donde cada acción apunta a un fin utilitario posterior: si alguien confecciona una prenda, es para tener qué vestir; ante el Santo, bendito sea, por así decirlo, la confección misma es el fin en sí, ya que Él no necesita el resultado derivado de nada. Cuando un ser humano hace algo, es porque antes carecía de ello: si se prepara una taza de café, es porque antes le faltaba. Con respecto al Creador, no cabe decir tal cosa. Si creó un mundo, ¿acaso diremos que antes carecía de algo? Ello implicaría concebir a una divinidad imperfecta, sujeta a necesidades, algo totalmente inconcebible respecto al Santo, bendito sea.
Aquí es necesario abordar un tema fundamental: debe distinguirse entre la perspectiva desde Él, bendito sea, y nuestra perspectiva sobre la realidad del mundo. Cuando se habla desde la perspectiva divina, nos referimos al Ein Sof (el Infinito), bendito sea, que trasciende toda relación con el mundo, una existencia tan sublime y elevada que ningún pensamiento humano puede aprehenderla en absoluto. En cambio, cuando se habla desde la perspectiva orientada hacia nosotros, el Santo, bendito sea, emanó diez Sefirot, que son los canales de influjo, y estas, por así decirlo, aguardan nuestra influencia y nuestras plegarias, pues mediante ellas desciende la abundancia celestial. Sin embargo, las Sefirot no constituyen Su Esencia, sino canales y fuerzas emanadas por Él. Al hablar de Su Esencia, bendito sea, Él no precisa de nuestras oraciones: "Si eres justo, ¿qué le das a Él, o qué recibe de tu mano?". Lo que ocurre es que el Creador estableció un orden en el que cabe decir: "Atribuyan fuerza a Dios" - ¿y cómo se otorga esa fuerza? Mediante la plegaria y el cumplimiento de las mitzvot. Pero esto no atañe a Su Esencia, pues en Su Esencia nada falta, sino al sistema que Él instituyó en las diez Sefirot, donde las influencias funcionan como una retroalimentación: al elevar el influjo espiritual desde abajo, se genera una respuesta y se recibe bendición aquí, en el concepto de aguas femeninas (mayin nukvin) frente a aguas masculinas (mayin deurin). Pero en Su Esencia misma, bendito sea, no faltaba un mundo ni carecía de nada con qué completarse a Sí mismo, por lo que ninguna de estas nociones Le es aplicable.
El Ramjal enseña que la naturaleza del bien es hacer el bien, y el Santo, bendito sea, deseó beneficiar a Sus criaturas. Para tal fin era necesario que existieran receptores de dicha bondad, por lo cual creó a los seres humanos para que fueran recipientes de Su bien, cumpliéndose así Su voluntad de beneficiar (tema desarrollado ampliamente en las obras Derej Hashem y Daat Tevunot). No obstante, no debe entenderse esta voluntad como un deseo humano, pues en nosotros desear algo que no se posee denota carencia; en el Creador, bendito sea, jamás existe carencia alguna.
Además, es menester saber que todo esto corresponde solo a lo que el Santo, bendito sea, en Su beneplácito y voluntad, nos ha revelado. Existen muchas otras razones de Su voluntad en la Creación que no nos han sido descubiertas y permanecen ocultas en los arcanos del Creador del universo. Cuál fue Su designio último en la Creación, por qué determinó crearla y cuál es Su objetivo supremo: lo que Él nos reveló es lo que conocemos, y eso apenas representa una ínfima parte. Hay innumerables cuestiones que, aun si nos fueran reveladas, no lograríamos comprender: "Si pudiera conocerlo, sería Él", pues Su entendimiento no es como el nuestro ni Su alcance se asemeja al nuestro.
Sirva como ejemplo una conocida ilustración: ni siquiera comprendemos el dispositivo más sencillo, aquella calculadora de bolsillo que todos conocimos en la infancia. Realiza operaciones matemáticas que a un ser humano le llevarían siglos, y el común de la gente ignora cómo lo hace, qué lenguaje binario procesa y cómo logra calcularlo con tal precisión. Quien lo estudie podrá saberlo, pero el punto es que ni siquiera entendemos a fondo un aparato que nos parece elemental y anticuado, cuánto menos en lo concerniente a tecnologías avanzadas o inteligencia artificial. Y si ante lo más básico nuestro entendimiento es limitado, ¿cómo pretenderemos comprender el pensamiento del Creador del universo, de qué manera planifica el Santo, bendito sea, la Creación, cuál es su fin supremo y hacia dónde conduce todo? "Uno más alto vigila sobre el alto". Lo que sabemos no es más que una mínima fracción de lo que el Creador, por Su propia voluntad, tuvo a bien revelarnos.
Explica el Malbim: a veces observamos una sola ley natural destinada a alcanzar múltiples y muy diversas finalidades. Por ejemplo, la fuerza de expansión que Hashem infundió en el aire: gracias a ella el vapor asciende, los vientos soplan y las plantas florecen. Es decir, una sola realidad natural alberga infinidad de propósitos trazados por el Santo, bendito sea. A esto alude el versículo: "Grandes son las obras de Hashem, adaptadas a todos sus propósitos" - una sola obra divina que encierra múltiples propósitos y designios.
Tomemos, por ejemplo, la fuerza de gravedad. El Santo, bendito sea, creó una realidad en la que la Tierra ejerce atracción física, y resulta difícil imaginar la existencia del mundo sin ella. ¿Cómo permanecerían los planetas en sus órbitas sin escapar al espacio? Después de todo, por naturaleza, un objeto que gira en círculo tiende a salir despedido: si se toma una canica y se la hace girar dentro de un cuenco, en el momento en que salga, no continuará girando en círculos, sino que seguirá en línea recta y saldrá disparada. ¿Cómo es que los cuerpos celestes giran y no escapan al vacío? Los antiguos, para resolver esta incógnita, formularon la teoría de las esferas celestes: los astros giraban sujetos a una esfera, tal vez una esfera transparente, porque de lo contrario, ¿por qué no saldrían despedidos? Hoy sabemos que no existen tales esferas en las alturas, sino que la fuerza de gravedad, que actúa como una fuerza de atracción, hace que los planetas no se desvíen de su órbita: según la masa del cuerpo y la fuerza de gravedad que lo atrae, el astro gira y no sale despedido. Resulta, pues, que la fuerza de gravedad sostiene a los planetas y a todo lo que nos rodea.
E imaginen a una persona comiendo sin la fuerza de gravedad: la comida se le quedaría atascada en la garganta y necesitaría constantemente un impulso artificial para empujarla hacia abajo. Va a beber, y el agua queda flotando en el aire. En cierta ocasión se mostró cómo alguien escurría un trapo en un entorno sin gravedad: a los astronautas se los entrena en salas sin gravedad para habituarlos a la realidad en la que alunizarán o llegarán a otros destinos espaciales (en la Luna hay un sexto de la gravedad terrestre). Se ve cómo escurre el trapo y el agua sale y queda suspendida flotando a su alrededor. ¿Acaso alguien podría fregar el piso de esa manera? Y cuando la persona habla y cuenta lo que hace, ni siquiera sostiene el micrófono: lo deja suspendido en el aire y le habla. Imaginen un mundo sin gravedad: uno apoya algo sobre la mesa y luego tiene que salir a buscarlo flotando, e incluso la mesa misma saldría volando, por no hablar ya del café dentro de la taza. En resumen, es imposible concebir el mundo sin la fuerza de gravedad.
A esto se refiere el versículo: obsérvese cómo el Santo, bendito sea, creó una sola obra, una sola realidad, y «son buscadas para todos sus propósitos» (drushim lejol jeftzeihem) - en ese mismo designio y voluntad hay múltiples propósitos que se cumplen a través de ella. La palabra «jéfetz» proviene de voluntad y deseo: muchos designios del Santo, bendito sea, se realizan plenamente en esa misma creación. Y todo lo que el Santo, bendito sea, desea, encuentra su propósito en la cosa misma, porque así lo quiso. No porque busque en ello un beneficio para Sí mismo, como cuando nosotros fabricamos algo buscando una utilidad propia, sino que Su deleite está en la creación misma, pues esa es Su voluntad y Su deseo de que así sea: Él habló y existió.
El libro Tehilot Maharitz explica «Grandes son las obras de Hashem, buscadas para todos sus propósitos» a la luz de lo expuesto en el Talmud: si no se nos hubiera entregado la Torá, habríamos aprendido el recato del gato, la prohibición del robo de la hormiga, la fidelidad conyugal de la paloma y los buenos modales del gallo. Se desprende de esto que de las obras de Hashem se pueden aprender lecciones de moral y normas de vida. Y en cuanto a lo que dice: «Si no se nos hubiera entregado la Torá», es porque tras la entrega de la Torá ya no aprendemos a no robar de la hormiga. ¿Y qué significa aprender el robo de la hormiga? Que la hormiga no le roba a su compañera: si una hormiga tocó un grano de trigo, llega otra y no lo toca. Es una especie de ética elemental, pues ¿de dónde sacó el grano la primera hormiga? Lo sustrajo del campo. No obstante, desde el momento en que una hormiga lo tocó, la otra no se apropia de él, considerándolo de su compañera. Vemos así que, en principio, incluso de los animales se podían aprender pautas de conducta recta, solo que, una vez entregada la Torá, todo se aprende directamente de ella.
Y esto es lo que expresa el versículo: grandes son las obras de Hashem. Hashem, bendito sea, es grande en consejo y magnífico en obras, y plasmó dentro de Sus magnas creaciones todas las buenas cualidades y los rectos atributos con los que desea educar al mundo, para que a partir de esas obras sepamos cómo conducirnos y adquiramos buenas virtudes. ¿Y qué significa «buscadas para todos sus propósitos»? Que cuando el hombre indaga e investiga todas las criaturas y existencias, halla en ellas todas las metas, caminos y conductas que debe seguir el ser humano para vivir por ellas. Si uno investiga y reflexiona sobre el orden de la naturaleza, hallará en él la senda sobre cómo debe vivir el ser humano y cómo debe comportarse.
Rabí Tzadok HaKohén de Lublín afirma: «Grandes son las obras de Hashem, buscadas para todos sus propósitos» - toda circunstancia que se presenta ante los ojos del ser humano no ocurre en vano, sino para que extraiga una lección de ella. Y como ya se ha explicado sobre este tema en varias ocasiones, también en relación con las porciones semanales de la Torá, nuestros Sabios enseñan: Quien ve a una sotá en su degradación, debe abstenerse del vino mediante el voto de nazir. A simple vista, si el vino es perjudicial, ¿qué importa si vio o no vio? Y si el vino es lícito y bueno, ¿qué cambia haberlo visto? ¿Acaso porque esa mujer incurrió en falta debo yo privarme? Ella tropezó, pero yo no caigo en ello. Y si el temor es que uno pueda incurrir en lo mismo, ¿por qué solo quien lo presenció debe hacerlo y no todos nosotros?
Sino que el sentido profundo es este: si te lo mostraron a ti, es porque se espera algo de ti. ¿Por qué precisamente tú fuiste a entregar tu ofrenda al Beit HaMikdash y quedaste expuesto en ese preciso instante al suceso de la sotá en su caída, cuando la llevaban para hacerle beber las aguas amargas? A este no le sucedió, a aquel tampoco, y solo a ti te lo pusieron delante; esto se debe a que hay un mensaje dirigido a ti. De ti se espera que comprendas y asumas una enseñanza: que te abstengas del vino. Es decir, todo lo que le ocurre a la persona es una forma de comunicación celestial con ella: te mostraron este hecho para que aprendas una lección de él.
Y a esto se refiere «Grandes son las obras de Hashem». ¿En qué radica su grandeza? En que son «buscadas para todos sus propósitos»: todo aquel que desea extraer una enseñanza para el servicio a Hashem puede tomarla de aquello que el Santo, bendito sea, le muestra, de esos mismos hechos que dispuso ante sus ojos.
Se cuenta acerca del Rebe Rabí Zushá que una vez caminaba tranquilamente cuando se le cruzó un campesino y le pidió que lo ayudara a levantar su carreta que se había volcado, pues necesitaba una mano de apoyo. Rabí Zushá le dijo: «No puedo, no tengo fuerzas». Aquel hombre le replicó: «Tú puedes, solo que no quieres». En ese instante comprendió que, en realidad, habían enviado a ese hombre para transmitirle un mensaje: en el servicio a Hashem, tú puedes, solo que no quieres. Solemos hacernos concesiones a nosotros mismos: «no puedo», «me resulta muy pesado», «es demasiado difícil», «no soy capaz». Pero la verdad es: tú puedes, simplemente no quieres.
Y el Midrash enseña que el Santo, Bendito Sea, habla a través de todo: envía Su palabra mediante cualquier vía, incluso a través de un gentil o de una mujer inmoral. Como relata la Guemará sobre Rabí Elazar ben Dordia, a quien una mujer le dijo: "Así como este soplo no regresa, así tú jamás serás recibido en teshuvá", y él fue e hizo teshuvá. ¿Qué fue lo que lo llevó a hacer teshuvá? ¿Por medio de qué le enviaron la palabra de Dios? A través de la bajeza más impura. El Santo, Bendito Sea, se sirve de todo. El mensaje puede llegar a través de un gentil, de una mujer degradada o por cualquier otro medio, pues Hashem dispuso que escucharas esas palabras y que recibieras esa enseñanza.
Se cuenta sobre Rabí Yaakov Yosef de Polnoye, autor del Toldot Yaakov Yosef, que en un principio, antes de conocer al Baal Shem Tov, quiso ir a indagar acerca de él y comprobar si en verdad se trataba de un hombre insigne; pues en su tiempo las opiniones estaban divididas y muchos recelaban del nuevo camino que fundó el Baal Shem Tov. Cuando se presentó ante él, el Baal Shem Tov comenzó a hablarle sobre los fundamentos de la fe, explicándole que toda la tierra está colmada de Su gloria, y que un judío debe creer y tener la certeza de que el Santo, Bendito Sea, le habla a través de todo cuanto le acontece. Todo lo que ocurre a nuestro alrededor es un medio por el cual el Santo, Bendito Sea, nos instruye cómo actuar, nos transmite una lección y nos enseña las sendas de la rectitud; todo ello conforma un diálogo constante que el Creador sostiene con nosotros a través de lo que presenciamos en la vida cotidiana.
En medio de aquella conversación, un hombre no judío llamó a la ventana de la casa del Baal Shem Tov; era un reparador ambulante de utensilios que solía arreglar enseres rotos, y gritó: "Israel, ¿tienes algo para reparar?". Él le respondió: "No, ahora no tengo ningún utensilio, todo en mi casa está en orden". El hombre le insistió: "¿Tal vez sí? Busca, busca bien, a lo mejor encuentras algo que reparar". El Baal Shem Tov entró a la casa y salió con un objeto averiado para que lo compusiera. Y existe otra versión de este relato, según la cual el Baal Shem Tov le contestó: "No tengo nada que reparar, todo está arreglado, no necesito rectificar nada", a lo que el hombre replicó: "Busca, busca, seguro encontrarás algo que necesitas rectificar". En ese momento dijo el Baal Shem Tov: "Desde el Cielo me enviaron a este hombre para confirmar lo que te acabo de decir. El Santo, Bendito Sea, nos habla por cualquier medio, e incluso envía a un gentil para decirte: '¿Acaso crees que ya estás rectificado y que nada tienes por corregir? Busca, busca bien - y verás que siempre hay algo que enmendar'".
Se cuenta que al autor del Toldot Yaakov Yosef le resultó difícil asimilar estas palabras: ¿cómo era concebible que el Santo, Bendito Sea, hablara a través de una persona tan simple y tosca, y que esta fuese un emisario del Cielo para comunicarle semejante mensaje? El Baal Shem Tov le dijo: "Tú tienes la capacidad de comprenderlo, solo que no quieres; puedes entender estas verdades, simplemente no estás dispuesto a aceptarlas".
Al regresar a su posada, le ocurrió un hecho semejante al que vivió Rabí Zusha: vio a un hombre que conducía un asno cargado de paja, y parte de la carga cayó al suelo desde la carreta. El carretero le pidió que se acercara a ayudarle a levantar la paja para devolverla al carro. Él le respondió: "¿Acaso no ves que soy un anciano débil? ¿Cómo podría ayudarte?". Aquel hombre le replicó: "Puedes, solo que no quieres". De inmediato resonaron con fuerza en su memoria las palabras que el Baal Shem Tov acababa de pronunciar: "Tú puedes, solo que no quieres". Y he aquí, ¿quién se lo decía? Un simple trabajador no judío. Desde el Cielo habían enviado a aquel hombre para ratificar la enseñanza del Baal Shem Tov. Se relata que de inmediato regresó a la casa del Baal Shem Tov, lo tomó por maestro y guía, y desde entonces condujo toda su vida según sus directivas.
Se comprende así el sentido del versículo: "Grandes son las obras de Hashem, escudriñadas por todos los que en ellas se complacen": debemos indagar en todas las obras de Hashem para captar cuál es la voluntad divina respecto a nosotros, qué nos está transmitiendo el Santo, Bendito Sea, y qué enseñanza nos hace llegar mediante cada suceso, para extraer de allí una lección moral y enderezar nuestros caminos.
Se relata que en la casa de Rabí Jaim de Volozhin tuvo lugar una reunión a causa de un delator (moser) que atemorizaba a la comunidad, sembrando la discordia, destruyendo bienes y causando perjuicios gravísimos a los judíos del lugar. Los notables se congregaron para deliberar cómo actuar y cómo neutralizar sus malas acciones. Durante el encuentro, uno de los presentes se puso de pie y el mantel de la mesa quedó trabado en su cinturón; al levantarse, jaló el mantel y toda la vajilla de porcelana cayó al suelo con estrépito. Al instante, Rabí Jaim les dijo: "No hay por qué alarmarse, nada se ha roto". Tratándose de porcelana tan frágil, donde la menor caída parte un asa, ¿cómo podía ser que nada se rompiera? Recogieron las piezas del suelo y constataron que, en efecto, todo permanecía intacto.
Asombrados, le preguntaron: "Rabenu, ¿acaso esto es inspiración divina (rúaj hakódesh)?". Les respondió: "No. Sé con certeza que cada moneda que poseo en mi casa es íntegramente kasher, y cuando el dinero es verdaderamente limpio y lícito, no sufre menoscabo ni perjuicio". Ya se ha relatado en otras ocasiones acerca de incidentes semejantes ocurridos a Rabí Jaim de Volozhin, en los que de inmediato señalaba la causa espiritual del suceso: una vez le robaron un Sefer Torá, en otra ocasión se le cayó un hacha; en cada caso examinaba sin demora qué motivo lo había provocado, pagaba lo que advertía que debía haber abonado y no había pagado - por ejemplo, un leve error en el cómputo del diezmo (maaser) o del quinto (jómash) - y enseguida lo sustraído volvía a sus manos. En el dinero íntegro y kasher jamás hay pérdidas.
Entonces se dirigió a los presentes y les dijo: "No creo que nos hayan mostrado esto desde el Cielo en este momento por casualidad. Estamos debatiendo cómo enfrentar a ese delator, y desde el Cielo nos recuerdan: 'Asegúrate de que tu dinero sea kasher'. Si tu dinero es limpio y lícito, no temas: no tienes por qué angustiarte ante ningún delator, ni ante ningún ladrón o malhechor; nadie podrá arrebatarte lo tuyo, pues todo lo que te pertenece está bajo resguardo. Esa es la lección que debemos extraer de lo ocurrido".
Es decir, para las grandes almas, todo lo que acontece en su entorno constituye una enseñanza moral viva. En cambio, quienes tienen una mirada superficial, aun cuando reciban un llamado de atención contundente, no comprenderán el mensaje e incluso podrían utilizarlo para afianzar sus ideas equivocadas, tal como se ha visto en diversos ejemplos (y no cabe extenderse en ello para no apartarse de lo que se aborda en Tehilim). Se precisa una auténtica rectitud interior para percibir qué se nos exige y de qué modo buscan corregirnos mediante los mensajes enviados desde lo Alto. Y es preciso saber: si una persona experimenta una pérdida y esta le correspondía, obedece a que debía saldar cuentas por faltas diversas; pero si no la merecía, desde el Cielo le reintegrarán su dinero y dispondrán que reciba cuanto por derecho le pertenece.
El Salmo 111, estructurado según el orden del alefato debido a su gran trascendencia, comienza con un agradecimiento pleno con todo el corazón y en todo lugar - tanto en el consejo íntimo de los rectos, entre los hombres de entendimiento que profundizan en los caminos de Hashem, como en la congregación, en medio de la multitud del pueblo. A partir de allí, el salmista pasa a alabar al Creador: «Grandes son las obras de Hashem, estudiadas para todos sus propósitos». La Creación parece una obra acabada, pero en realidad es una acción continua que Hakadosh Baruj Hu renueva constantemente cada día, y junto a ella están los prodigios con los que altera el orden de la naturaleza. Y a diferencia de nosotros, en quienes toda acción está destinada a un fin exterior a ella y a colmar una carencia, en Hakadosh Baruj Hu el propósito reside en la cosa misma, pues a Él nada Le falta - y una sola obra Suya encierra en su interior múltiples designios y finalidades. De aquí se desprende el deber práctico: indagar en todo lo que nos acontece, ya que cada hecho que Hakadosh Baruj Hu nos pone delante es un mensaje y un diálogo que mantiene con nosotros, siempre y cuando seamos personas de verdad, dispuestas a escuchar y rectificar.