Introducción
En esta parte del salmo continuamos con los cuatro versículos finales: el juramento sobre el sacerdocio y el reinado, el aplastamiento de los reyes, el juicio a las naciones y el beber del arroyo. Analizaremos las palabras de Rashí, el Radak, Ibn Ezra y el Malbim, añadiendo las enseñanzas del Midrash y las lecciones de musar que de allí se desprenden. Al final del salmo, presentaremos las contundentes palabras del Radak contra las interpretaciones cristianas de este salmo.
"Juró Hashem y no se arrepentirá" - Un juramento a Abraham
נִשְׁבַּע יְהֹוָה וְלֹא יִנָּחֵם אַתָּה כֹהֵן לְעוֹלָם עַל דִּבְרָתִי מַלְכִּי צֶדֶק׃ - Juró Hashem y no se retractará: Tú eres sacerdote para siempre, por Mi palabra, Malki-Tzédek.
Rashí explica el versículo de dos maneras. En la primera explicación, las palabras se refieren a Abraham Avinu. Abraham temía ser castigado por todas las personas que había matado en la guerra de los reyes, por lo que el Santo, bendito sea, le dijo de inmediato: "No temas, Abram, Yo soy tu escudo". Temes haber matado a tanta gente y que esto se te impute como una falta; no temas, no me retractaré por ello del bien que quise hacer contigo, ni se te exigirá cuentas por eso.
"Tú eres sacerdote para siempre" - de ti provendrán el sacerdocio y el reinado. "Al divratí" equivale a "por mi orden", es decir, según Mi mandato y Mi palabra: el Santo, bendito sea, le dice que Él mismo ha pronunciado esto; Hashem, que es justicia, es quien lo ha dicho.
¿Y qué significa "kohén"? La palabra kohén tiene dos acepciones: sacerdocio propiamente dicho y también investidura de gobierno o liderazgo. El ejemplo conocido que todos los comentaristas citan es: "Y los hijos de David eran sacerdotes (kohanim)" - pero si David pertenecía a la tribu de Yehudá, ¿cómo podían sus hijos ser sacerdotes? Sino, como cita Rashí en nombre de Jazal: kohanim significa hombres con autoridad y altos cargos. Incluso en el lenguaje contemporáneo se dice que alguien "ejerce" un cargo público. Por lo tanto, "Tú eres sacerdote para siempre" incluye también el liderazgo: tendrás reinado y tendrás sacerdocio. Y ciertamente, de Abraham descendió la tribu de Yehudá y de Abraham descendió también la tribu de Leví, de donde provienen los kohanim.
La segunda explicación - La promesa del reinado a David
En su segunda explicación, Rashí refiere estas palabras al rey David: el Santo, bendito sea, le juró: "Pondré sobre tu trono..." - la monarquía provendrá siempre de la descendencia de David. Y ya vimos las palabras del Malbim: el reinado está asegurado para David y su descendencia posterior, pero en cuanto a los hijos, si van por este camino merecerán recibir el reinado, y si no, el reino se dividirá. Y así ocurrió efectivamente: para los nietos ya no había una garantía incondicional; la promesa directa era para David y su hijo. Shelomó, incluso cuando se desvió del camino - de cualquier modo que lo expliquemos, sus mujeres inclinaron su corazón - no perdió la monarquía en vida. Sin embargo, ya en los días de su hijo Rejovam el reino se dividió: le quedaron dos tribus y diez tribus pasaron a Yarovam.
De todos modos, en lo que respecta a nuestro tema, dice Rashí: "Juró Hashem y no se arrepentirá" - tu reinado será eterno, y por siempre la monarquía pertenecerá a la dinastía de la Casa de David, y nosotros aguardamos al Mashíaj ben David. ¿Y qué clase de "sacerdocio" o investidura es esta? Una dignidad superior al sacerdocio de Malki-Tzédek. Ya hemos visto que Malki-Tzédek, rey de Shalem, era sacerdote del Dios Altísimo, y al final perdió el sacerdocio, el cual pasó a la descendencia de Abraham Avinu. Y aquí Rashí quiere explicar que la promesa hecha a David se refería al reinado: que tendría un reinado más poderoso que el sacerdocio. Y Jazal enseñan que el reinado es superior al sacerdocio por treinta virtudes o prerrogativas, enumerando allí los privilegios concedidos al rey y lo que recibe del pueblo. Siendo así, "Tú eres sacerdote para siempre por Mi palabra, Malki-Tzédek" significa: con una dignidad mayor que la de Malki-Tzédek, quien era sacerdote del Dios Altísimo.
Y si acaso se preguntara: Malki-Tzédek también era rey, no solo sacerdote, ¿en qué eres entonces más grande que él? A esto responde Rashí: Malki-Tzédek reinaba sobre naciones gentiles, y eso no tiene trascendencia; no es una monarquía comparable con gobernar sobre Israel. Es como alguien que dijera: "Yo reino y gobierno sobre mil millones de hormigas, y mil millones de hormigas hacen mi voluntad". Muchas gracias. Pero gobernar sobre el pueblo de Israel es gobernar sobre el pueblo de Hashem.
El Radak: Un rey de justicia y rectitud
El Radak explica que «Juró Hashem» implica que la palabra misma del Santo, bendito sea, es en sí Su juramento. Asimismo, explica «cohén» en el sentido de rey y gobernante. ¿Y por qué «para siempre»? Puesto que el reinado de Shaúl no fue duradero, viene y le dice a David: tú, en cambio, tendrás un reinado perpetuo. ¿Y por qué fue elegido? Por esta razón: «por la causa de Malki Tsédek» - porque eres un rey de justicia, tal como está dicho: «Y David administraba justicia y rectitud a todo su pueblo», gobernando a su pueblo con rectitud y equidad.
Y nuestros Sabios explican en qué consisten la justicia y la rectitud: cuando David veía que una persona carecía de recursos para pagar una deuda, la declaraba culpable en el juicio, pues en verdad debía ese dinero, y esa es la justicia estricta. Pero inmediatamente después realizaba con ella una obra de caridad: disponía que se le ayudara entregándole dinero de la tesorería real, del palacio, para que tuviera con qué saldar su deuda. La verdadera grandeza no consiste únicamente en aplicar la ley, sino en acompañarla también con la caridad y la benevolencia.
A partir de esto se comprende lo que dijo el rey David: «He administrado juicio y justicia; no me abandones en manos de mis opresores». ¿Qué relación tiene una cosa con la otra? David expresaba: temo enormemente que urdan artimañas contra mí. Podría presentarse alguien a demandar en juicio a un pobre sin tener un reclamo legítimo, todo mediante engaño, exigiéndole cincuenta mil shékels. David se apiadaría del demandado y le diría: «Señor mío, según la ley formal usted es culpable y debe pagar», y luego dispondría que se le entregaran esos cincuenta mil shékels del palacio. Acto seguido, el supuesto acreedor y el deudor saldrían felices juntos al banco, repartiéndose veinticinco mil cada uno; se enriquecerían a expensas de la generosidad real. Por eso suplica: «No me abandones en manos de mis opresores» - Soberano del universo, no permitas que abusen de mí ni me defrauden aprovechándose de mi buen corazón.
El Malbim: «Al divratí» - sobre Mi Santuario (Debir)
El Malbim explica: el Santo, bendito sea, juró otorgar el reinado a David y no se retractará. Pues David había tropezado en el episodio de Batsheba, y sus adversarios pensaron: he aquí que ahora el Santo, bendito sea, lo ha desechado; después de semejante hecho, sin duda lo abandonará. Con respecto a esto se declara: «y no se arrepentirá» - Hashem jamás revocará Su promesa.
¿Y en qué consiste el juramento? «Tú eres sacerdote para siempre, a la manera de Malki Tsédek». Aquí se define a David como «Malki Tsédek» (rey de justicia), evocando al primer monarca que reinó en Jerusalén: Malki Tsédek, rey de Shalem, habiéndose aclarado ya que Shalem es Jerusalén. Antiguamente, todos los reyes de Jerusalén recibían el título de Malki Tsédek, tal como todos los soberanos de Egipto eran llamados Faraón durante la época de las dinastías; era una denominación común para los monarcas. Y aquel Malki Tsédek era sacerdote del Dios Altísimo.
Y con base en esto le asegura a David: tú serás un sacerdote para siempre. En este punto, el Malbim aporta una interpretación novedosa sobre la expresión «al divratí»: la mayoría de los comentaristas la asocia con el habla - «por Mi palabra lo garantizo». Sin embargo, el Malbim la vincula con «al debirí», en referencia al Beit Hamikdash: tú serás sacerdote sobre Mi Debir, sobre el Santo de los Santos, sobre el Templo. Y el haber mencionado aquí el nombre de «Malki Tsédek» es para indicarte que eres justo a los ojos de Hashem y que Él ha perdonado tu falta. Por supuesto, esto no significa que David fuese a convertirse literalmente en sacerdote, pues ciertamente no pertenecía a la tribu sacerdotal ni la dinastía real pasó a ser un sacerdocio; la intención es que él ejercería soberanía sobre el sitio del Santuario: David gobierna en Jerusalén y sobre toda la tierra, y por ende, «tú reinas también sobre Mi sagrada morada».
«Al divratí malki tsédek» - que todas tus palabras reconozcan la justicia divina
La obra Otzrot HaAgadá ofrece una explicación en el plano de la insinuación ética: «Tú eres sacerdote para siempre» - los sacerdotes eran los servidores consagrados a Hashem, y si deseas ser un siervo de Hashem con permanencia y longevidad, entonces «al divratí malki tsédek»: procura que todas tus palabras proclamen que Dios es justo. Jamás dirijas quejas ni reproches ante el Santo, bendito sea.
En cierta ocasión le preguntaron a Rabí Rafael de Bérshid: «¿A qué mérito atribuye usted su larga vida?». Él respondió: «A que jamás planteé cuestionamiento alguno contra el Santo, bendito sea, ni albergué el menor reparo sobre el modo en que Hashem conduce el mundo». Hay personas que, si acumulan demasiadas dudas e inconformidades, son llamadas a lo Alto para que se les aclaren; con el fin de evitar que alguien permanezca en la incertidumbre y caiga en el descreimiento, lo mandan llamar para darle explicaciones.
Se cuenta de un rabino que pasó junto a unas instalaciones deportivas y observó a un grupo jugando al tenis. Les dijo: «¿Podrían venir a completar el minián? Nos hace falta una persona». Uno de ellos, en tono jocoso, le preguntó: «Dígame, rabino, sólo por curiosidad: ¿acaso allá en el Cielo hay canchas de tenis?». El rabino le respondió: «Mañana te daré la respuesta». Al día siguiente, el rabino volvió a buscarlos: «¿Vienen a completar el minián?». El joven insistió: «Un momento, rabino, no nos ha contestado: ¿hay canchas de tenis en el Cielo?». El rabino le contestó: «Efectivamente, tenías razón. Hice una consulta y recibí dos respuestas. La primera es favorable: me confirmaron que sí hay canchas de tenis. La menos agradable es que mañana tienes reservado un partido». En cualquier caso, no resulta prudente levantar quejas contra el Soberano del universo, no sea que a uno lo manden llamar antes de tiempo. Todo cuanto hace nuestro Padre celestial es para bien. Y a esto alude el texto: ¿deseas ser un siervo perpetuo, servir a Hashem con plenitud de días? «Al divratí malki tsédek» - que tu expresión constante sea afirmar que Hashem es justo, pues «todos Sus caminos son rectitud; Dios fiel y sin iniquidad». Al no abrigar quejas contra el Cielo, te permiten permanecer aquí y alcanzar una prolongada existencia.
«Hashem está a tu diestra» - El amparo en la batalla
אֲדֹנָי עַל יְמִינְךָ מָחַץ בְּיוֹם אַפּוֹ מְלָכִים׃ - El Señor a tu diestra aplastó reyes en el día de Su ira.
Rashí explica este versículo también referido a Abraham: Hashem estuvo a tu diestra en la batalla, es decir, te asistió; "aplastó reyes en el día de Su ira", refiriéndose a los cuatro reyes, y "en el día de Su ira" significa en el día de Su enojo. Y según su segunda explicación, en la que las palabras se refieren a David, se trata de una promesa: Hashem estará siempre a tu diestra para salvarte, tal como a lo largo de la historia "aplastó reyes en el día de Su ira" - Abraham, Yehoshúa y Barak vencieron a todos los reyes que salieron contra ellos. Del mismo modo en que ocurrió entonces, Hashem te ayudará a ti a conquistar a los reyes.
El Malbim explica que aquí se describe el momento en que fue conquistada la ciudad real. Como ya explicamos, esto se refiere a David cuando sitiaron a Rabá de los hijos de Amón. Conquistaron la ciudad de las aguas, que era la ciudad real, y le dijeron a David: ven tú mismo y concluye la conquista, para que la ciudad sea llamada con tu nombre. David sale en persona de Yerushalayim y va a la guerra, y ya no se encuentra sentado en el trono a la diestra de Hashem. Al principio se le dijo "siéntate a Mi diestra", pues por así decirlo David estaba sentado en el trono de su reino con Hashem a su lado, sentado a la diestra del Santo, bendito sea. Pero cuando sales al combate, Hashem te acompaña - "Hashem a tu diestra", para ayudarte en la batalla. "Aplastó reyes en el día de Su ira", pues Él sometió ante ti la ciudad real y aplastó a los reyes que se encontraban en ella.
"Juzgará entre las naciones, colmó de cadáveres" - a orillas del mar y sobre Sanjeriv
יָדִין בַּגּוֹיִם מָלֵא גְוִיּוֹת מָחַץ רֹאשׁ עַל אֶרֶץ רַבָּה׃ - Juzgará entre las naciones, colmó de cadáveres; aplastó la cabeza sobre una vasta tierra.
Rashí explica que "gueviyot" son cadáveres. ¿Y dónde juzgó el Santo, bendito sea, "colmó de cadáveres"? Esto alude a Egipto a orillas del mar: "Y vio Israel a los egipcios muertos a orillas del mar", y la ribera del mar estaba llena de los cadáveres de los egipcios. Y el Midrash dice que cada uno de los israelitas podía identificar al egipcio que lo había esclavizado. "Juzgará entre las naciones", tal como está dicho: "Y también a la nación a la que servirán Yo juzgaré", y en el Mar Rojo yacían sus cadáveres.
"Aplastó la cabeza sobre una vasta tierra" - Rashí cita el versículo de Jabakuk: "Aplastaste la cabeza de la casa del malvado". Si "colmó de cadáveres" alude a Egipto a orillas del mar, entonces la "cabeza" es el Faraón: aplastaste la cabeza del Faraón, quien era la cabeza y gobernante sobre una vasta tierra, sobre una gran tierra - Egipto, la más importante de las naciones. Y como está dicho: "El gobernante de pueblos lo liberó" - al Faraón se lo llama gobernante de pueblos, quien soltó a Yosef y lo sacó de la prisión; de allí se deduce que es definido como un gobernante de gran poderío, cabeza de una tierra vasta, y a él también lo aplastó el Santo, bendito sea.
Y si explicamos que las palabras se refieren a David, Rashí aclara que se trata de una promesa sobre el futuro: el Santo, bendito sea, le dice a David que todavía habrá de juzgar en favor de su descendiente - Jizkiyahu - frente a Sanjeriv, quien saldrá a luchar contra él. ¿Y qué ocurrió por la mañana? Se levantaron y vieron a todos los hombres de Sanjeriv como cadáveres tendidos, ciento ochenta y cinco mil jefes de destacamentos, todos ellos cadáveres muertos. Y es sabido que los historiadores conocen este relato, sólo que dicen que una misteriosa plaga azotó al ejército de Sanjeriv. Nosotros sabemos cuál fue la verdadera naturaleza de aquella "plaga" y cómo aconteció. "Aplastó la cabeza sobre una vasta tierra" - aplastará a Sanjeriv, quien es la cabeza de Nínive y de Ashur, que es una vasta tierra, una gran nación.
Y según esto, también el siguiente versículo, "del arroyo en el camino beberá", se refiere a él: pues se jactó y dijo que bebió las aguas del Yardén, que lo cruzó y lo secó, "yo cavé y bebí aguas, y sequé con las plantas de mis pies todos los ríos", enorgulleciéndose de que secaba los ríos con su poder y con la multitud de su ejército. Mas he aquí que el Santo, bendito sea, juzgará entre las naciones colmándolas de cadáveres, y aplastará su cabeza sobre una vasta tierra - a saber, Nínive y Ashur.
El Malbim: "Malé" con el sentido de cercenar
El Malbim explica, según su postura de que el salmo se refiere a Rabá de los hijos de Amón: "Juzgará entre las naciones" - juzgará a los pueblos de los hijos de Amón, pasándolos por trillos de hierro, como vimos que David los sometió a trillos de hierro, es decir, que los castigó severamente. "Aplastó la cabeza sobre una vasta tierra" - la ciudad real es llamada cabeza, pues es la cabeza del reino, y asimismo el rey es llamado cabeza, por ser la cabeza del pueblo. Después de aplastar la cabeza de la tierra de Rabá, es decir, la ciudad real y al rey, la cabeza ya quedó destrozada y sólo quedaron los cuerpos sin cabeza: el pueblo es, por así decirlo, el cuerpo, y el rey es la cabeza.
Y según esto explica el Malbim que "malé" aquí proviene de la raíz que denota cortar o cercenar. El ejemplo es cercano para quien rezó el Halel por la mañana: "ki amilam" - los cercenaré. Y de igual modo, el mohel "mel" (circuncida), es decir, corta. ¿Y por qué la hormiga se llama en hebreo "nemalá"? Porque ella "melá" (corta): recolecta granos de trigo, y en el instante en que los deposita en su fosa, corta de inmediato el grano en dos. ¿Por qué? Para que el trigo no germine allí y le brote un campo entero. Justo en el punto donde comienza la germinación, allí corta, y así el grano ya no brota más, permitiéndole almacenar cantidades de trigo que se conservan intactas. Si es así, "malé gueviyot" significa que cercena los cuerpos, es decir, les corta la cabeza: tras derrocar al rey, todo el resto del pueblo sin su soberano es como cuerpos decapitados. Y hay otra explicación según el sentido simple: "colmó de cadáveres", indicando que la ciudad se llenó de cadáveres, pues tras destruir al rey abatió a los habitantes de la ciudad, quedando colmada de cuerpos.
Rabí Hirsch: un pueblo cuya riqueza está construida sobre cadáveres
Rabí Hirsch aplica este concepto a Alemania. "Juzgará entre las naciones, colmándolas de cadáveres": este es el símbolo de un pueblo al que Hashem someterá a juicio, un pueblo cuya abundancia provino de los asesinados. ¿Sobre qué construyó Alemania su fortuna, sus miles de millones? Sobre tesoros de arte, sobre oro y sobre las cantidades colosales que saquearon, despojaron y arrebataron de todos los lugares que conquistaron. El Santo, bendito sea, juzgará a las naciones; someterá a juicio a ese pueblo cuya abundancia provino de los muertos, cuya riqueza está erigida sobre cadáveres. Pero en un principio - "aplastó la cabeza": el primero en quitarse la vida fue Hitler, que su nombre y memoria sean borrados. Hashem aplastó su cabeza, la de quien gobernaba sobre un país grande, opulento y poderoso, y a partir de ese instante la caída del resto de Alemania ya estaba sentenciada.
Midrash Shojer Tov: el manto de púrpura del Santo, bendito sea
En el Midrash Tehilim, el Midrash Shojer Tov, enseña Rabí Abahu en nombre de Rabí Elazar: con respecto a cada justo al que las naciones del mundo asesinan, el Santo, bendito sea, inscribe su nombre en Su porfiria - Su manto, Su vestidura imperial. El Santo, bendito sea, inscribe el nombre de aquel justo asesinado por el gentil, conforme está dicho: "Juzgará entre las naciones, colmándolas de cadáveres". Cuando el Santo, bendito sea, juzga a las naciones, viste ese mismo manto sobre el cual están grabados los nombres de todos aquellos que entregaron su vida por la santificación del Nombre Divino, y les reclama a las naciones del mundo: ¿por qué mataron a Mis justos, como Rabí Janiná ben Teradión, Rabí Akivá y sus compañeros? Ellos lo niegan diciendo: nosotros no los matamos. De inmediato, el Santo, bendito sea, exhibe Su porfiria, aquella túnica en la que todos se hallan inscritos, los juzga y dicta contra ellos su sentencia condenatoria. He aquí que "no olvidó el clamor de los humildes": Hashem no desoye el clamor de los afligidos, y la sangre de aquellas víctimas queda, por así decirlo, impregnada en las vestiduras del Santo, bendito sea, siempre ante Sus ojos, y Él los recuerda perpetuamente.
El Maharit: multitud de cadáveres entre los gentiles, una sola cabeza en Israel
El Maharit ofrece una explicación sumamente bella, que se ajusta con exactitud a la realidad aun en nuestros días. "Juzgará entre las naciones, colmándolas de cadáveres": cuando el Santo, bendito sea, juzga a los gentiles, se cuentan millares de víctimas. Un solo tsunami: trescientos mil muertos. Un atentado en el Líbano: trescientos muertos. Las Torres Gemelas: tres mil muertos. Cuando cae el juicio sobre las naciones, en un solo instante perecen miles. En cambio, en el pueblo de Israel - que no se repita jamás la desgracia -, quien examine todos los atentados ocurridos verá que nunca se dio un escenario con decenas de miles de víctimas. Entre nosotros se cumple "aplastó la cabeza": el Santo, bendito sea, toma a uno solo, a un justo, y esto resguarda "sobre una vasta tierra". Se toma a un único justo, y con ello se brinda protección y salvación a toda una tierra populosa.
¿Y cuál es el motivo de esto? Dado que los gentiles están desunidos entre sí, es imposible que la muerte de un gentil beneficie a otro: ¿qué conexión existe entre ellos? Uno ni siquiera conoce a su vecino ni sabe quién es. En cambio, el pueblo de Israel es como un solo cuerpo, como un solo hombre, y por consiguiente, cuando a uno le duele, les duele a todos; por eso es factible tomar a uno solo y que ello sirva de expiación por la totalidad. Por esta razón, cuando Hashem juzga a las naciones, hay una "multitud de cadáveres", pues los pueblos son numerosos y están divididos; pero con el pueblo de Israel, "aplastó la cabeza sobre la tierra": nosotros conformamos una sola tierra, una sola unidad, y al Santo, bendito sea, le basta con golpear a una sola cabeza. Y a esto aludieron nuestros Sabios al comentar: "Mi amado descendió a su huerto... para recoger lirios": Hashem cosecha los lirios, que son los justos, y ellos expían por la generación entera.
El autor de Ish Emunim: ¿por qué precisamente la cabeza?
A partir de esto, el autor del libro Ish Emunim esclarece la continuación del versículo: "Del arroyo beberá en el camino; por tanto, erguirá la cabeza". Pues si la muerte de los justos procura expiación debido a que todos somos considerados un solo cuerpo, cabe formular la pregunta: ¿por qué precisamente la cabeza? ¿Por qué tiene que ser el justo? Si todos conformamos un único organismo, bien se podría tomar el dedo, ya que cualquier dolor localizado repercute en el cuerpo entero. ¿Por qué tomar la cabeza como expiación y no la pierna o la mano?
Sin embargo, los Sabios en el tratado de Sotah (45b) plantean una controversia entre Rabí Eliezer y Rabí Akivá: respecto al precepto de la ternera desnucada, es necesario medir para averiguar desde dónde se debe traer el animal, y ¿cuál es la norma si la cabeza del difunto yace en un sitio y el cuerpo en otro? ¿Desde cuál de los dos se efectúa la medición? Rabí Eliezer dictamina: se traslada la cabeza hacia el cuerpo, pues el tronco es lo primordial, y desde allí se mide cuál es la ciudad más próxima. Pero Rabí Akivá sostiene lo contrario: se lleva el cuerpo hacia la cabeza, ya que la cabeza constituye lo principal. Y la halajá quedó fijada según Rabí Akivá: se conduce el cuerpo hacia la cabeza y a partir de allí se mide cuál es la ciudad más cercana al cadáver. Y los justos son llamados las cabezas del pueblo, los jerarcas de la congregación.
Y esto es lo que declara el versículo: "Aplastó la cabeza sobre una vasta tierra"; y si preguntas por qué ha de ser precisamente la cabeza, responde: "Del arroyo beberá en el camino". Aprende de la ternera desnucada, que es llevada hasta el arroyo, donde la halajá sigue el dictamen de Rabí Akivá de que el cuerpo va en pos de la cabeza. "Por tanto erguirá la cabeza": de ahí que el Santo, bendito sea, toma específicamente la cabeza. Del arroyo aprendes que el cuerpo está subordinado a la cabeza y que la cabeza es lo esencial; por ello Él eleva la cabeza, la toma y la retira - es decir, se lleva al justo -, y mediante esto se obtiene la expiación para la totalidad del pueblo.
"Del arroyo beberá en el camino" - el sentido literal del versículo
מִנַּחַל בַּדֶּרֶךְ יִשְׁתֶּה עַל כֵּן יָרִים רֹאשׁ׃ - Del arroyo en el camino beberá, por tanto alzará la cabeza.
Rashi explica que el versículo se refiere a Faraón: del Nilo, en su cauce habitual, bebía su tierra y no necesitaba del agua de lluvia. "Por tanto alzará la cabeza" - esta era la razón por la cual levantaba la cabeza y se enorgullecía, al punto de decir "Mío es mi río y yo me he hecho a mí mismo", haciéndose a sí mismo una deidad. Dado que del arroyo en el camino bebía, por tanto alzaba la cabeza: se vanagloriaba y jactaba de su grandeza.
Ibn Ezra aplica estas palabras al rey David: los enemigos temían a David, ya que cuando David y su ejército marchaban por los caminos, bebían de los arroyos de ellos y no tenían poder para detenerlos. "Por tanto alzará la cabeza" - esta era la causa por la que erguía la cabeza, pues no podían frenarlo. Y hay quienes dicen que debido a la multitud de los ejércitos de David, siempre debía marchar por un lugar donde hubiera un arroyo, pues los manantiales no le alcanzaban y no tenían suficiente agua; por eso "del arroyo en el camino beberá" - siempre que salía a la batalla, transitaba por parajes con arroyos para que hubiese suficiente agua para sus tropas. Ibn Ezra trae además otra explicación: que le traían agua en los caminos sin temor, como se dice respecto a David: "¿Quién me diera de beber agua del pozo de Bet Léjem?", donde existía peligro de llegar y traer agua de allí, y él bebió sin temor, lo cual también demuestra su valentía. Y no te sorprendas de las expresiones "beberá" y "alzará", que aparentemente están en tiempo futuro: dice Ibn Ezra que aquí se hace referencia al tiempo presente.
El Radak explica: derribó a tantos caídos que corría un arroyo de sangre. Y siendo así, el arroyo aquí no es un arroyo de agua potable, sino un arroyo formado por la sangre. ¿Y qué significa entonces "beberá", si acaso no se bebe sangre? Dice el Radak que es a modo de metáfora, como en "y sangre de caídos beberá". Así como se dice de alguien que "se lo come vivo" - ¿acaso literalmente se lo come? Más bien significa que acaba con él al instante. Así también aquí: aniquilaba a los enemigos y los bebía como agua de arroyo, es decir, la sangre de ellos se derramaba como el agua de una corriente. "Por tanto alzará la cabeza" - cuando triunfó en todas las batallas contra los enemigos, levantó la cabeza por encima de todos, tal como está dicho: "Y David se hizo de renombre al regresar de batir a Aram en el Valle de la Sal". "Por tanto alzará la cabeza" - la cabeza de David se encumbró al ser coronado rey, y su grandeza se elevó sobre todos los pueblos.
El Malbim: la ciudad de las aguas es la cabeza
El Malbim explica que aquí se aclara quién es "la cabeza": se trata de la Ciudad de las Aguas, la gran urbe que constituía la cabecera de Rabá. Rabá de los hijos de Amón: su ciudad central era la Ciudad de las Aguas, y esta cabecera "del arroyo en el camino beberá", pues poseía un arroyo que abastecía a dicha ciudad. "Por tanto alzará la cabeza" - por esta razón esa parte funcionaba como la cabeza del país: debido a que esta ciudad contaba con un arroyo, era considerada la ciudad primordial y principal.
Y ya se ha explicado con anterioridad que el asentamiento en las épocas antiguas se establecía principalmente junto a fuentes de agua; por eso, las ciudades situadas cerca de fuentes de agua que eran destruidas siempre volvían a reedificarse: junto al agua es el modo más fácil y cómodo de subsistir, para el aseo, el lavado de ropas, la bebida y el riego. En aquellos tiempos todo dependía de la disponibilidad directa del agua, a diferencia de hoy en día, cuando existen tuberías y es posible abastecer al sur con aguas del norte; entonces era indispensable asentarse precisamente junto a las fuentes hídricas. Por ende, aquella ciudad "alzaba la cabeza" y era considerada de gran importancia, pues bebía del arroyo en el camino. Y cuando David quebrantó esta cabeza, la ciudad que bebía del arroyo, solo quedaron cadáveres: "Juzgará entre las naciones, colmado de cadáveres" - solo quedaron los cuerpos inertes de las naciones, una vez que el rey David aplastó la cabeza de Rabá, que era la ciudad principal y medular, elevándose así su posición y logrando conquistar todo el país.
El Radak frente a las interpretaciones cristianas del salmo
El Radak, al concluir sus palabras, escribe: "Y los cristianos interpretan este salmo respecto a Jesús". Y como ya se ha señalado en más de una ocasión, el Malbim, cuando aborda estos temas, lo hace mediante alusiones y de forma velada, puesto que vivió en Europa y tenía adversarios y detractores que escudriñaban cada una de sus palabras para provocar enfrentamientos entre él y las autoridades, y lo persiguieron arduamente. El Radak, en cambio, vivió en tierras de Oriente, y por lo tanto no tenía reparo alguno en expresarse con absoluta libertad.
Dice el Radak: los cristianos sostienen que en el primer versículo se alude al Padre y al Hijo, pues no leen "laadoní" (a mi señor) sino "laAdonái" (al Señor), con kamatz bajo la nun. Y argumentaban: ¿cómo es posible que Hashem le diga a Hashem mismo: "Declaración de Hashem a Hashem"? Forzosamente ha de haber aquí dos: el Padre y el Hijo; uno es el Padre, que llama al segundo que es el Hijo, y el espíritu es el tercero, el espíritu santo, la trinidad impura. Y cometen otro error en el salmo: en lugar de "amjá nedabot" ("tu pueblo se ofrece voluntariamente") leen una versión distinta, y afirman que "en la majestad de la santidad, desde el seno de la aurora" habla de un santo nacido de un vientre.
¿Y cómo desarticular este error? Dice el Radak: respóndeles señalando el error de su lectura, pues Jerónimo, su traductor, se equivocó. No está escrito con kamatz sino con jirik: "laadoní", dicho respecto a David. ¿Y cómo pueden sostener el error de un solo individuo frente a la multitud? En todos los libros y en todos los manuscritos está escrito con jirik, y ustedes van propagando un error basándose en un copista errático. Asimismo, "desde el nacimiento del sol hasta su ocaso" se halla en todos los libros con jirik y no con kamatz, e igualmente "amjá nedabot" figura en todos los libros según nuestra versión y no según la de ellos. Y ciertamente ellos mismos declaran que nuestra Torá es testimonio para ellos: el Antiguo Testamento constituye el fundamento y la base del suyo propio, y así afirman siempre, que nuestra Torá es el testimonio de la revelación divina, solo que según su argumento, en cierto momento el Santo, bendito sea, nos sustituyó, como si se hubiera hastiado de nosotros y los hubiera tomado a ellos. Siendo así, si nuestra Torá les sirve de testimonio, ¡que crean al testigo! He aquí que se ve claramente que el testigo mismo escribe con jirik y escribe "amjá" de acuerdo con nuestra tradición textual.
Sobre la esencia del error de esa creencia
Y sobre el error de su creencia les dirás: si el padre y el hijo son divinidades, ninguno necesita del otro. Este es un argumento que ya trae Rabenu Bejaye en Sháar HaYijud (el Portal de la Unicidad) en Jovat HaLevavot - estudiamos Jovat HaLevavot, pero Sháar HaYijud lo salteamos según la costumbre - y uno de los argumentos allí es que no puede haber una pluralidad de deidades, pues si existe un Dios omnipotente, no necesita de otro. ¿Para qué necesitaría un socio? ¿Acaso crearía competidores para Sí mismo? "Pues no será llamado Dios si necesita de otro" - un Dios que necesita ayuda no es Dios, ya que Dios significa Todopoderoso, poseedor de toda la capacidad y de todas las fuerzas. ¿Y cómo le diría el padre al hijo "siéntate a mi diestra hasta que ponga a tus enemigos"? Pues se sobrentiende que el padre necesita al hijo a su diestra y para su ayuda, y si es así, hay debilidad con él, y Dios no es débil ni carente de poder.
Y además: ¿cómo le diría "tú eres cohén para siempre"? ¿Acaso el hijo es un dios temporal, un dios que se renueva? ¿Acaso hasta ahora no era cohén ni gobernante? Y si quisieran decir que la intención es que a partir de ahora habrá en él un aspecto de cohén en otro sentido, que no ofrecerán sacrificios de carne y sangre - ya que el cristianismo vino y habló de pan y vino, tienen la hostia y el vino y no sacrificios de carne y sangre, como fue con Malki Tsédek rey de Shalem que sacó pan y vino y era sacerdote del Dios Altísimo - pregúntales: ¿a quién le dijo "tú eres cohén"? Si fue al hijo, como se desprende del principio del versículo, he aquí que el cohén es quien se para y ofrece el sacrificio, y Dios no sacrifica, sino que sacrifican ante Él. ¿Qué clase de dios es aquel que sacrifica él mismo? Y si le dice esto a algún hombre en el mundo y no al hijo, ¿a quién se lo dijo? Pues no tienen una familia sacerdotal, y cualquiera que viene a ordenarse es designado, y cualquiera entre ellos puede ser obispo o arzobispo. Si es así, ¿sobre quién se dijo "juró Hashem y no se arrepentirá: Tú eres cohén para siempre"? Pues ellos no tienen una dinastía de kehuná como tenemos nosotros, lehavdil, donde todo aquel que desciende de la tribu de la kehuná sirve en la Casa de Hashem; entre ellos, cualquiera puede servir en la iglesia o en cualquier otro lugar.
Y además él pregunta: ¿qué ocurrió para que el Santo, bendito Sea, cambiara Su voluntad? Ustedes dicen que ahora las ofrendas son de pan y vino, pero hasta hoy se dijo "Mi ofrenda, Mi pan para Mis fuegos, olor grato para Mí, cuidaréis de ofrecerme a su debido tiempo", "un cordero harás por la mañana". ¿Y qué dirán, que Hashem se arrepintió y cambió de parecer, y a partir de ahora no quiere sacrificios de carne sino solo pan y vino? ¡Si aquí está escrito explícitamente "y no se arrepentirá", y Dios no se arrepiente! ¿Sobre quién cabe decir que se arrepintió y cambió de opinión? Sobre un ser de carne y hueso, que pensó de un modo y luego se arrepintió y ahora piensa de otro modo. Pero con respecto al Santo, bendito Sea: "Yo soy Hashem, no he cambiado", en Él no hay cambios, y en Quien no hay cambios tampoco hay arrepentimiento ni segundo pensamiento, pues Él sabe todo de antemano.
Y además: la Torá no fue entregada por un tiempo limitado. Malají, el sello de los profetas, dijo: "Recordad la Torá de Moshé Mi siervo, a quien ordené en Jorev estatutos y leyes". ¿Acaso el asunto de los sacrificios de animales fue dicho solo de forma temporal y no para el futuro? Pues inmediatamente después está escrito: "He aquí que Yo les envío a Eliyahu el profeta", y Eliyahu aún no ha venido, ni vendrá hasta los días del Mashíaj. Siendo así, ¿cómo contradices cosas escritas explícitamente en los profetas? El profeta dice que recuerden la Torá de Moshé y la cumplan tal como Moshé ordenó, y no como ordenó aquel hombre, pues aquel hombre distorsionó la Torá por completo; ¿qué le quedó de la Torá de Moshé? Y ustedes mismos aceptan las palabras de los profetas y no las contradicen, por lo tanto, ¿cómo es posible que aquel hombre haya sacado una nueva Torá? De esto verás que la Torá jamás cambiará, sino que tal como le fue entregada a Moshé Rabenu, así permanecerá para siempre.
Y además él pregunta a partir del cuerpo mismo del salmo: "Aplastó reyes en el día de Su furor" - ¿sobre quién fue dicho? Según la postura de ellos, sobre el hijo. ¿Y qué guerra libró? ¿A qué reyes aplastó? No libró ninguna guerra ni venció a ningún rey. ¿Y cómo dirás "juzgará a las naciones, colmado de cadáveres"? Según la concepción de ellos, él solo vino a juzgar a las almas y a salvarlas, y no juzgó a ninguna nación ni llenó de cadáveres. Cadáveres significa cuerpos sin vida; ¿a quién mató? ¿Y cuáles cadáveres? Y "por tanto erguirá la cabeza" - hasta hoy no erguirá ni levantó su cabeza; tal vez le quitaron la cabeza, pero ¿dónde viste que haya levantado la cabeza y en qué fue exaltada? ¡Si murió de una muerte deshonrosa y extraña! Y concluye el Radak con la esperanza de que los ciegos abran sus ojos y digan: ciertamente mentira heredaron nuestros antepasados, vanidad en la que no hay provecho alguno.
En resumen:
En estos versículos, el Santo, bendito Sea, juró sobre la eternidad de la promesa: a Abraham, que no sería castigado y que de él provendrían la kehuná y la realeza; y a David, que su reinado es eterno y que incluso después de su caída, Hashem no se retractará de nada. "Cohén" es también una expresión de liderazgo y autoridad, y la realeza es superior a la kehuná por treinta virtudes; y según el Malbim, "al divratí" se refiere al Devir, al Templo sobre el cual David ejerce soberanía. Hashem está a la diestra de David en la batalla tal como aplastó reyes a lo largo de todas las generaciones: al Faraón en el mar, a Sanjeriv en los días de Jizkiyahu, y al líder de Rabá de los hijos de Amón en los días de David. Y aprendimos una gran lección moral: no plantear objeciones ni quejas contra el Santo, bendito Sea, sino que todas nuestras palabras sean "malki tsédek" - reconociendo que Hashem es justo; que el Santo, bendito Sea, recuerda la sangre de los justos, la inscribe en Su manto real (purfiria) y juzga a las naciones por ella; y que el pueblo de Israel, siendo un solo cuerpo, es juzgado a través de una sola cabeza que expía por la colectividad, mientras que entre las naciones dispersas el juicio es "colmado de cadáveres". Y por último, el Radak nos mostró cómo todos los versículos del salmo contradicen por sí mismos las interpretaciones de los cristianos, y de esto verás que la Torá jamás cambiará, sino que tal como le fue entregada a Moshé Rabenu, así permanecerá para siempre.