El Salmo 110 es un cántico breve y sus versículos son enigmáticos; y la regla enseña que cuando los versículos son crípticos, las interpretaciones abundan. Veremos aquí varias posibilidades para comprender a qué se refiere el salmo: hay quienes lo interpretaron sobre Avraham Avinu en su guerra contra los cuatro reyes; otros lo explicaron sobre David HaMélej mientras huía perseguido por Shaúl; otros lo aplicaron a David al inicio de su reinado, en la guerra contra los filisteos; y el Malbim fundamenta todo el salmo en la guerra contra Rabat Bené Amón.
לְדָוִד מִזְמוֹר נְאֻם ה' לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ׃ - De David, salmo: Declaración de Hashem a mi señor: Siéntate a Mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.
Antes de pasar a la explicación, un detalle gramatical que conviene recordar. Notemos que leemos "Ladonai" y no "Laadonai". La regla es: cuando una palabra como "adoní", o el Nombre Divino, va precedida de letras de prefijo (las letras de unión y relación), estas se dividen en dos grupos: las letras de Moshé (מ, ש, ה) y las letras de KaLaV (כ, ל, ב, ו). Las letras de Moshé son: Meadoní, Sheadoní, Haadoní. Las letras de KaLaV son: Vadoní, Kaadoní, Ladoní, Badoní. La regla mnemotécnica para recordarlo es: Moshé saca de Egipto y Calev introduce a la Tierra de Israel - ya que Yehoshúa y Calev fueron quienes heredaron la tierra -. Es decir, con las letras de Moshé se "saca" la letra Álef de la boca y se pronuncia audiblemente, mientras que con las letras de KaLaV la Álef se asimila y no se pronuncia en absoluto: Ladonai, Badonai, Vadonai.
Esto no altera el significado, pero aun así somos meticulosos en leerlo correctamente. En la lectura de la Torá y en el rezo esto es muy común: "Kol hamayajalím Ladonai" - y no "Laadonai" -. Se suele escuchar a muchas personas tropezar en esto. Así ocurre también aquí: "Ledavid mizmor neum Hashem Ladoní shev liminí".
Rashí cita que nuestros Sabios interpretaron este salmo en referencia a Avraham Avinu, y dice: "Y yo lo explicaré conforme a sus palabras". Avraham Avinu era llamado por la gente de su generación "mi señor" - "Escúchanos, señor mío" (Shemaenu adoní), "Si tan solo, señor mío, me escucharas" (Lu adoní shemaeni) -. Por lo tanto, "declaración de Hashem a mi señor" significa que HaKadosh Baruj Hu le habla a Avraham, quien era considerado un señor para su generación.
"Siéntate a Mi diestra" (Shev liminí) - sentarse no significa aquí sino aguardar o permanecer, como en "y permanecimos (vanéshev) en el desierto muchos días", donde no significa estar sentado físicamente en lugar de pie, sino demorarse o permanecer; e igualmente "y permanecisteis (vateshevú) en Kadesh" -. Y la diestra simboliza la salvación. Resulta entonces que HaKadosh Baruj Hu le dice a Avraham: aguarda y espera la salvación de Mi diestra, la salvación ciertamente vendrá.
"Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies" (Ad ashít oyveja hadom leragleja) - hasta que ponga a tus enemigos, que son Amrafel y sus aliados contra quienes Avraham luchó, como estrado para tus pies. Un estrado es el banquillo sobre el cual la persona apoya sus pies al sentarse en su silla; es decir, tú los pisotearás.
Rashí trae paralelamente (y esto no aparece en todas las ediciones impresas) otra explicación, y otros comentaristas siguen esta misma línea: que el salmo se refiere a David. "Declaración de Hashem a mi señor" - David canta y relata sobre la época en que era perseguido por su señor, Shaúl. Y la letra Lámed aquí funciona en el sentido de "acerca de" o "sobre", como en "Y dirá el Faraón sobre los hijos de Israel" (livné Israel, es decir, acerca de ellos), o "preguntaron los hombres del lugar por su mujer" (leishtó, acerca de su mujer). Resulta entonces: este salmo fue dicho sobre mi señor, sobre Shaúl que me persigue. Y entonces HaKadosh Baruj Hu le dice: "Siéntate a Mi diestra" - espera y aguarda, la salvación ciertamente llegará; "Su diestra le dio la salvación", Yo todavía te salvaré.
También el Radak cita la enseñanza de nuestros Sabios de que el salmo se refiere a Avraham Avinu cuando salió a luchar contra los cuatro reyes. Allí se dice respecto a Malki-Tzédek: "Y él era sacerdote del Dios Altísimo" - el sacerdocio (Kehuná) debía salir originalmente de él, pero erró al anteponer en su bendición a Avraham: "Bendito sea Abram por el Dios Altísimo", y solo después "y bendito sea el Dios Altísimo, Creador de los cielos y de la tierra". No es esa la manera correcta: primero se bendice al Dios Altísimo. Por lo tanto, HaKadosh Baruj Hu le quitó la Kehuná y se la otorgó a Avraham: "Tú eres sacerdote para siempre por la palabra de Malki-Tzédek" (al dibratí Malki-Tzédek), por lo que habló Malki-Tzédek (y profundizaremos en esto más adelante). Y el sentido no es que Avraham mismo fuera sacerdote, sino que de su descendencia saldrían los sacerdotes, y no de la simiente de Malki-Tzédek.
Sin embargo, el Radak también toma en cuenta la explicación de que el salmo fue dicho en su sentido literal sobre el rey David. Y según sus palabras, "Ledavid" no significa que David mismo lo cantó, sino que uno de los poetas de los levitas lo compuso sobre David; al igual que "Laadoní", según explicamos, donde la letra Lámed significa "sobre" o "acerca de".
El Ibn Ezra menciona, y así lo señala también el Radak, que este salmo fue compuesto al comienzo del reinado de David: cuando los filisteos oyeron que David había sido ungido como rey, subieron a pelear contra él, y el Santo, Bendito Sea, le prometió que prevalecería sobre ellos. Esto ocurrió en Baal Peratzim, en el valle de Refaím, y David compuso este salmo como agradecimiento a Hashem por haberle ayudado a vencer. "Declaración de Hashem a mi señor" - Hashem me dijo a mí, a David: "Siéntate a Mi diestra" - espera allí, tal como está dicho: "Porque entonces saldrá Hashem delante de ti": sólo cuando oigas el rumor de pasos en las copas de los árboles, entonces te apresurarás y saldrás a combatir. Hubo aquí una prueba para David, semejante a la prueba de Shaúl, a quien se le ordenó esperar siete días y en el último momento ofreció la ofrenda y falló. David también debía esperar hasta recibir la orden de Dios, y aun encontrándose en peligro de muerte, no salió al ataque hasta que Hashem se lo indicó. Y esta es la promesa: Mi diestra te ayudará, y no descansaré hasta "poner a tus enemigos por estrado de tus pies".
El Metzudat David cita una idea similar de las palabras de Jazal: cuando Abraham venció a Amrafel y a los reyes, las naciones le preguntaron a Eliezer, el siervo de Abraham: "¿Cómo es posible siendo tan pocos?". "Y armó a sus hombres adiestrados" - trescientos dieciocho, que es el valor numérico de Eliezer, y según una opinión, sólo iban Abraham y Eliezer. En una batalla que los historiadores califican como la primera guerra mundial de la historia, Abraham se presentó con una sola persona o con trescientos dieciocho - y con semejante contingente no se gana una guerra. Eliezer les respondió: "Declaración de Hashem a mi señor" - Hashem le dijo a Abraham: descansa confiado en la salvación de Mi diestra, Mi diestra te salvará. Resulta entonces que el salmo es el relato de Eliezer sobre el milagro ocurrido a Abraham y sobre la promesa que el Santo, Bendito Sea, le hizo.
El Malbim explica que el salmo alude a otra contienda: la guerra que libró David contra Rabat Benei Amón. Allí se relata que David no salió personalmente a la batalla, sino que envió a Yoav y a los jefes del ejército, lo cual no era lo adecuado. Quien haya estudiado el episodio de Bat Sheva recordará la explicación del Malbim: esa fue la causa que dio lugar a la prueba de Bat Sheva; al haberse quedado en lugar de salir a la guerra enviando a otros, vio lo que vio y cayó en el error. Y muchos pensaron que a raíz de aquel tropiezo David sería destituido del trono.
Yoav conquistó la Ciudad de las Aguas, llamada también la Ciudad Real. Se la conocía como la Ciudad de las Aguas porque un arroyo corría por el lugar, rodeaba la ciudad y la abastecía de agua. Una plaza fortificada de tales características resultaba muy difícil de capturar, pues en aquella época, además de las murallas, se excavaban fosos alrededor, complicando su asedio. Allí residían los reyes de Amón, y la urbe se llamaba Rabat Benei Amón - la gran capital de los amonitas. Al llegar a la fase final de la conquista, le dijeron a David: ven y conquista tú la ciudad, para que lleve tu nombre y se te atribuya a ti la victoria. David fue, la conquistó, y después sometió a aquel pueblo a los trillos de hierro y a los hornos de ladrillos; los castigó severamente por haber asesinado a su familia, a sus hermanos y a su padre, a quienes él había enviado allí para salvarlos de Shaúl y ellos los habían matado, y ahora cobraba venganza.
Sobre esto dice el salmista: "Declaración de Hashem a mi señor": David no tenía necesidad de salir de Jerusalén a la guerra, puesto que Hashem le había dicho: "Siéntate a Mi diestra". El trono de David es el trono de Hashem, como está escrito: "Y se sentó Salomón en el trono de Hashem como rey". Por así decirlo, el Santo, Bendito Sea, se sienta en el trono de la providencia para guiar a Israel con especial cuidado como un rey que conduce a su pueblo, y David se sienta en el trono real a Su diestra, como un gran monarca que sienta a su derecha al heredero del trono. Y quien se sienta en el trono necesita un estrado para sus pies, por lo cual el Santo, Bendito Sea, le dice: pondré a tus enemigos por estrado de tus pies. Tú permanece a Mi diestra, que Yo derribaré a tus enemigos ante ti.
מַטֵּה עֻזְּךָ יִשְׁלַח ה' מִצִּיּוֹן רְדֵה בְּקֶרֶב אֹיְבֶיךָ׃ - La vara de tu poder enviará Hashem desde Tzión; domina en medio de tus enemigos.
Maté (vara) significa sostén o báculo, como en la expresión "el báculo del pan", pues nos apoyamos y sustentamos en el pan. Según la interpretación de que el salmo se refiere a Abraham: cuando regreses de la batalla, tus hombres estarán exhaustos y fatigados, y el Santo, Bendito Sea, te enviará sustento a través de Malkitzédek, rey de Shalem, quien sacó pan y vino. "Enviará Hashem desde Tzión" - pues Tzión es Jerusalén, y Malkitzédek era rey de Shalem, que es Jerusalén. Por eso: "Domina en medio de tus enemigos" - sal con confianza a luchar contra tus adversarios, pues el sustento ya te lo enviará Hashem por medio de Malkitzédek.
Según la explicación de que el salmo se refiere a David, Rashi comenta: "La vara de tu poder" alude a las buenas acciones singulares que posees, las cuales constituyen el sostén en el que te apoyas, y el Santo, Bendito Sea, te las enviará desde Tzión, pues aún reinarás en Tzión. Y Rashi aporta otra interpretación: maté se refiere a la vara de los gobernantes, el cetro en mano del rey con el que gobierna y rige, tal como Moshé Rabenu tenía en su mano una vara con la que realizaba los prodigios. Aún reinarás en Tzión y tendrás un báculo de poder; "domina en medio de tus enemigos" proviene de la raíz de dominio, reinarás sobre ellos.
El Radak explica que en aquel entonces, al inicio de su reinado, David conquistó Tzión, y el versículo le dice: la vara y el sostén en que te fortalecerás es este lugar, pues desde Tzión el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, se manifiesta y te brinda Su auxilio. "En medio de tus enemigos" - no sólo en las ciudades filisteas limítrofes con la Tierra de Israel, sino en el corazón mismo de sus tierras. Dominar en las ciudades cercanas no representa una gran hazaña, pero adentrarse y gobernar dentro de su propio territorio es una verdadera demostración de poder.
Y el Malbim, fiel a su enfoque sobre la guerra de Rabat Benei Amón, explica: tú no irás personalmente al combate, sino que Hashem enviará desde Tzión la "vara de tu poder": las divisiones militares, tus campamentos, son la vara que librará la batalla por ti; mediante ellos dominarás en medio de tus enemigos y no necesitarás salir tú mismo al frente.
עַמְּךָ נְדָבֹת בְּיוֹם חֵילֶךָ בְּהַדְרֵי קֹדֶשׁ מֵרֶחֶם מִשְׁחָר לְךָ טַל יַלְדֻתֶיךָ׃ - Tu pueblo se ofrecerá voluntariamente en el día de tus fuerzas, en majestades de santidad; desde el seno de la aurora, tuyo es el rocío de tu juventud.
Rashi lo explica refiriéndose a Abraham: "Tu pueblo se ofrecerá voluntariamente en el día de tus fuerzas" - en el día en que reúnas un ejército para perseguirlos, tu pueblo, tus hombres y los que te aprecian se ofrecerán por iniciativa propia para unirse a ti. "Y armó a sus hombres adiestrados, nacidos en su casa" - solo a estos tomó consigo, mientras que Aner, Eshcol y Mamré vinieron y se ofrecieron por su propia voluntad para ayudarlo.
"En majestades de santidad, desde el seno de la aurora" - esto será para ti por el mérito del esplendor de santidad que hubo en ti desde el vientre de tu madre. Sin embargo, resulta difícil decir que realmente tuvo un esplendor de santidad desde el vientre de su madre, pues Jaza"l enseñan que cuando su madre, Amatlai bat Jarnebo, concibió de él, estaba nidá; y sobre esto se dijo: "¿Quién podrá sacar algo puro de lo impuro? ¡Nadie!", pues el Santo, bendito sea, extrajo a alguien puro, Abraham, de alguien impuro, de Téraj, sumido en la abominación de la idolatría (y ya hemos mencionado esto al tratar sobre la doctrina de las reencarnaciones, sobre lo cual el Santo Ar"í ofrece una explicación admirable, pero no es este el lugar para extendernos). Más bien, el sentido es como Rashi añade de inmediato: que reconoció a su Creador a la edad de tres años; es decir, ya desde muy temprana edad comenzaron a destellar en ti chispas de santidad. Y ya hemos explicado que hay fuentes donde está escrito que reconoció a su Creador a los cuarenta años, y otras donde se dice que a los treinta y siete o edades similares, tratándose de distintos niveles de comprensión: a los tres años alcanzó el reconocimiento inicial de su Creador, y continuó elevándose y comprendiendo más y más hasta alcanzar la plenitud de esa percepción a los cuarenta años.
¿Y qué significa "mishjar" (מִשְׁחָר)? Todos recitamos esta palabra en las Selijot y no siempre sabemos qué significa. Rashi explica: desde que caíste del vientre. ¿Y qué relación hay entre "shájar" y caer? La Guemará dice: "Hacen caer frutos a través de la claraboya en Yom Tov", donde algunos tienen la versión "mashirim", otros "mashilim", y otros "mashjirim"; y la Guemará afirma que todas las versiones son correctas y no se contradicen, pues es posible decir hacer caer frutos con cualquiera de esos tres verbos ("leshil", "lashir", "leshajer"), y las tres expresiones aluden a dejar caer y descender algo. Así pues, "mérejem mishjar" significa: desde que caíste del vientre, desde el momento en que naciste.
"Tuyo es el rocío de tu juventud" - a tu favor se contarán las rectas conductas con las que procediste en tu niñez, y esto te resultará tan placentero como el rocío agradable. Siempre existe una distinción entre el rocío (tal) y la lluvia (matar): "Caiga como la lluvia mi enseñanza" - una caída impetuosa, mientras que "destile como el rocío mi palabra" - una expresión suave, como el rocío que desciende con serenidad. Es decir, los caminos de rectitud en los que te condujiste en aquel entonces serán para ti motivo de deleite y de ayuda de parte del Santo, bendito sea, acompañándote como el rocío.
Y según la interpretación de que el salmo se refiere a David, Rashi explica: "Tu pueblo se ofrecerá voluntariamente en el día de tus fuerzas" - Israel se ofrecerá de buen grado para ayudarte en el día en que actúes con valentía militar, tal como hallamos que comenzaron a reunirse junto a David hombres de cada tribu: cuando fue a Tsiklag se unieron a él hombres de Menashé, y a dondequiera que iba continuaban congregándose a su alrededor, hasta que lo aceptaron en un reinado pleno. Pues no fue sencillo para David iniciar su reinado: Shaúl lo perseguía, tenía numerosos enemigos internos, y durante siete años reinó en Jebrón antes de reinar en Jerusalém; el reino fue tomando forma poco a poco.
El Radak explica, conforme a su postura de que el salmo alude a Abraham en la guerra de los cuatro reyes: "Tu pueblo se ofrecerá voluntariamente en el día de tus fuerzas" - el día en que reuniste fuerzas para luchar contra ellos, vinieron contigo de forma voluntaria, y ellos son Aner, Eshcol y Mamré. "En majestades de santidad" - en Jerusalém, que es llamada esplendor de santidad, y en Zejaryá es llamada "tierra santa". Y "hadar" (esplendor) es un término de belleza y distinción: "Hermosa en su elevación, gozo de toda la tierra", pues Jerusalém es elogiada por su belleza. "Desde el seno de la aurora, tuyo es el rocío de tu juventud" - el día en que saliste del vientre y naciste, esa aurora fue para ti. El Radak interpreta "mishjar" literalmente a partir de la palabra "shájar" (aurora), y no como Rashi, que lo deriva de caída: desde el vientre, desde la aurora de tu juventud, ya desde temprana edad, y aquel rocío que descendió cuando naciste es el que te acompaña; desde el vientre saliste destinado a la realeza, y hubo para ti un rocío de bendición en aquella aurora en que naciste.
El Malbim explica, según su postura de que el salmo habla de David: el pueblo se ofrecerá voluntariamente a enlistarse en el ejército en el día de tus fuerzas, el día en que luches en Rabá de los hijos de Amón. ¿Y qué te ayudará? "El rocío de tu juventud" - las buenas acciones que realizaste en tu niñez serán para ti como un rocío que hará florecer y crecer tu honor. Y este rocío brotó "en majestades de santidad" - pues en su juventud David fue ungido con el óleo de la unción santa por medio de Shemuel. Y tal como está dicho: "Como el óleo bueno sobre la cabeza, que desciende sobre la barba... como el rocío del Jermón que desciende sobre los montes de Tzión", pues también allí el aceite de la unción se asocia con el rocío.
¿Y cuándo desciende el rocío? Todo aquel que se levanta temprano por la mañana y ve el techo del automóvil húmedo sin que haya llovido lo sabe; hay quienes nunca han tenido ocasión de verlo, pues para cuando se levantan el techo ya está seco, pero quienes se despiertan a las tres o cuatro de la madrugada observan esa densa humedad. El rocío aparece antes del despuntar del alba, en el instante en que rompe la aurora, de modo que la aurora, por así decirlo, engendra el rocío. Por ello el versículo describe poéticamente que el rocío brotó "desde el seno de la aurora", del vientre del alba, como si la aurora lo hubiera dado a luz. Y el significado profundo es: el rocío de la juventud de David comenzó al despuntar la aurora, cuando empezó a abrirse paso su luz, "como la luz de la mañana al salir el sol", lo cual simboliza el florecimiento del reinado. Así como la aurora avanza paso a paso, poco a poco, del mismo modo el reinado de David se consolidó paulatinamente, y entonces floreció el rocío de su juventud en esplendor de santidad, con el sagrado óleo de la unción con el que fue ungido. Y el versículo le dice: esto mismo estará a tu favor también ahora, en tu batalla contra Rabá de los hijos de Amón.
El libro Tehilot Maharitz cita las palabras de Jaza"l: Abraham Avinu temía y se decía a sí mismo: "¿Acaso tendré una transgresión por haber rendido culto a los ídolos durante todos aquellos años?". Pues hasta la edad en que reconoció a su Creador - ya sea que digamos a los tres años o a los cuarenta - había servido a la idolatría, y temía que esto pudiera causarle, Dios no lo permita, una caída espiritual. Le dijo el Santo, bendito sea: "Tuyo es el rocío de tu juventud": así como este rocío se disipa y vuela, del mismo modo tus faltas se han disipado. Y tal como el rocío sobre el techo del automóvil se evapora y desaparece en las primeras horas, así se han disipado tus pecados. Y así como el rocío es un signo de bendición para el mundo, tú también eres un signo de bendición para el mundo.
Y se asombró el autor de Tehilot Maharits: ¿qué bendición hay para el mundo en el hecho de que Abraham haya sido idólatra? Hakadosh Baruj Hu viene a tranquilizarlo y le dice: "¿De qué temes, de la época de idolatría de tu juventud? Eso es rocío para el mundo". ¡Pero acaso no habría sido una bendición mucho mayor si Abraham hubiera sido un tsadik desde su juventud!
Y escuchen una explicación maravillosa. Nuestros Sabios dicen: "En el lugar donde se paran los baalé teshuvá, ni siquiera los tsadikim perfectos pueden pararse". ¿Y por qué tiene tanta virtud quien retorna en teshuvá? Ya explicamos en el pasado que esto no se refiere necesariamente a un baal teshuvá que cometió transgresiones graves, pues el Jovot HaLevavot sostiene que quien jamás cometió falta alguna posee sin duda una jerarquía superior. Y dijimos que esto puede entenderse respecto de quien hizo teshuvá únicamente por un mal pensamiento, quien ciertamente es mayor que un tsadik perfecto; pero si transgredió en la práctica, sin duda el tsadik que no pecó es superior a él. El Jovot HaLevavot distingue entre los niveles de las transgresiones: si cometió una falta leve, como haber descuidado un precepto positivo (mitsvat asé), ciertamente estará en un nivel más alto que el tsadik; pero si cometió faltas graves, castigadas con karet o con penas de muerte del tribunal rabínico, sin duda el tsadik es superior a él.
Sin embargo, él ofrece otra perspectiva sobre la virtud del baal teshuvá: cuando se levanta el reprensor para dirigir palabras de reproche y corrección a su generación, la multitud en la plaza murmura en su contra y dice: "Para ti es fácil predicar moral, pues siempre anduviste por el buen camino". Viene un hombre piadoso que creció en un entorno sagrado, a quien desde pequeño perfilaron para ser un gran sabio de la generación, y reprende a personas sumergidas en transgresiones; de inmediato le dirán: "Señor, en el lugar donde usted creció no conoció, no experimentó, no escuchó ni probó nada de esto; si hubiera estado con nosotros alguna vez, hablaría de otra manera". Tienen un reclamo contra él.
Y así ya lo hemos explicado en el libro de Kohélet: "Yo, Kohélet, hijo de David" - ¿y para qué todo ese inventario de cantantes hombres y mujeres, placeres humanos, tesoros reales y palacios? Porque si alguien te dice: "El fin de todo el asunto, una vez escuchado todo, es: teme a Dios y guarda Sus preceptos, porque esto es todo el hombre", podrías replicar: "¿Y qué sabe él de la vida? ¿Qué probó? ¿Qué conoció? Déjalo, solo me dice que me siente a estudiar Torá y me apegue a Hashem". Por eso Salomón declara: de ninguna manera, yo soy un hombre de mundo, conocí y probé todo. ¿Acaso tuviste mil mujeres? Yo sí las tuve. ¿Tuviste palacios? ¿Gobernaste el mundo entero? Yo goberné el mundo entero, y aun así te digo que todo es vanidad: vanidad de vanidades, todo es vanidad. Cuando las palabras provienen de quien realmente conoce, se escuchan de otra manera. Un solo baal teshuvá puede lograr una labor que miles de otros no conseguirían, porque viene como alguien que conoce, que viene de allí, que vivió entre ellos y ahora los guía. Este es el sentido de: "En el lugar donde se paran los baalé teshuvá" - para encaminar al pueblo - "los tsadikim perfectos no pueden pararse", pues al tsadik perfecto le dirían: "Bueno, desde tu posición protegida, ¿qué conoces tú y qué has probado?".
Y según esto, ¡qué maravilloso resulta! ¿Qué enseñó Abraham Avinu a su generación? A abandonar la idolatría y desapegarse de toda vanidad. ¿Y quién puede hablar de ello con autenticidad? Quien estuvo allí y logró salir. Y eso fue lo que Hakadosh Baruj Hu le dijo: esa misma idolatría será para ti como rocío - "para ti es el rocío de tu juventud" -, pues gracias a esa vivencia ejercerás influencia; a partir de ella podrás mostrarles y demostrarles que todo es una ilusión vacía: he aquí que yo abandoné a los dioses falsos y elegí al Dios verdadero, pues Hashem es el Todopoderoso. Y con esa fuerza logró apartar a muchos del pecado e introducirlos bajo las alas de la Shejiná.
Hemos visto tres líneas interpretativas en el salmo: referida a Abraham Avinu en la guerra de los cuatro reyes; referida a David HaMélej mientras era perseguido por Shaúl o al inicio de su reinado en la guerra contra los filisteos; y, según el Malbim, referida a la guerra de Rabat Bené Amón, en la cual David permaneció en Jerusalén y envió a los comandantes de sus huestes. El mensaje común es uno solo: "Siéntate a Mi diestra" - aguarda la salvación de Hashem, pues la salvación llega a su debido tiempo, poco a poco, como el alba que despacha y engendra el rocío. "El cetro de tu fortaleza" son las buenas acciones y el sustento que viene de Tsión; "tu pueblo con donativos" son los voluntarios que se unen a quien posee méritos en el día de su victoria; y "el rocío de tu juventud" alude a la conducta recta y al óleo de unción de la juventud. Y aprendimos, finalmente, un gran principio: incluso el pasado de una persona, del cual siente temor o vergüenza, puede transformarse en un rocío de bendición - pues precisamente quien estuvo allí y salió es quien puede exhortar, influir y traer a muchos de regreso bajo las alas de la Shejiná.