El Salmo 109 es un cántico de imprecaciones y maldiciones, pero encierra una gran novedad según el enfoque del Malbim. Mientras que los demás comentaristas explican que es el rey David quien maldice a sus enemigos (y Rashí interpreta que las palabras se refieren a Esaú y a Edom), el Malbim aclara que gran parte de las maldiciones de este capítulo no son pronunciadas por David en absoluto, sino que David relata lo que sus adversarios le desean a él. Solo más adelante en el salmo David comienza a devolver la maldición sobre el seno de ellos. Seguiremos el orden de los versículos para examinar ambos caminos.
יִהְיוּ בָנָיו יְתוֹמִים וְאִשְׁתּוֹ אַלְמָנָה׃ - Sean sus hijos huérfanos y su mujer viuda.
Aparentemente el versículo resulta difícil: ya se dijo antes: "Sean sus días pocos; tome otro su cargo", es decir, que muera. Y si una persona muere, por definición su mujer queda viuda y sus hijos huérfanos. ¿Qué añade entonces este versículo? Ibn Ezra responde: "Sean sus hijos huérfanos", significa huérfanos pequeños; "y su mujer viuda", en la flor de su juventud. Es decir, la intención es desear una muerte sumamente prematura. Un hombre podría morir cuando sus hijos ya tienen diecisiete años, pero aquí dice: no, que queden huérfanos a los tres años. Su viuda podría tener setenta años, pero aquí dice: no, que quede viuda a los cuarenta. La novedad es que ocurra a temprana edad.
El Malbim resuelve la dificultad de otra manera: "Sean sus hijos huérfanos", que permanezcan en su condición de tales. Es verdad que muchas personas se compadecen de los huérfanos y los acogen en su hogar para serles como un padre; por eso dice: que permanezcan en el estado de orfandad, que nadie se apiade de ellos ni los recoja en su casa. E igualmente "su mujer viuda", que así permanezca. Hay viudas que al cabo de un año vuelven a casarse; aquí piden que se quede en su estado de viudez. Y todo esto, según el Malbim, es lo que los enemigos le desean a David: esto es lo que mis adversarios dicen contra mí.
וְנוֹעַ יָנוּעוּ בָנָיו וְשִׁאֵלוּ וְדָרְשׁוּ מֵחׇרְבוֹתֵיהֶם׃ - Vaguen errantes sus hijos y mendiguen, y busquen sustento desde sus ruinas.
Rashí explica según la línea de que David maldice a sus enemigos: "Y pregunten e indaguen por sus ruinas", todos preguntarán y hablarán acerca de ellos: 'mira lo que le ocurrió a fulano', a causa de la ruina que cayó sobre ellos. Es decir, todos averiguarán y comentarán sobre la destrucción y la calamidad que azotó a esas personas.
El Malbim explica: "Vaguen errantes sus hijos", al principio tendrán vergüenza de pedir pan en su propia ciudad, y por lo tanto vagarán y deambularán para pedir pan en un lugar donde no los conozcan. Más adelante ya se quitarán el velo de la vergüenza del rostro y mendigarán en ese mismo lugar: "y mendiguen e indaguen desde sus ruinas", saldrán desde sus propias casas en ruinas, e irán por su propia ciudad pidiendo pan. Y esto también, según su enfoque, es la plegaria de los enemigos en contra de David.
El Radak explica: pedirán sustento desde sus ruinas. Sus casas estarán destruidas, y desde su casa en ruinas saldrá a pedir a los transeúntes que le den alimentos. El Radak lee "vedorshu" (con jolam), pero la forma más aceptada de leer es "vedarshu", y él mismo cita versiones semejantes.
יְנַקֵּשׁ נוֹשֶׁה לְכׇל־אֲשֶׁר־לוֹ וְיָבֹזּוּ זָרִים יְגִיעוֹ׃ - Que el acreedor atrape todo cuanto tiene, y saqueen extraños el fruto de su labor.
Rashi explica que aquí «menakesh» no proviene del término «mokesh» (trampa) como solemos pensar, sino que cuando una persona se afana, insiste y está ansiosa por conseguir algo, se aplica el término «mitnakesh». Es decir, alguien agitado y desasosegado, como en la expresión «y sus rodillas chocaban una contra la otra» (expresión aramea de temor) y también «no sea que tropieces tras ellos» (pen tinakesh ajarehem). Se trata de alguien que está bajo una enorme presión por hacer algo; en el lenguaje cotidiano diríamos que está en un frenesí, desquiciado. Por cierto, el concepto mismo de algo desasosegado se refiere a lo que no se aquieta en su sitio, como un barco sacudido por el mar, o un huevo batido que está totalmente revuelto.
Y según esto, Rashi explica: el acreedor le exigirá con insistencia su labor a Esav, es decir, lo agobiará con el trabajo y lo someterá a una labor ardua, tal como está dicho: «y el mayor servirá al menor». Y este acreedor es Yaakov, que reclama a Esav su servicio. Vemos nuevamente que, según Rashi, este pasaje se refiere a Esav.
Otra explicación en Rashi: que el acreedor alcance y toque todo lo que tiene. Por lo general, un acreedor no tiene acceso a todos los bienes del deudor, sino que puede tomar tal o cual cosa; sin embargo, aquí se describe una situación en la que el acreedor se apodera absolutamente de todo cuanto posee. Es la realidad que conocemos hoy en día: cuando los bancos ejecutan una deuda contra alguien, lo embargan todo.
El Radak explica que «yenakesh» proviene de «mokesh» (trampa o lazo): pondrá una trampa a todo lo que le pertenece; y las palabras «nokesh», «nakash» y «yuvkash» comparten el mismo sentido, un término de tropiezo o trampa. El Malbim explica que los hijos no obtendrán ayuda ni siquiera de la herencia de su padre, porque el acreedor tenderá trampas para apoderarse de todo cuanto tiene, hasta el punto de que «saqueen extraños el fruto de su labor». Es decir, incluso lo que debía corresponderles de su padre, la herencia misma, no les servirá de nada, pues no le quedará nada que legar a sus hijos. Y esto también forma parte de lo que los enemigos le desean al rey David.
אַל־יְהִי־לוֹ מֹשֵׁךְ חָסֶד וְאַל־יְהִי חוֹנֵן לִיתוֹמָיו׃ - No tenga quien le extienda bondad, ni haya quien se apiade de sus huérfanos.
El Radak explica: puesto que dijo que sus hijos vagarán pidiendo pan, añade que no se hallará nadie que haga bondad con sus hijos y se preocupe verdaderamente por ellos; y de este modo, tampoco para sus huérfanos habrá quien se apiade: no habrá quien les conceda gracia ni tenga misericordia de ellos.
El Malbim explica que también aquí rezan contra David: «No tenga quien le extienda bondad» - que no encuentren ayuda en mérito de la bondad que su padre realizó con otros. La costumbre del mundo es decirles a los huérfanos: «Recordamos la benevolencia de vuestro padre, y por ello haremos bondad con vosotros». Y este es el sentido de «quien le extienda bondad»: alguien que se sienta movido a corresponder con bondad ante la gran generosidad de David. Sobre esto piden que nadie recuerde el bien que su padre hizo. Y tampoco del otro lado hallarán auxilio, por si acaso alguien se apiadase de ellos desinteresadamente, de forma gratuita, ya que la raíz de «jonen» (conceder gracia) alude a una dádiva gratuita, como en «y concederé gracia a quien haya de conceder gracia», incluso a quien no lo merece. Ni siquiera eso existirá: «ni haya quien se apiade de sus huérfanos».
יְהִי־אַחֲרִיתוֹ לְהַכְרִית בְּדוֹר אַחֵר יִמַּח שְׁמָם׃ - Sea su posteridad destruida; en la siguiente generación sea borrado su nombre.
El Radak explica: «Sea su posteridad destruida» - su hijo morirá y no quedará de él recuerdo alguno; y esto es «en la siguiente generación sea borrado su nombre», es decir, en la tercera generación. Y deduce esto del uso del plural «su nombre» (shemam, el nombre de ellos): al principio habló en singular, «sea su posteridad» (ajarito), refiriéndose al hijo, y luego, en la tercera generación, ya dice «sea borrado el nombre de ellos», pues no queda vestigio ni del padre ni del hijo.
יִזָּכֵר עֲוֺן אֲבֹתָיו אֶל־יְהֹוָה וְחַטַּאת אִמּוֹ אַל־תִּמָּח׃ - Sea recordada la iniquidad de sus padres ante Hashem, y el pecado de su madre no sea borrado.
Rashi, según su enfoque de que se trata de Esav, explica: "Sea recordada la iniquidad de sus padres" - la iniquidad que él causó y provocó a sus padres. A Avraham, a quien le restó cinco años de vida, pues el Santo, Bendito Sea, acortó los días de su abuelo para que no viera a su nieto descarriarse. Y a su padre Itzjak, a quien le causó la ceguera de sus ojos mediante las esposas de Esav, que quemaban incienso para la idolatría. Es decir: recuérdale el daño y la ruina que provocó a sus padres.
¿Y qué es "el pecado de su madre"? Dice Rashi: que dañó su vientre. Así dice el Midrash, que cuando Esav nació, rasgó el vientre de su madre y lo dañó para que no diera a luz nuevamente. Y además: que provocó que el día de su entierro fuera ocultado de la gente, para que no la maldijeran por haber llevado a Esav en su seno. Pues no está escrito en la Torá cuándo murió Rivká, ¿y por qué? Porque su entierro fue en secreto y en sigilo, de noche, sin que nadie lo supiera, para que no dijeran: "¡Maldito sea el vientre del cual salió Esav!". ¿Y dónde se insinúa esto? En el versículo "Y murió Devorá, nodriza de Rivká", y aquel lugar fue llamado "Alón Bajut". Rashi cita que "Alón" en lengua griega significa "otro", y por lo tanto "Alón Bajut" significa otro llanto, otro duelo; pues la Torá nos insinuó que en ese mismo momento y lugar también falleció Rivká, y ocultaron su muerte.
Y según esto, se puede explicar que "el pecado de su madre" no se refiere en absoluto a un pecado, ya que su madre no pecó, sino que es una expresión de carencia y pérdida: por cuanto su madre fue privada del mundo, o porque su vientre quedó dañado. Puesto que el término "leajtí" también significa fallar o carecer - errar el blanco es dejarlo incompleto, y del mismo modo "y seremos yo y mi hijo Shelomó culpables", es decir, privados de nuestros derechos y perjudicados.
El Malbim explica que esta es también una de las peticiones que los enemigos lanzaban contra David: que la iniquidad de sus antepasados fuera recordada ante Hashem, y que por ese motivo el Santo, Bendito Sea, extirpara a toda la familia, pues si se trata de una culpa ancestral, correspondería desarraigar a toda la descendencia. Y si te preguntas: ¿qué iniquidad de antepasados podían ellos mencionar, si Yishai era un tzadik perfecto? Se puede responder, en primer lugar, lo que pensó hacer al intentar allegarse a la sierva. Y en segundo lugar, "sus padres" puede referirse también a las generaciones anteriores: a Lot, que cohabitó con sus hijas, y a Yehudá, que se acercó a aquella mujer que creía una ramera. Por lo tanto: "Sea recordada la iniquidad de sus padres", para que por medio de ello cobres esas faltas sobre él y lo extermines.
Y aquí señala el Malbim: hasta este punto David refirió la maldición con la que lo maldecían sus enemigos, y a partir de ahora comienza a devolver la maldición al seno de ellos mismos. De aquí en adelante, el Malbim se alinea con el resto de los comentaristas: lo que según el criterio de los demás había comenzado antes, según el suyo da inicio recién en este momento.
יִהְיוּ נֶגֶד־יְהֹוָה תָּמִיד וְיַכְרֵת מֵאֶרֶץ זִכְרָם׃ - Estén ante Hashem continuamente, y sea extirpada de la tierra su memoria.
Rashi explica: que estas iniquidades de ellos estén siempre presentes ante Hashem. Y la diferencia es enorme: cuando una persona comete una transgresión y esta no permanece frente a Él, Bendito Sea, no actúa como acusadora de manera constante. Pero cuando el pecado subsiste y se mantiene siempre delante de Hashem, clama todo el tiempo, acusa sin cesar y exige que se haga justicia contra aquel individuo que dio origen a esa fuerza destructora. Es como enseñaron nuestros Sabios, que el robo acusa a la cabeza de todos, presentándose siempre el primero ante el Tribunal Celestial para demandar su juicio. Y esto es lo que pide: que estas iniquidades estén ante Hashem continuamente, y "sea extirpada de la tierra su memoria" - la de Esav y sus caudillos, siguiendo la línea interpretativa de Rashi para todo el capítulo.
יַעַן אֲשֶׁר לֹא זָכַר עֲשׂוֹת חָסֶד וַיִּרְדֹּף אִישׁ־עָנִי וְאֶבְיוֹן וְנִכְאֵה לֵבָב לְמוֹתֵת׃ - Por cuanto no se acordó de hacer bondad, sino que persiguió al hombre afligido y menesteroso, y al de corazón quebrantado para causarle la muerte.
Rashi continúa explicando acerca de Esav: "Por cuanto no se acordó de hacer misericordia" - de ocuparse del duelo de su padre. Cuando falleció Abraham Avinu, Itzjak estaba inmerso en su duelo, y a Esav no le interesaba en absoluto el luto de su padre. Lo que a él le importaba era: "Hazme tragar, por favor, de eso rojo, tan rojo" - vio el guisado y hacia allí se dirigieron sus ojos. Y Yaakov, en cambio, había preparado el guiso de lentejas para reconfortar a los dolientes; pero para Esav los asuntos culinarios eran más interesantes que el hecho de que su padre estuviera de duelo. Y "a un hombre pobre y menesteroso, y de corazón compungido, para matarlo" - esto se refiere a Israel, a quien Edom y las naciones persiguen.
El Radak explica: "Por cuanto no se acordó" - todos sus días transcurrieron en el pecado, y ni una sola vez se acordó de hacer bondad. Y "al de corazón compungido para matarlo" - se refiere a una persona cuyo corazón está quebrantado y adolorido, abatido y apesadumbrado por tantas penurias, y este malvado lo persigue para darle muerte. Y David se refiere a sí mismo: yo soy pobre, menesteroso y de corazón compungido, y todo el afán constante de ellos es causarme la muerte.
El libro Tehilot Maharitz precisa en la expresión "no se acordó de hacer bondad": a veces puede ocurrir que alguien avergüence a su prójimo y en realidad su intención sea para su bien. Se cuenta acerca de un hombre rico que perseguía la caridad y la bondad, y honraba a los talmidei jajamim; en cierta ocasión ofendió públicamente a un talmid jajam de la ciudad. Aquel sabio lo citó a un din Torá, y al final se le obligó a pagarle una suma considerable por la afrenta. Le preguntaron: "Esto no concuerda en absoluto contigo; tú siempre honras a los talmidei jajamim, ¿qué ocurrió?". Les respondió: "Siempre procuro beneficiar a los talmidei jajamim, e intenté ayudar a este sabio, pero no aceptó recibir dinero de mí. Me dije que lo haría por una vía indirecta: lo ofendí, me llevó a un din Torá, y así pude darle dinero".
Aunque es verdad que no actuó por el camino recomendado. Está escrito acerca de Iyov que despojaba a los pobres de sus campos, los mejoraba y se los devolvía, y Jazal dicen que no es apropiado actuar así - no corresponde que haya robo en manos de una persona, incluso si su intención final es buena. De todos modos, vemos que existe la posibilidad de que alguien haga algo que parece malo pero cuyo propósito es la bondad. Y sobre esto viene a decir el versículo: Esav, que persiguió a Israel, no tenía ninguna buena intención, ni siquiera un ápice de intención en la cual se pudiera justificar su proceder. Todo fue únicamente por odio, por furor y por crueldad. "Por cuanto no se acordó de hacer bondad" - ni siquiera se mezcló en él ningún pensamiento de piedad hacia Yaakov. Todos sus pensamientos y propósitos eran causarle la muerte, matar a Yaakov y nada más.
Explica además que el versículo viene a enseñarnos que si una persona descuida una mitzvá determinada, no debe pensar que la cosa se detiene allí. Una mitzvá arrastra a otra mitzvá y una transgresión arrastra a otra transgresión, y la realidad es que el hombre comienza con una falta pequeña, y luego la caída va avanzando hasta que le resulta muy difícil regresar a su nivel previo. Y este es el orden del versículo: al principio, "Por cuanto no se acordó de hacer bondad" - todavía no hay aquí pecados graves, tan solo omite hacer el bien, pero no daña activamente. En la siguiente etapa, "Y persiguió a un hombre pobre y menesteroso" - no basta con que no hiciste bondad, sino que ni siquiera lo dejas en paz. Y en la última etapa, "y de corazón compungido, para matarlo" - se trata de alguien de corazón quebrantado, y él viene a causarle la muerte. He aquí un declive gradual: si el hombre no se frena a tiempo, llega hasta el nivel más bajo.
וַיֶּאֱהַב קְלָלָה וַתְּבוֹאֵהוּ וְלֹא־חָפֵץ בִּבְרָכָה וַתִּרְחַק מִמֶּנּוּ׃ - Amó la maldición, y le sobrevino; no deseó la bendición, y esta se alejó de él.
¿De qué maldición se trata que el malvado ama? Rashi explica: de la maldición de Hakadosh Baruj Hu. Dado que negó al Santo, Bendito Sea, esto acarrea inevitablemente una maldición. La parábola es: quien entra en un lugar sabiendo de antemano cómo se sale de allí, y teniendo claro cuáles serán las consecuencias, no cabe duda de que si entró, fue porque deseaba tales resultados. Si intentas desafiar a Hakadosh Baruj Hu, es señal de que amas Su maldición, de que Él traiga una maldición sobre ti.
El Radak explica que estas palabras se refieren a David: amó la maldición de David, es decir, no temió en absoluto a sus maldiciones - "maldice, David, continúa y di lo que quieras". Y no sabe que "le sobrevino", que al final la maldición caerá sobre él. "No deseó la bendición": si hubiese obrado bien conmigo, habría recibido bendición, pero dijo: "No necesito tus favores ni necesito tus bendiciones". Y por eso, "esta se alejó de él".
Metzudat David explica: amaba hacer cosas sobre las cuales estaba destinada a recaer la maldición, similar a la explicación de Rashi. Cuando haces algo conociendo de antemano su resultado, es señal de que deseas ese resultado. Y la bendición se alejó de ti, pues sabes bien que si hicieras lo contrario merecerías la bendición, y sin embargo no haces lo contrario sino precisamente aquello que acarrea la maldición; por lo visto, amas las maldiciones y aborreces las bendiciones.
El Malbim explica: «Amó la maldición» - la maldición con la que yo lo maldije en el Nombre de Hashem, esa misma amó, y por ende vendrá sobre él, a pesar de que para mí habrá bendición en lugar de su maldición. Y si dijeras: ¿Acaso no salió para mí una bendición gracias a él, ya que a cambio de su maldición recibí una bendición, y tal vez merezca alabanza por ello? Sobre esto dice: «Y no deseó la bendición» - no tiene ningún deseo en ella en absoluto; no tiene interés en bendecirme sino en maldecir, y es solo el Santo, Bendito Sea, Quien transforma la maldición en bendición para mí. Y en tal caso no le corresponde recompensa por la bendición, pues esa no era su intención. Un ejemplo de esto: Bilam nos bendijo, ¿y qué recompensa recibió por ello? Hallamos que Balak recibió recompensa por los sacrificios, pero no hallamos que Bilam haya recibido recompensa por las bendiciones, pues no quería bendecir sino maldecir, y fue el Santo, Bendito Sea, Quien convirtió la maldición en bendición. Por lo tanto, «y se alejó de él».
En el libro Haktuv LeJayim se explica según las palabras de Jazal: En verdad dijeron que un hijo bendice a su padre y una mujer bendice a su esposo - un hijo puede eximir a su padre de su obligación, y una mujer puede recitar Birkat Hamazón y eximir a su esposo. Pero dijeron los Sabios: Venga maldición sobre aquel hombre cuya esposa e hijos bendicen por él. ¿Y por qué? ¿Acaso no aprendiste a bendecir? Aprende a leer para saber bendecir, al menos Birkat Hamazón; ¿acaso necesitas que tu hijo y tu esposa bendigan por ti? Y esto es lo que dice el versículo: «Amó la maldición, y le sobrevino» - esta es la maldición de la que hablaron los Sabios; «y no deseó la bendición» - pues ves que no bendice por sí mismo, sino que le pide a su esposa y a su hijo que bendigan y lo eximan. Aquel que no desea la bendición, sino que otros bendicen por él, sobre él vendrá la maldición.
En hebreo existe la forma verbal simple (qal) y la forma intensiva (kaved). La forma simple es cuando la palabra sale de la boca con facilidad: «rotzéaj» es forma simple, «meratzéaj» es forma intensiva. Siempre una expresión en forma intensiva denota que la acción se realiza con fuerza y esfuerzo, a diferencia de la forma simple que se hace con fluidez. Y aquí se dice «Vaye’ehav qelalá» - que realizó una acción deliberada para amar, se esforzó por amar. Y así hallamos respecto a los Patriarcas: «Y Rivká amaba (ohevét) a Yaakov» - en forma simple, natural y espontánea, se ama con fluidez. Mientras que respecto a Itzjak se dice: «Vaye’ehav Itzjak et Esav» - se esforzó por amarlo. Había allí un hijo malvado, y si no lo amaba, se alejaría por completo; con alguien así, es necesario esforzarse para amar.
וַיִּלְבַּשׁ קְלָלָה כְּמַדּוֹ וַתָּבֹא כַמַּיִם בְּקִרְבּוֹ וְכַשֶּׁמֶן בְּעַצְמוֹתָיו׃ - Y se vistió de maldición como de su vestidura, y entró como agua en sus entrañas y como aceite en sus huesos.
Rashi explica: Se introdujo a sí mismo en la maldición, y le resultaba cómodo quitarse de encima el yugo de los sacrificios y de la bendición sacerdotal, prefiriendo la maldición de las naciones. Esav debía haber sido cohén, pues los primogénitos eran los cohanim. Le explicaron lo que eso conllevaba: está prohibido entrar con la cabellera descuidada, y quien lo hace incurre en pena de muerte celestial. Dijo: ¿Cómo puedo servir así en el Templo con esta cabellera? «No lo deseo» - no quiero esto. Toma, te vendo la primogenitura a cambio de lentejas. Le resultó conveniente despojarse del yugo de los sacrificios y de la bendición sacerdotal. ¿Y qué fue lo que sí amó? La maldición de las naciones: «Y amé a Yaakov, mas a Esav aborrecí»; amó la maldición que recae sobre las naciones, y por eso «y le sobrevino», la maldición vino sobre él y se vistió con ella.
¿Y qué significa «kemidó» (como de su vestidura)? Dice el Radak: Viene de la misma raíz que «su túnica de lino» (mido vad), una prenda confeccionada a su justa medida, y de allí el término madim (uniforme) - ropa hecha a la medida exacta de la persona. «Y se vistió de maldición como de su vestidura» significa que está completamente envuelto en la maldición sin que quede en él ningún espacio libre. Y asimismo «y entró como agua en sus entrañas y como aceite en sus huesos» - como el agua que el hombre bebe, y como el aceite con el que se unge el cuerpo para aliviar el dolor de huesos, ungüento que penetra por así decirlo hasta los huesos mismos; de esa misma manera la maldición penetra en su interior.
El Malbim precisa: No basta con que la maldición se ajuste a él por fuera como una prenda a su medida, sino que lo cubre por dentro y por fuera. Por fuera, como una vestidura hecha exactamente a su medida; y por dentro, como agua en sus entrañas y como aceite en sus huesos. Queda lleno de maldición por dentro y por fuera, de modo que no quede ningún lugar libre de ella.
תְּהִי־לוֹ כְּבֶגֶד יַעְטֶה וּלְמֵזַח תָּמִיד יַחְגְּרֶהָ׃ - Séale como vestidura con que se cubra, y como cinto con que siempre se ciña.
Explica el Malbim: no basta con que la maldición sea para él como una prenda hecha a su medida, sino que será como una vestidura ancha y larga con la que uno se cubre por encima de todas sus ropas - como un gran abrigo o una túnica holgada que lo envuelve todo. Y la expresión "ya'até" denota algo exterior y visible para todos, de modo que todos vean cómo se envuelve en la maldición.
"Y como cinto con que siempre se ciña" - el término "mézaj" alude a un cinto o faja, que solían ceñirse sobre las ropas largas para levantarlas y ajustarlas a la estatura del cuerpo. Y dado que la maldición es, por así decirlo, más larga que las proporciones de su cuerpo, se necesita un cinto para ajustarla a su medida - y la maldición misma le servirá de cinto con el que se ceñirá. Es decir, la maldición se adaptará para amoldarse exactamente a su medida.
Y a propósito de esto, de aquí proviene el uso moderno de la palabra "mézaj" en hebreo - el muelle al que llegan los barcos y punto de contacto con el mar, así como el rompeolas. Esto se basa en el versículo de Iyov: "Y afloja el cinto (mezíaj) de los torrentes" - que aleja y refrena los cauces de agua, y asimismo "no se apartará (lo yizaj) el pectoral", que significa que no se moverá. El muelle recibe este nombre porque hace que las aguas se aparten de la orilla y las detiene para que no la inunden. De ahí que "mézaj" signifique un cinto - aquello que contiene y sujeta.
זֹאת פְּעֻלַּת שֹׂטְנַי מֵאֵת יְהֹוָה וְהַדֹּבְרִים רָע עַל־נַפְשִׁי׃ - Esta sea de parte de Hashem la retribución de mis adversarios, y de los que hablan mal contra mi alma.
El Radak explica: este será el pago de su labor por lo que me hicieron, y según las palabras de Ibn Ezra, la retribución de sus actos. El Malbim explica que esto les corresponde por dos razones: la primera, por el lado de la acción - ya que me hicieron daño en la práctica y quisieron matarme; y la segunda, por el lado de la maldición - y frente a ello dijo: "y de los que hablan mal contra mi alma", pues en correspondencia a esto vendrá la maldición con la que los he maldecido y surtirá efecto en ellos. "La retribución (peulat) de mis adversarios" alude a su paga, como en la expresión: "No retengas el salario (peulat) del jornalero" - es la recompensa que merecen por las obras que cometieron.
En esta sección del capítulo hemos visto dos enfoques para entender las maldiciones: según Rashi y el Radak, David maldice a sus enemigos (y Rashi aplica estos conceptos a Esav y a sus pecados contra Abraham, Yitzjak y Rivká); en cambio, según el Malbim, hasta el versículo 14 David relata las maldiciones que sus enemigos proferían contra él - que sus hijos queden en condición de huérfanos y su esposa en condición de viuda, que sus hijos anden errantes mendigando pan, que el acreedor se apodere incluso de su herencia y que nadie recuerde sus buenas acciones -, y solo a partir de "Estén siempre delante de Hashem" devuelve la maldición al seno de ellos. Aprendimos también una gran lección moral: el deterioro comienza en quien simplemente "no se acordó de hacer bondad", y de allí va decayendo hasta perseguir al pobre e incluso matar al quebrantado de corazón; y quien ama la maldición, la maldición se viste en él como un ropaje a su medida, por dentro y por fuera, y no lo suelta jamás.