El Salmo 107 es el gran capítulo del agradecimiento, que enumera a aquellos que deben dar gracias a Hakadosh Baruj Hu por haberlos librado de la angustia y llevado al alivio. En esta parte nos detenemos en el último de ellos: los que descienden al mar en naves. El salmo describe la tormenta, el terror de los que naufragan, la salvación repentina y la alabanza que le sigue; y luego pasa a describir la providencia de Hashem en general, cómo transforma una tierra habitada en desolación y la ruina en poblado, humilla a los poderosos y ensalza a los menesterosos - y todo para que reflexionemos y comprendamos que no existe la casualidad en el mundo.
יוֹרְדֵי הַיָּם בָּאֳנִיּוֹת עֹשֵׂי מְלָאכָה בְּמַיִם רַבִּים׃ - Los que descienden al mar en naves, los que realizan labores en aguas caudalosas.
A primera vista surge aquí una interrogante: el mar no está por debajo de la tierra seca en sí, sino que se extiende sobre su superficie, ¿por qué entonces se dice "los que descienden al mar"? Sucede que, para llegar al mar, la persona siempre proviene de un lugar más elevado, ya que el mar, en términos generales, se halla en una cuenca en relación con la topografía circundante - y de no ser así, inundaría el mundo entero. En comparación con la costa que lo rodea, el mar se encuentra más abajo; por ende, para acceder a él es preciso descender, y de allí la expresión "los que descienden al mar".
El Malbim aporta otra explicación en nombre de su padre: el descenso alude a bajar al interior de la nave. El barco tiene profundidad, y quien entra en él desciende hacia adentro, tal como reza el versículo: "y halló una nave y descendió en ella". Del mismo modo aquí, "los que descienden al mar en naves": uno desciende a la bodega del barco, baja a su interior, y eso se considera un descenso.
La labor abarca todas aquellas faenas necesarias para la navegación del barco: izar la vela mayor, aparejar el mástil, tender las cuerdas, manejar los remos y manipular los demás aparejos de la nave. Los marineros eran quienes realizaban dicha labor: su función consistía en desplegar las velas, recogerlas en el momento oportuno y orientarlas hacia donde correspondiera.
¿Y qué son las "aguas caudalosas"? Explica el Radak: se refiere a alta mar (el pélago), donde se requiere una labor mucho mayor. ¿Y qué significa "pélago"? Rashi, en el tratado de Shabat, analiza la expresión "mafliguim" (los que zarpan): "se apartan de la tierra firme hacia el mar", y este es el sentido de zarpar ("haflaga"), porque uno se aleja del territorio habitado - "hiflig" equivale a distanciarse. No obstante, Rashi cita otra interpretación en nombre de Rabenu Yaakov, quien oyó en Eruvin que el corazón del mar se denomina pélago, e incluso en lengua extranjera se llama "pélagus". Del mismo modo encontramos en el Targum Yonatán sobre la Torá respecto a "se congelaron los abismos en el corazón del mar": "se condensaron los abismos dentro del pélago del gran mar"; vemos así que pélago denota el corazón del mar. Resulta entonces que "los que realizan labores en aguas caudalosas" alude a quienes se hallan en medio del océano, donde el trabajo resulta infinitamente más arduo.
El Malbim explica que aquí se describe la continuidad de la reunión de los exiliados: después de regresar del galut y viajar por mar en barcos, Hakadosh Baruj Hu les muestra Sus maravillas una vez más, para que agradezcan a Hashem por Su bondad al llegar a la Tierra. Hay aquí dos categorías: están "los que descienden al mar en naves" (pasajeros comunes), y entre ellos se cuentan "los que realizan labores en aguas caudalosas", es decir, los marineros diestros que dominan maniobras y técnicas especiales para sostener el barco en medio de la tempestad y salvarse, tal como veremos enseguida a qué maniobra se refiere.
הֵמָּה רָאוּ מַעֲשֵׂי יְהֹוָה וְנִפְלְאוֹתָיו בִּמְצוּלָה׃ - Ellos vieron las obras de Hashem y Sus maravillas en las profundidades.
Ellos ven los milagros de Hashem y Sus obras, viendo hasta qué punto el Santo, Bendito Sea, los salva incluso en una situación en la que están a punto de ahogarse. El Radak añade que ven grandes peces y el estruendo del mar, y en ello perciben que el Santo, Bendito Sea, le otorgó al ser humano la sabiduría necesaria para resistir todo esto: construir un barco que lo transporte de un lugar a otro y lo sostenga incluso cuando el mar está tempestuoso. En esto mismo contemplan las obras de Hashem: qué sabiduría le concedió al hombre para salvarse incluso en semejante situación.
וַיֹּאמֶר וַיַּעֲמֵד רוּחַ סְעָרָה וַתְּרוֹמֵם גַּלָּיו׃ - Él habló e hizo surgir un viento de tormenta, que elevó sus olas.
El Santo, Bendito Sea, decretó y habló, e hizo levantar un viento tempestuoso en el mar. "Vayaamed" (y levantó / hizo surgir) no significa detener el viento; el Radak explica: "hizo surgir un viento de tempestad", como si dijera que levantó una tormenta contra ellos, desatando un viento tempestuoso que encumbra las olas.
יַעֲלוּ שָׁמַיִם יֵרְדוּ תְהוֹמוֹת נַפְשָׁם בְּרָעָה תִתְמוֹגָג׃ - Suben a los cielos, bajan a los abismos; su alma se derrite en la angustia.
¿Quiénes son los que "suben a los cielos"? Dice el Ibn Ezra: o bien las olas o bien los marineros; e incluso puede decirse que ambos: las olas y los tripulantes del barco suben a los cielos y descienden a los abismos. Y a causa de esa continua subida y bajada, "su alma se derrite en la angustia" ("titmogag", del sentido de derretirse). Ante el peligro y la zozobra, cuando la nave sube y baja y ellos comprenden que están a punto de naufragar, su alma parece derretirse y desvanecerse en su interior.
יָחוֹגּוּ וְיָנוּעוּ כַּשִּׁכּוֹר וְכׇל־חׇכְמָתָם תִּתְבַּלָּע׃ - Giran y se tambalean como un ebrio, y toda su sabiduría se desvanece.
Se han ofrecido varias explicaciones sobre la palabra "yajogu" (יחוגו). Rashi explica que es una expresión de quebranto, semejante a "en las hendiduras (bejagvei) de la roca", un lugar con grietas y quebraduras, y como "la tierra de Judá será para Egipto motivo de espanto (lejagá)", cuyo sentido es quebranto. El Radak, en cambio, explica que "yajogu" denota movimiento en círculo, de la misma raíz que hoy se usa para describir un giro; e incluso "lejagá" se interpreta según él como un estremecimiento por miedo, tambaleándose de su sitio por el pánico. El Metzudat Tzión interpreta que "yajogu" alude a danza y movimiento, trayendo como apoyo la expresión "la multitud que festeja (jogeg)", es decir, que danza y da saltos.
"Como un ebrio": también la persona ebria se bambolea por su embriaguez, no logra sostenerse ni permanecer firme en un solo lugar, sino que está en continuo balanceo. De igual manera, los tripulantes y los capitanes del barco no pueden mantenerse en pie en medio de la tempestad, pues la nave se eleva y cae bruscamente. Cuentan la anécdota de un conductor detenido por zigzaguear en la carretera, en tiempos anteriores a las pruebas modernas de alcoholemia, a quien el policía le ordenó caminar en línea recta por la franja blanca al borde del camino. El hombre le respondió: "¿Acaso se burla de mí? ¡Enderece primero la línea!". El borracho camina tambaleándose; todo su ser es puro vaivén.
¿A qué sabiduría se refiere? A la pericia que poseían los capitanes para navegar y gobernar la embarcación incluso en situaciones adversas. ¿Y en qué sentido se dice "titbala" (תתבלע)? El Radak explica: se arruinará, un concepto de destrucción; y de igual manera el Metzudat Tzión, comparándolo con "Hashem destruyó (bilá) sin piedad", lo que significa que su sabiduría queda arruinada e inutilizada. El Ibn Ezra, por su parte, explica "titbala" en el sentido de quedar encubierta u oculta, como en "y devoraron (vativalena) las espigas", donde las espigas delgadas cubrieron a las gruesas, y como en "no entrarán a mirar cuando se cubran (kevala) los objetos sagrados", es decir, en el momento en que se tapan los utensilios. Conforme a esto: toda su sabiduría quedará oculta y sepultada, como si carecieran por completo de ella.
El Malbim, fiel a su estilo, ofrece aquí una explicación sumamente original, referida a aquellos que «hacen sus labores en las muchas aguas». Cuando el barco comienza a tambalearse, arrojan el ancla, y de este modo la nave ya no se eleva hacia las alturas, pues el ancla la sostiene abajo. Sin embargo, al fijarla el ancla en un punto determinado, el barco comienza a girar en torno a ese mismo punto: no puede alejarse, pero tiene un cierto radio de giro según el largo de la cadena. A esto se refiere «girarán y se tambalearán» (yajogu veyanúu): yajogu proviene de la raíz de círculo y compás (jog y mejujá), ya que el compás traza un círculo. Tras haber echado el ancla, el navío se mueve en círculos en el mismo lugar, como un ebrio que da vueltas sobre sí mismo sin poder mantenerse en pie. «Y toda su sabiduría se consumirá» - pues pensaban que al arrojar el ancla el barco se salvaría, y en los hechos la nave está a punto de zozobrar en su sitio. Resulta, pues, que incluso aquello que hicieron con su pericia no les sirvió de nada.
וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם וּמִמְּצוּקֹתֵיהֶם יוֹצִיאֵם׃ - Y clamaron a Hashem en su angustia, y de sus aflicciones los libró.
Claman a Hashem para que los saque. Dice el Radak: que los saque a tierra firme. Otra posibilidad: que los libre de la aflicción en la que se encuentran inmersos.
יָקֵם סְעָרָה לִדְמָמָה וַיֶּחֱשׁוּ גַּלֵּיהֶם׃ - Transforma la tempestad en calma, y se acallan sus olas.
El sentido llano coincide con las palabras del Radak: convierte la tormenta en calma; a aquella misma tempestad previa, Hashem la conduce al sosiego. Sin embargo, el Malbim renueva el enfoque: «Yákem searah» se entiende en su sentido literal: levantó y suscitó una tormenta. ¿Y con qué fin? Para demostrar que fue la mano de Hashem la causante de ello y que no ocurrió por curso natural. Primero, el Santo, bendito sea, desató una tempestad con enorme furia, e inmediatamente después impuso la calma. La polaridad misma es lo que salta a la vista: en un instante la tempestad y al siguiente la quietud. Con ello se evidencia que las maravillas del Santo, bendito sea, alcanzaron su propósito supremo: que el rugido se tornara repentinamente en calma y las olas enmudecieran, dando a conocer que la mano de Hashem fue la artífice de todo.
Por su parte, el Radak, quien aún debe conciliar el sentido literal - dado que el término yakem denota levantar o suscitar una tormenta -, añade otra aclaración: «yákem searah» se refiere al pasado; la tormenta que Él había levantado con anterioridad es la que ahora se transmuta en sosiego, y no es que suscite una nueva tempestad. «Y se acallan sus olas» (vayejeshú galeihem): las olas que se alzaban contra la embarcación y sus tripulantes enmudecieron, quedaron quietas y dejaron de agitarse.
וַיִּשְׂמְחוּ כִי־יִשְׁתֹּקוּ וַיַּנְחֵם אֶל־מְחוֹז חֶפְצָם׃ - Y se alegraron porque se calmaron, y Él los guió hacia el puerto de su anhelo.
Tres expresiones encontramos aquí: demamá (calma), hajshaá (enmudecimiento) y shetiká (silencio). Explica el Malbim: demamá denota siempre la cesación de un estado previo. Así también decimos comúnmente «el motor se detuvo», «su corazón cesó»: había habla y cesó, había ruido y calló. Muy distinto es el término «enmudecer» (lehajshot), que implica un silencio desde el origen, la ausencia total de voz o de tempestad; no algo que existía y se interrumpió, sino quietud primordial. En cambio, «callar» (lishtok) denota un silencio que es lo opuesto a la contienda y el alboroto, como en «al faltar el chismoso cesa la disputa» y «se calmó el mar de su furor». De allí que en las palabras de Jazal el silencio suele aplicarse a la ausencia del habla humana, mientras que en las Escrituras se emplea también con respecto a elementos inanimados.
Según esto: "Convierte la tempestad en calma" - aquella misma tormenta que rugía antes ahora enmudece, cesa en su furor. "Y callan sus olas" - las olas callan como si nunca se hubiesen agitado. "Y se alegran de que se hayan aquietado" - el silencio es lo opuesto a lo que había antes, y por eso la alegría es grande. Y añade el Malbim que la alegría será tan grande como la magnitud del estruendo que la precedió: cuanto mayor fue el ruido, tanto mayor será el regocijo cuando este sea acallado.
¿Qué significa "mejoz"? Mejoz es un límite o frontera, como en "con el Sheol concertamos un pacto (joze)" - es decir, fijamos un límite, y no en el sentido moderno de firmar un contrato. Así explica el Radak: "hacia mejoz jeftsam" - hacia el límite de su anhelo. Del mismo modo, "veló jazu yamav" no significa que no vieron, sino que no conocieron su límite, no sabían cuál era el término de sus días ni cuánto tiempo habría de vivir. En el lenguaje cotidiano moderno el concepto se alteró y se llama a cierta región "tal distrito (mejoz)", pero según las Escrituras, mejoz denota una frontera o límite.
¿Y qué significa "y los guió al puerto de su anhelo (al límite deseado)"? Cabría pensar, dice el Radak, que si el Santo, bendito sea, detuvo el viento, el barco ya no podría alcanzar su destino. Por eso viene el versículo a enseñar que Hakadosh Baruj Hu les concedió un viento propicio que los guiara hacia su destino; no acalló el viento por completo, sino que les dio una brisa que los condujo adonde anhelaban llegar.
En cierta ocasión, un dignatario ruso le preguntó a Rabí Itzjak de Volozhin: "Ustedes, los judíos que residen aquí, rezan la plegaria de 'Hanotén teshuá lamelajim' (Aquel que da salvación a los reyes) y piden que el imperio en el que viven triunfe en sus guerras, pues al fin y al cabo habitan aquí. Pero en Polonia, contra quien estamos combatiendo, también hay judíos, y ellos también rezan para que su monarquía triunfe. ¿Qué hacen en el Cielo con esas plegarias?".
Le dio una respuesta muy sagaz: "Observa cómo comenzamos esa plegaria: 'Aquel que da salvación a los reyes y dominio a los príncipes... Aquel que abre camino en el mar y senda en las aguas turbulentas'. Aparentemente, ¿qué relación tiene el mar con esta bendición en la que bendecimos a reyes y gobernantes? Ocurre que hay un barco que navega de este a oeste y hay otro que navega de oeste a este. Uno pide viento a favor que lo impulse hacia su destino, y el otro pide viento a favor en la dirección contraria. En aquella época, en la que se navegaba únicamente a vela, pareciera que uno de ellos jamás podría arribar. Sin embargo, 'Aquel que abre camino en el mar y senda en las aguas turbulentas' - Hakadosh Baruj Hu traza senderos, una senda para este y una senda para aquel, y cada barco arriba a su destino deseado. En palabras sencillas: no pretendas administrarle el mundo al Santo, bendito sea. Él sabe conducirse incluso ante situaciones contradictorias y duales. No te generes dificultades: la voluntad de Hakadosh Baruj Hu se cumplirá, aun cuando existan plegarias aparentemente opuestas".
Dice el Malbim: "Y se alegran de que se hayan aquietado" - tuvieron una doble alegría. La primera, que las olas se calmaron; y la segunda, que llegaron ilesos al destino deseado. Y por lo tanto:
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ וִירוֹמְמוּהוּ בִּקְהַל־עָם וּבְמוֹשַׁב זְקֵנִים יְהַלְלוּהוּ׃ - Alaben a Hashem por Su bondad, y por Sus maravillas para con los hijos del hombre. Y ensálcenlo en la congregación del pueblo, y en la asamblea de los ancianos lo alaben.
Agradecen a Hashem por la bondad de haberlos salvado, y al llegar a su destino expresan su gratitud; y en cuanto a las maravillas que obró con ellos en alta mar, las relatan a los hombres. De aquí se aprende que existe la mitzvá de proclamar Sus maravillas, de dar gracias al Santo, bendito sea, y relatar los milagros que realizó.
Explica el Malbim: cuando tocan tierra firme, dan gracias ante congregaciones de multitudes de Israel y delante de los ancianos que allí se encuentran. Y existe una distinción entre ensalzar (romemut) y alabar (tehilá). El ensalzamiento surge cuando los actos divinos parecen contradictorios, y esto atañe al común del pueblo, quienes no comprenden profundamente al Santo, bendito sea, y por eso Él se percibe excelso a sus ojos, como un Ser distante e inalcanzable. La alabanza, en cambio, se dirige a Sus actos manifiestos, y esto es "en la asamblea de los ancianos" - ancianos alude a los talmidei jajamim, quienes conocen a Hakadosh Baruj Hu y comprenden Sus caminos. La exaltación es algo más sublime en cierto sentido, pues proviene de la gente sencilla, para quienes el Santo, bendito sea, está tan elevado que pareciera no manifestarse a simple vista en la realidad cotidiana.
Jazal aprenden de aquí que es necesario agradecer ante diez personas ("Y lo ensalcen en la congregación del pueblo"), y de entre ellos, dos deben ser talmidé jajamim ("Y en la asamblea de los ancianos lo alaben"), ya que los ancianos son talmidé jajamim. El Radak explica que "Y lo ensalcen" se refiere a todos los navegantes: cuando agradecen a Hashem, Lo ensalzan y alaban en la congregación del pueblo, y también en la asamblea de ancianos y sabios Lo ensalzan y alaban, puesto que la comprensión espiritual de los sabios es más elevada.
יָשֵׂם נְהָרוֹת לְמִדְבָּר וּמֹצָאֵי מַיִם לְצִמָּאוֹן׃ אֶרֶץ פְּרִי לִמְלֵחָה מֵרָעַת יוֹשְׁבֵי בָהּ׃ - Convierte los ríos en desierto, y los manantiales de aguas en sequedal; la tierra fértil en salitral, por la maldad de los que en ella habitan.
Rashi explica que el Santo, Bendito Sea, convierte los asentamientos de las naciones en desolación. Y el Radak aclara la conexión: después de haber mencionado a los cuatro que deben agradecer por las bondades de Hashem, Quien transformó su lamento en danza y los sacó de la angustia al alivio, viene a enseñarnos que a veces el Santo, Bendito Sea, genera también situaciones opuestas: cambia del bien al mal para castigar a los habitantes del lugar. Del mal al bien cuando cumplen Su voluntad, y del bien al mal cuando no la cumplen. Todo proviene de Él, bendito sea, y transforma las leyes naturales según Su voluntad, a diferencia de lo que piensan los insensatos, que los asuntos humanos ocurren por casualidad.
"Convierte los ríos en desierto": un lugar donde había ríos y manantiales era un sitio poblado, ya que en su época fundaban los asentamientos junto a fuentes de agua; y el Santo, Bendito Sea, seca precisamente esas fuentes de agua y las convierte en sequedal.
El Malbim explica que, tras mencionar las bondades de Hashem hacia los individuos, pasa a describir la providencia de Hashem hacia la colectividad: naciones enteras o comunidades de personas. He aquí que a veces, por la maldad de los que habitan en la tierra, el Santo, Bendito Sea, destruye el asentamiento: el lugar donde había ríos lo convierte en desierto, donde había manantiales y fuentes de agua lo vuelve sequedal, transformando así una tierra fértil en un salitral donde nada crece. Y el término "sequedal" (tsimaón) es aún peor que desierto, pues alude a un paraje de sed absoluta; y todo ello ocurre "por la maldad de los que en ella habitan", dado que corrompieron sus actos.
יָשֵׂם מִדְבָּר לַאֲגַם־מַיִם וְאֶרֶץ צִיָּה לְמֹצָאֵי מָיִם׃ וַיּוֹשֶׁב שָׁם רְעֵבִים וַיְכוֹנְנוּ עִיר מוֹשָׁב׃ - Convierte el desierto en estanque de aguas, y la tierra seca en manantiales de aguas. Y allí establece a los hambrientos, y fundan una ciudad habitable.
Rashi explica: destina un lugar en ruinas para la edificación; un sitio que estaba devastado es construido, y en un paraje que era desierto, el Santo, Bendito Sea, abre ríos. El Radak explica que esta es la continuación del tema: a los malvados, Hashem les quita los ríos y los seca, mientras que a los justos - en lugares donde no hay ningún río - convierte el desierto en estanque de aguas y les genera manantiales. Y el Malbim añade que una "tierra seca" (eretz tsiyá) es un lugar todavía más árido que el desierto común, y precisamente este se transforma en la fuente de agua, a partir de la cual el desierto pasa a ser un estanque de aguas.
"Y allí establece a los hambrientos": a aquellos que pasaban hambre en otro sitio, el Santo, Bendito Sea, los asienta allí, y es como si el lugar se hubiese vuelto próspero en beneficio de ellos. Así explica el Radak: "y fundan una ciudad habitable" se refiere a los que llegan de uno y otro lado porque carecían de sustento en su tierra; arriban a este lugar donde Hashem convirtió el desierto en estanque de aguas, y allí hallan un sitio donde residir. A aquellos en quienes el Santo, Bendito Sea, se complace, asienta allí como a los hambrientos y les otorga una fuente de subsistencia.
En el libro Tenufá LeJaim, del Rabino Jaim Palagi, cita las palabras de Jazal sobre los versículos: "¿Quién es el hombre que ha edificado una casa y no la ha estrenado... que ha plantado una viña y no ha gozado de su fruto... que se ha desposado con una mujer y no la ha tomado?", deduciendo de allí el orden adecuado: primero el hombre debe construir una casa, luego plantar una viña, y después desposar a una mujer. Y el Rambam escribe que no debe actuarse como los insensatos, que primero se casan, luego construyen una casa y después plantan una viña, encontrándose al final sin fuente de sustento. En nuestra época, por supuesto, resulta muy difícil conducirse según estas pautas; en aquellos tiempos una persona se construía una casa fácilmente, pero hoy, debido a la situación de las hipotecas, hay quienes jamás llegarán a construir una casa propia.
De todos modos, señala el Rav Jaim Palagi, esto se insinúa aquí en los versículos: "Y establecieron una ciudad habitable", esto se refiere a la casa; luego, "Sembraron campos y plantaron viñas, e hicieron fruto de cosecha", esto alude a plantar la viña; y después, "Los bendijo y se multiplicaron en gran manera", tal como se expresa: "Y los bendijo Dios... fructificad y multiplicaos", es decir, tomar esposa y engendrar hijos. Vemos así que el texto ordenó los asuntos en la secuencia debida en que el hombre debe conducirse con derej éretz.
וַיִּזְרְעוּ שָׂדוֹת וַיִּטְּעוּ כְרָמִים וַיַּעֲשׂוּ פְּרִי תְבוּאָה׃ וַיְבָרְכֵם וַיִּרְבּוּ מְאֹד וּבְהֶמְתָּם לֹא יַמְעִיט׃ - Sembraron campos y plantaron viñas, y produjeron fruto de cosecha. Y los bendijo y se multiplicaron en gran manera, y a su ganado no disminuyó.
Explica el Radak: sembraron campos, plantaron viñas y prosperaron; y "fruto de cosecha" (pri tevuá) equivale a fruta y cosecha, reiterando el concepto con términos variados. El Malbim, en cambio, explica que "fruto de cosecha" alude al fruto que ya ha madurado plenamente, pues el término tevuá indica que el fruto alcanzó su perfección. Si se dijera únicamente "fruto", podría entenderse que aún está verde; mas "fruto de cosecha" es aquel que completó todo su desarrollo.
"Y los bendijo y se multiplicaron en gran manera": los bendijo en sus bienes, y "se multiplicaron", en hijos; "y a su ganado no disminuyó", de modo que no hubiese entre ellos hembra estéril ni que perdiese sus crías, y con mayor razón entre sus mujeres. De este modo contaban con abundancia tanto en bienes materiales como en descendencia. El Malbim demuestra que estas expresiones se corresponden con exactitud: frente a "sembraron campos", las tierras fructificaron en gran medida, produciendo "fruto de cosecha"; y frente a "establecieron una ciudad habitable", vino "los bendijo y se multiplicaron en gran manera", bendiciéndolos con hacienda y multiplicándose en hijos e hijas, sin que su ganado disminuyera.
וַיִּמְעֲטוּ וַיָּשֹׁחוּ מֵעֹצֶר רָעָה וְיָגוֹן׃ - Mas disminuyeron y se doblegaron por la opresión, el mal y la aflicción.
Aquí surge una dificultad: tras haber descrito un cuadro de armonía y plenitud, ¿a qué viene de pronto "disminuyeron y se doblegaron"? Rashi aclara que el versículo alude a una situación previa: al principio estaban humillados y menguados a causa de la opresión, el mal y el dolor, y luego sobrevino toda la bendición antes relatada; no significa que hayan decaído en ese momento.
El Radak, por el contrario, sostiene que los hechos ocurrieron efectivamente en ese orden: pues el texto busca enseñarnos que todo proviene de Él, Bendito sea; por Su voluntad los enriquece y por Su voluntad los sume en la pobreza. Por consiguiente, tras "los bendijo y se multiplicaron en gran manera" vino "disminuyeron y se doblegaron", pues cuando Dios así lo determina, su suerte se invierte por completo. ¿Y por qué razón? Por sus transgresiones, al haberse envanecido en medio de tanta bonanza, como está escrito: "Y engordó Yeshurún y tiró coces", jactándose de que "mi fuerza y el poder de mi mano me han procurado esta riqueza". Esto concuerda con lo explicado anteriormente, "por la maldad de los que en ella habitan": a causa de sus malas acciones, el Santo, Bendito sea, los reduce. "Disminuyeron" es lo opuesto a "se multiplicaron", y "se doblegaron" es lo contrario a caminar erguidos; ahora andan cabizbajos, apesadumbrados e inclinados bajo el peso del sufrimiento.
¿Y qué significa "por la opresión, el mal y la aflicción" (meótzer raá veyagón)? Equivale a decir "por el yugo tiránico y la desgracia". Ótzer, explica el Radak, denota el dominio de gobiernos extraños sobre ellos, viéndose sometidos a su mandato, tal como figura en Isaías: "De la opresión y del juicio fue quitado", donde las naciones los subyugan. Este es también el sentido de la expresión yoresh étzer (heredero al trono): aquel que ejerce potestad sobre el pueblo y ha asumido el reinado, pues al rey se le llama otzer, en tanto refrena y gobierna a la multitud. Esa dominación extranjera les ocasiona mal y congoja: mal, en cuanto a daños corporales y pérdida de patrimonio; aflicción, el dolor que acongoja el corazón. Asimismo, el Radak cita una interpretación adicional en nombre de Ibn Ezra: ótzer alude a la retención de la matriz, es decir, la esterilidad; lo opuesto a "se multiplicaron en gran manera", en que gozaban de fecunda descendencia, mientras que ahora su vientre queda cerrado y no engendran hijos.
El Malbim explica: en ocasiones se ven diezmados a causa de un régimen tiránico y opresor que los conquista, y de este modo "disminuyeron", pues siegan la vida de muchos de ellos, y los que quedan con vida "se doblegan" ante el inmenso dolor de su aflicción.
שֹׁפֵךְ בּוּז עַל־נְדִיבִים וַיַּתְעֵם בְּתֹהוּ לֹא־דָרֶךְ׃ - Derrama desprecio sobre los nobles, y los hace extraviarse en el caos sin camino.
Los "nobles" (nedivim) son los ricos y honorables, y el Santo, bendito sea, les transforma el honor en desprecio y vergüenza. "Derrama desprecio": una abundancia de desprecio y de deshonra vertida sobre ellos en una porción colmada. "Y los hace extraviarse en el caos sin camino": no tienen ninguna salida ni estratagema para escapar de esa calamidad que Él trajo sobre ellos; andan a oscuras, perplejos, sin saber adónde ir ni por cuál senda salvarse. El versículo viene a describir una realidad en la cual el ser humano se enorgullece y el Santo, bendito sea, lo humilla.
וַיְשַׂגֵּב אֶבְיוֹן מֵעוֹנִי וַיָּשֶׂם כַּצֹּאן מִשְׁפָּחוֹת׃ - Y eleva al menesteroso de la aflicción, y hace a las familias multiplicarse como rebaño.
Por el contrario, precisamente al menesteroso Hashem lo eleva y lo salva de la pobreza en la que se encontraba, en el sentido de exaltarlo y ponerlo en alto, lo opuesto de "se encorvan". A los ricos y a los soberbios los humilla, y a los necesitados y humildes los enaltece y salva. "Y hace a las familias como rebaño": lo contrario de lo dicho respecto a los nobles, que menguarían; aquí, entre los humildes, las familias son numerosas como un rebaño.
Y hay quienes explican esto en relación con los ricos: tienen mucho dinero pero pocos hijos, mientras que los pobres tienen muchos hijos y poco dinero. Y además: cuando una persona se enriquece, su familia crece. Mientras su situación económica sea precaria, su pariente no se apresura a mencionar el parentesco, pues le resulta incómodo que sepan que es pariente suyo. Pero si este alcanza grandeza, de inmediato surge: "Es primo tercero de mi abuela", y acude a él diciéndole: "Somos familia". ¿Y de dónde surgió esto? Hasta hoy no me reconocías, pero hoy, gracias a Dios, tienes dinero, así que te conviene conocerme. "Muchos son los que aman al rico": cuando una persona tiene riquezas, todos la quieren.
Y esto concuerda con lo que está escrito: "Jubileo será para vosotros, y volveréis cada hombre a su propiedad, y cada hombre a su familia volveréis". Y todos preguntan: "Cada hombre a su propiedad" se entiende, pues la tierra vendida retorna en el Jubileo; pero "cada hombre a su familia", ¿acaso vendí a la familia? La respuesta es: no te preocupes, cuando vuelvas a tu propiedad, de repente descubrirás qué familia tan grande tienes; cuántos conocidos de los que ni siquiera sabías el nombre te llaman para preguntar cómo estás, de pronto se interesan por ti y vienen de visita. A esto se refiere: "Y eleva al menesteroso de la aflicción", y luego "Y hace a las familias como rebaño": de improviso se le revela una familia tan numerosa como un rebaño sobre el campo.
יִרְאוּ יְשָׁרִים וְיִשְׂמָחוּ וְכׇל־עַוְלָה קָפְצָה פִּיהָ׃ - Verán los rectos y se alegrarán, y toda iniquidad cerrará su boca.
Los rectos ven la retribución sobre los malvados y se alegran, pues contemplan la providencia de Hashem. "Y toda iniquidad cerrará su boca": todo hombre de injusticia calla y se avergüenza de hablar, al contemplar los caminos de Hashem y Su conducción: cometiste una injusticia, desde el Cielo te piden cuentas. Y así explica el Malbim: los rectos son los que marchan con rectitud, y se alegran porque en ello observan el gobierno de Hashem; y toda iniquidad cierra la boca al ver la retribución y el castigo.
מִי־חָכָם וְיִשְׁמׇר־אֵלֶּה וְיִתְבּוֹנְנוּ חַסְדֵי יְהֹוָה׃ - ¿Quién es sabio para observar estas cosas, y comprender las bondades de Hashem?
Explica el Radak: solo quien es sabio se cuidará de todas las cosas que vimos en el salmo, es decir, de todos estos perjuicios, guardándolos en su corazón y reconociendo que todo proviene de Él, bendito sea. Y entonces no es necesario experimentarlo en la práctica; uno no necesita pasar por todos los daños para hacer teshuvá, sino que hacemos teshuvá antes de que ocurran.
"Y contemplarán las bondades de Hashem" - uno puede contemplar las bondades de Hashem, cómo el Santo, bendito sea, prodiga bondad con quienes cumplen Su voluntad. Y aunque a veces uno ve sufrir a quienes hacen Su voluntad y tiene interrogantes, la Escritura te dice: contempla los sucesos del mundo y verás que en su gran mayoría "Él es Dios de fidelidad y no hay iniquidad", y "da a cada hombre según sus caminos y según el fruto de sus obras". Incluso si parece haber injusticia, está en los extremos, pero al fin y al cabo vemos que Hashem benefició a los buenos y a los demás no.
Y aun si no se aprecia de inmediato, una perspectiva histórica siempre nos demostrará que quienes obraron el mal se extinguieron al final, y quienes hicieron el bien permanecieron. En el pueblo de Israel esto se observa con total claridad: "Y vosotros, los apegados a Hashem vuestro Dios, estáis todos vivos hoy". De todas las sectas - los esenios, los saduceos, los boetosianos, los caraítas - no ha quedado nada. También los reformistas, cuyo camino en los Estados Unidos ya ha concluido y por eso vienen a dar la batalla aquí. En perspectiva, quien perdura es solo aquel que sirve a Hashem; los apegados a Hashem vuestro Dios están todos vivos hoy.
Y concluye el Malbim: ¿quién es sabio? Aquel que recibió las leyes de la sabiduría; él guardará estas cosas y de ellas aprenderá sobre la providencia y conducción de Hashem, y gracias a esto "contemplarán las bondades de Hashem", y verá que el mundo no está abandonado al azar, sino que todo transcurre bajo la bondad de Hashem y Su providencia.
En esta parte del salmo vimos a los que descienden al mar en naves - los que bajan al fondo de la nave y al corazón del mar, los trabajadores cuya sabiduría y pericia son devoradas en el momento de la tormenta, hasta no quedarles más que clamar a Hashem. Y el Santo, bendito sea, transforma la tempestad en calma con un contraste absoluto, para dar a conocer que fue la mano de Hashem la que lo hizo, y los guía a su destino anhelado - pues "Hashem abre camino en el mar" y sabe dirigir incluso situaciones aparentemente contradictorias. A partir de aquí, el salmo pasó a la conducción general del mundo: ríos convertidos en desierto y desierto en manantial de aguas, una tierra habitada destruida por la maldad de sus pobladores y un páramo desolado edificado para los hambrientos, nobles sobre quienes se vierte desprecio y el menesteroso a quien Hashem pone a salvo. Y la conclusión: "¿Quién es sabio y guardará estas cosas?" - el sabio aprende de todo esto y no necesita experimentar el sufrimiento en carne propia, sino que contempla y percibe que todo transcurre bajo la providencia y las bondades del Santo, bendito sea. Que Hashem nos conceda el mérito de contemplar esto.