El Salmo 107 enumera una serie de salvaciones: quienes salen del desierto, los liberados de la prisión, los que se recuperan de la enfermedad y los que descienden al mar. En cada situación se repite la misma estructura: la descripción de la aflicción, el clamor a Hashem, la salvación y, tras ella, el agradecimiento. En esta clase nos detendremos en la tercera sección - la de los enfermos, en la cual se revela un fundamento profundo: no sólo qué le ocurre a la persona, sino en qué momento capta el mensaje.
Antes de abordar el versículo mismo, conviene prestar atención a las marcas que aparecen en este pasaje: las letras nun invertidas (nunin hafujot). Rashi explica que vienen a ser interpretadas a modo de exclusión, semejante a las palabras "aj" y "rak" que suelen restringir el alcance del texto. ¿Y qué es lo que restringen? Vienen a enseñar que ellos clamaron antes del decreto final (gzar din), y por ello fueron respondidos; pero si hubiesen clamado después del decreto, no habrían sido respondidos. Las nun invertidas funcionan como paréntesis: como para indicar que esta situación no siempre es eficaz. Clamaron, sí, pero todo depende de cuándo. Después del decreto final, el clamor ya no surte efecto; antes del decreto, el clamor puede liberarlos de su angustia.
אֱוִלִים מִדֶּרֶךְ פִּשְׁעָם וּמֵעֲוֺנֹתֵיהֶם יִתְעַנּוּ׃ - Insensatos por el camino de su transgresión, y por causa de sus iniquidades fueron afligidos.
El Ibn Ezra escribe: "Y el significado de insensatos (evilim): aun si son sabios, son considerados insensatos por causa de su transgresión". Este es un principio del que se ha hablado extensamente en el libro de Mishlé (Proverbios). El Malbim explica allí que cuando el rey Shelomó habla con frecuencia del necio (kesil), no se refiere a una persona de bajo nivel intelectual. Sin duda, Shelomó, con toda su inmensa sabiduría, no pretendía burlarse de quienes carecen de instrucción; al fin y al cabo, ¿qué culpa tiene quien no fue dotado de gran agudeza intelectual? Shelomó se refiere a personas que pueden poseer una inteligencia muy elevada y, sin embargo, comportarse como necios, pues en su conducta cotidiana actúan con total insensatez.
Pensemos en un diabético que come un pastel de crema de cuatro pisos, a sabiendas de que dentro de quince minutos sonarán las sirenas de la ambulancia y entrará en un pico de glucosa con peligro de muerte. Podrá decirse que es profesor o que tiene un doctorado; todo eso será cierto, pero en su actuar es sin duda un necio. No ve más allá de sus narices, no es consciente de hacia dónde se precipita. Una persona puede ser muy culta intelectualmente y un completo insensato en la conducción práctica de su vida. A esto se refiere el Ibn Ezra: aun si son sabios, se consideran insensatos a causa de su pecado. "Insensatos por el camino de su transgresión": siguen una conducta pecaminosa, y a través de ese proceder provocan que "por sus iniquidades sean afligidos", trayendo sobre sí mismos padecimientos y sufrimientos debido al camino de sus faltas.
El Radak explica que aquí el versículo alude a los enfermos: por el camino de sus transgresiones y por sus iniquidades enferman, y como consecuencia de ello les sobreviene la aflicción y el tormento. Pero cabe preguntarse: también respecto a los prisioneros se explicó que cayeron en cautiverio debido a sus pecados, y sin embargo el versículo no los llamó insensatos. ¿Por qué califica precisamente al enfermo de insensato?
Responde el Radak: el cautiverio y el encarcelamiento sobrevienen de repente. No ocurre así con la enfermedad: en un principio suele ser leve, y luego se va agravando día tras día. El prisionero no dispuso de una etapa previa para reflexionar y reaccionar; fue capturado de golpe. Pero en el caso del enfermo, su insensatez radica en que el proceso comenzó de forma gradual: se le enviaron señales menores al principio, luego molestias mayores, más adelante análisis clínicos más serios... ¿por qué no despertó en las primeras etapas? Eso ya constituye una insensatez. Deberían haber comprendido que la enfermedad es como un mensajero enviado para que hagan teshuvá; sin embargo, actuaron como el insensato que no percibe el mal que se cierne sobre él como consecuencia de su propia necedad, y no regresó a Hashem. Si hubiesen sido sabios, se habrían dicho en su corazón: "¿Por qué me envió Hashem esta dolencia? Hasta hoy me sentía bien; ¿qué quiere el Santo, bendito Sea, de mí? ¿Qué falta hay en mí que deba corregir?".
Mas los insensatos no reaccionan hasta que la enfermedad se agrava en extremo y se prolonga, hasta padecer intensamente y llegar a aborrecer todo alimento. Sólo cuando el médico les comunica que la medicina ya no tiene respuestas, se acuerdan de que existe un Creador del mundo. Eso es insensatez, pues recibieron señales previas destinadas a despertarlos; por esta razón, es precisamente al hablar de la enfermedad donde el texto bíblico señala su insensatez.
El Malbim tiene una regla que estudiamos ampliamente en el libro de Mishlé, para diferenciar entre el evil (el insensato) y el kesil (el necio). El kesil es alguien que puede ser sumamente inteligente, solo que no vive su vida conforme a sus conocimientos: es un gran sabio pero fuma sin parar hasta arruinarse la salud; ¿dónde quedó su sabiduría? ¡Si prácticamente te estás suicidando! Pero aquí el versículo dice: "insensatos" (evilim). Y el Malbim siempre explica que evil proviene de la raíz de ulai ("tal vez") - el escéptico. Aquel que siempre pregunta: "¿Quién lo dijo?", "¿Cuáles son las pruebas?", "¿De dónde lo sabes?", "Nadie ha vuelto de allá para contarlo". El evil es siempre quien duda, el típico individuo escéptico que ante cualquier cosa dice que no hay pruebas, que no es concluyente, que por qué estás tan seguro.
Estos insensatos dudan y no creen que lo que les aconteció - la angustia y el peligro - provenga de Hashem. Le dicen: "Mira, también a los justos les pasaron cosas así; fulano rabino también enfermó de algo semejante; entonces, ¿qué prueba esto? ¿Por qué lo vinculas con pecados?". Así pone en duda todo lo que le sucede: "¿Quién dice que esto viene de Hashem?".
¿Y de dónde le nacen las dudas? "Por el camino de su transgresión" (midérej pisham) - porque se habituó tanto al pecado deliberado (péshe) que se convirtió en un camino, en un modo de vida habitual. Y el versículo continúa: "y por sus iniquidades (avonot) fueron afligidos". El Malbim ya explicó en varios pasajes la diferencia entre péshe y avón: péshe es la rebelión - el hombre se rebela abiertamente contra Hashem. Avón es la distorsión del intelecto (de la raíz ivut, torcedura). La persona comienza por el deseo y la falta común (jet); en la siguiente etapa se convierte en péshe, pues actúa a sabiendas y con intención desafiante; y en la tercera etapa se vuelve avón - una distorsión intelectual, donde llega a construir toda una ideología que justifica que así debe ser: "Hay varias alternativas para formar una familia; ¿quién dice que la familia deba concebirse solo en el sentido tradicional? También existen otros caminos".
Y esto es lo más terrible de todo. Pues mientras uno peca o incluso se rebela, aún existe la posibilidad de que haga teshuvá; pero una vez que construyó una plataforma y una pseudoideología para justificarlo, sosteniendo que supuestamente hay una lógica detrás de toda esa corrupción, ¿cómo se le va a corregir? Después de todo, a su juicio así es como debe ser, es lo correcto, y el camino progresista es la senda recta, mientras que quien no piensa igual es anticuado, portador de ideas arcaicas, a quien hay que denunciar y denigrar con los peores términos. Esto es lo que sucede cuando se llega al avón: el intelecto ya está deformado y edifica una ideología en torno a la degradación. Por eso dice el texto: "Insensatos por el camino de su transgresión" - allí comenzó todo; "y por sus iniquidades fueron afligidos" - ¿qué acrecienta los sufrimientos y la aflicción? El hecho de que ya cargue con un avón, construyendo una ideología para amparar su propio pecado.
כׇּל־אֹכֶל תְּתַעֵב נַפְשָׁם וַיַּגִּיעוּ עַד־שַׁעֲרֵי מָוֶת׃ - Todo alimento abominaba su alma, y llegaron hasta las puertas de la muerte.
"Todo alimento": explica el Radak que la expresión abarca absolutamente todo, incluso los manjares más apetecibles. Aunque le traigan al enfermo el plato más exquisito, no tiene apetito ni deseo alguno de comer, como le ocurre al convaleciente que rechaza la comida. "Y llegaron hasta las puertas de la muerte": alcanzaron un estado agónico, previo a la muerte. Y el Malbim añade: así como padecían una enfermedad en el alma y no recibían alimento espiritual sano, del mismo modo en el plano físico su alma abominó todo alimento que nutre el cuerpo, pues su dolencia corporal provino a causa de la enfermedad del alma, tras sus iniquidades. Y de este modo, se encuentran en angustia por tercera vez.
וַיִּזְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצֻקוֹתֵיהֶם יוֹשִׁיעֵם׃ - Y clamaron a Hashem en su angustia, y de sus aflicciones los libró.
יִשְׁלַח דְּבָרוֹ וְיִרְפָּאֵם וִימַלֵּט מִשְּׁחִיתוֹתָם׃ - Enviará Su palabra y los sanará, y los librará de sus fosas de destrucción.
Cuando llegan a las puertas de la muerte, claman a Hashem, pues comprendieron que ningún médico de carne y hueso puede salvarlos. Claman y hacen teshuvá. Y entonces: "Enviará Su palabra y los sanará" - dice el Malbim: esto alude a la curación del cuerpo; "y los librará de sus fosas de destrucción" - esto alude a la corrupción del alma.
El Radak explica: la curación de los médicos se realiza mediante una acción física, pero no así la curación de Hashem. Por ello se dice "Enviará Su palabra" - Su palabra es Su voluntad. Un médico necesita medicamentos, pero respecto al Santo, bendito sea: con la palabra de Hashem fueron hechos los cielos; en el instante en que quiso, "Sea la luz", y fue la luz. Por lo tanto, ante Hashem basta con que "Enviará Su palabra y los sanará". Y respecto a "y los librará de sus sepulcros [mishjitotam]": librará sus almas de la fosa (shájat), y la fosa alude a la tumba, tal como dijo Elihú: "Y su alma se acerca a la fosa". Además, el Radak explica que el término proviene de la raíz hashjatá (destrucción): los salva para que no lleguen a la destrucción ni a la perdición.
En el libro Tehilot Shemuel, citando la obra Shir Maón, se formula una pregunta: ¿por qué se utiliza el término "devaró" (Su palabra, de la raíz dibur)? Pues dibur alude siempre a un lenguaje riguroso, mientras que amiráh denota una expresión suave, y aquí se trata de otorgar curación; habría sido más propicio decir "Enviará Su dicho [maamaró] y los sanará", como en "Envía Su dicho a la tierra". De hecho, en el libro Etz HaDaat Tov de Rabí Jaim Vital se explica que "devaró" siempre alude a un ángel, como en "Sus ángeles... ejecutores de Su palabra [devaró]", y asimismo: "Y puso Hashem una palabra en la boca de Bilam". Sin embargo, en Tehilot Shemuel se aclara la razón de este lenguaje severo: existen ángeles acusadores que se oponen a que la persona sea sanada, y el Santo, bendito sea, debe doblegar y anular a esos acusadores, para lo cual se requiere una orden tajante y rigurosa. A esto alude "devaró", y gracias a ello, "los sanará".
En el libro Emet Kané, Rabí Mazuz señala que en la Masoráh se indica "dos en la Masoráh" para la expresión "Ishlaj devaró" (Enviará Su palabra). La Masoráh comprende el registro transmitido por los sabios posteriores al Talmud, quienes contabilizaron cada expresión de las Escrituras y el número de apariciones en el texto bíblico. Cuando se indica "3 en la Masoráh", significa que la frase figura tres veces; y cuando aparece la letra Lámed, se refiere a leitá (o leit kavatiah), es decir, un giro único en todo el Tanaj. Existe la Masoráh Mayor, donde se detallan todas las fuentes, y la Masoráh Menor, que únicamente consigna la cifra sin especificar las citas. En este caso se indica que aparece dos veces: una en "Enviará Su palabra y los sanará", y otra en "Enviará Su palabra y los derretirá" - en el Salmo 147: "Hará soplar Su viento, correrán las aguas".
Es un principio establecido que cuando una misma expresión se repite en dos pasajes distintos, ello indica la existencia de un nexo conceptual entre ambos. Quien suele profundizar en estas conexiones es el Baal HaTurim, quien recurre a la Masoráh para vincular los versículos y revelar cómo confluyen en una misma idea. Aquí, Rabí Mazuz lo interpreta a partir de una recomendación médica: quien ingiere una pastilla debe hacerlo con abundante agua, pues de tragarla en seco podría provocarse irritación e incluso una úlcera, al no disolverse debidamente y quedar adherida a la pared gástrica. Es fundamental que la cápsula se disuelva para distribuirse de forma adecuada por el organismo. Esta es la alusión: "¿Enviará Su palabra y los sanará?" ¿De qué manera? Mediante "Enviará Su palabra y los derretirá [los disolverá]": disuelve el medicamento en agua, y entonces "los librará de sus destrucciones [mishjitotam]" - no dañará tu estómago, sino que te brindará una curación plena.
Asimismo se explica que "los librará de sus destrucciones [mishjitotam]" hace referencia a los efectos perjudiciales de los medicamentos o a la corrupción de los médicos. En cuanto a los medicamentos: el Rambam enseña que todo fármaco que beneficia a un órgano perjudica a otro. Quien toma una medicina para sanar un problema específico suele generarse daños colaterales en otras áreas. En cierta ocasión, alguien acudió al médico por un problema dérmico y este le recetó un tratamiento, añadiendo de inmediato otro medicamento más. Al preguntar por qué, el médico contestó: "El primer remedio daña el hígado, y el segundo sirve para protegerlo". La respuesta razonable fue: "¡Ni el primero ni el segundo! Prefiero lidiar con la afección en la piel antes que perjudicar el hígado". ¿Tiene sentido sugerir tomar una medicina que lesione un órgano vital y luego otra para repararlo? Con ciertas dolencias menores se puede convivir, ¿por qué causarse un daño interno grave? A esto apuntaba el Rambam: los remedios humanos suelen aliviar un padecimiento a costa de generar otro perjuicio, aunque a veces el beneficio supere al riesgo. Así ocurre con la medicina convencional. Pero con el Santo, bendito sea, "Enviará Su palabra y los sanará, y los librará de sus destrucciones": Su intervención no acarrea deterioro ni daño secundario alguno, sino una sanación absoluta.
Y también puede entenderse "los librará de sus destrucciones" como una alusión a la corrupción de ciertos médicos. Lamentablemente, hay profesionales corruptos: indican un fármaco determinado no porque sea la mejor alternativa para el paciente, sino porque un laboratorio les paga o incentiva para promocionarlo; otras veces se trata de un medicamento experimental en cuyos ensayos ellos mismos participan, teniendo un interés financiero directo en su aplicación.
Se cuenta de una familia cuyo pariente enfermó gravemente y estuvo hospitalizado durante un período prolongado. Cada vez que intentaban hablar con el jefe de sala, un renombrado especialista, resultaba imposible: lo cruzaban en el pasillo, pero respondía con evasivas y continuaba su camino. El padre permanecía internado sin mejoría, ensayando un tratamiento tras otro sin ningún progreso. Hasta que alguien les aconsejó en secreto programar una consulta privada pagada con él. Reunieron dos mil dólares, abonaron la tarifa de la cita y, de inmediato, el médico reveló que para el cuadro del paciente existía un fármaco nuevo y muy prometedor, con una tasa de éxito notable y altas probabilidades de recuperación. Sin embargo, no se los había informado antes, simplemente porque no habían pagado una consulta privada. ¡"Y los librará de sus corrupciones [mishjitotam]"! Una conducta de tal vileza raya en lo delictivo: si pagan, se salvan; si no pagan, se les oculta la solución. A esto se refiere el versículo: que Hashem envíe Su palabra y nos cure, librándonos de la corrupción de semejantes facultativos.
Se ha señalado en diversas oportunidades que la agresión hacia el personal médico, al igual que cualquier forma de violencia, es algo que el judaísmo condena de manera categórica. No obstante, tampoco se puede juzgar con ligereza la desesperación de los familiares. Muchas veces, al constatar la soberbia de ciertos médicos y el desdén con el que tratan a los enfermos - y no se generaliza, al contrario, la inmensa mayoría son personas íntegras y nobles, pero existen excepciones lamentables -, cuando surge un altercado, es posible comprender el origen de la angustia. Aunque jamás se justifique ni se tolere la violencia, se comprende el sufrimiento humano: alguien cuyo ser querido, padre o hijo, se encuentra al borde del colapso, bajo una carga emocional desgarradora, al ver que el médico lo trata con frialdad y desprecio, ¿cómo reaccionará? En tales encrucijadas, debemos elevar nuestras plegarias al Santo, bendito sea, para que nos asista y nos rescate de la ruindad y corrupción de esos médicos.
El libro Panim Yafot explica "y los libra de sus destrucciones" de otra manera: HaKadosh Baruj Hu cura la enfermedad mediante un remedio que es en sí mismo el elemento destructor, y en él mismo reside la curación. HaKadosh Baruj Hu cura lo amargo con lo amargo: toma madera de adelfa, que es amarga, la arroja al agua, y las aguas se endulzan. Nosotros debemos realizar una acción que tenga éxito según las leyes de la naturaleza; ante HaKadosh Baruj Hu, incluso aquello que contradice la naturaleza cura. Así encontramos con Jizkiyahu, que padecía de llagas purulentas, ¿y con qué lo curaron? Con una masa de higos secos. Y la Guemará enseña que los higos secos dañan las llagas. En efecto, cuando el hombre lo hace, resulta perjudicial; pero cuando es por la palabra de Hashem, es precisamente la masa de higos la que curará. HaKadosh Baruj Hu cura lo amargo con lo amargo para demostrar que esto trasciende el orden natural. Y esto es "y los libra de sus destrucciones": la curación de HaKadosh Baruj Hu te salva aun cuando la cosa misma es destructiva, y de ese mismo elemento brotará tu sanación.
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - Den gracias a Hashem por Su bondad, y por Sus maravillas para con los hijos del hombre.
וְיִזְבְּחוּ זִבְחֵי תוֹדָה וִיסַפְּרוּ מַעֲשָׂיו בְּרִנָּה׃ - Y ofrezcan sacrificios de acción de gracias, y relaten Sus obras con cántico de júbilo.
Nuevamente se reitera el agradecimiento, pero el Malbim, así como el Radak y otros comentaristas, señalan que en las salvaciones anteriores no se dijo "y ofrezcan sacrificios de acción de gracias, y relaten Sus obras con cántico de júbilo". ¿Por qué justamente aquí, en la salvación de la enfermedad, aparecen los sacrificios y el relato con cántico?
Explica el Malbim: la ley establece que una persona a la que le ocurrieron dos milagros, al bendecir por uno de ellos debe agradecer también por el segundo. Así relata la Guemará sobre aquel hombre en Pundeka de-Arvot, que se salvó de un camello y se salvó de un río; cuando llegaba al lugar donde se había salvado del camello, agradecía por la salvación del camello y también por la del río, y cuando llegaba al río, agradecía también por la salvación del camello. Es decir, cuando agradeces en el lugar donde se realizó un milagro para ti, recuerda también el milagro que te aconteció en otro sitio.
Según esto, hubiese correspondido que quien salió de la prisión agradeciera también por el milagro de haber sido rescatado del desierto, ya que según el Malbim todos los milagros del capítulo se refieren a una misma persona que atravesó todas estas experiencias: estuvo en el desierto y se salvó, estuvo en prisión y se salvó. Sin embargo, como señalamos, aún no reconocía plenamente las bondades de Hashem - "los necios, por su camino de transgresión" - y agradecía únicamente por el milagro del cual se había salvado en ese momento. Pero ahora, tras haber sido salvado por tercera vez, también de la enfermedad, "den gracias a Hashem por Su bondad" y "relaten Sus obras": también por los milagros anteriores. Agradece por la bondad presente y relata además los hechos que la precedieron. Del mismo modo, hasta ahora no había ofrecido un sacrificio de gratitud, y ahora dice "y ofrezcan sacrificios de acción de gracias", en plural: muchos sacrificios, también por los milagros anteriores. Es aquí donde finalmente comprende: empieza a captar cuán inmensas son las bondades de Hashem hacia él, y entiende que en las dos primeras ocasiones no había completado su agradecimiento debidamente. Ahora expresa un agradecimiento cabal, relata todas las obras en conjunto y ofrece sacrificios por todas ellas juntas.
El Radak explica de otro modo por qué se dice aquí "y ofrezcan sacrificios" y no en la salvación del desierto ni de la prisión: porque los enfermos tardan mucho tiempo en recuperar la salud. El enfermo se restablece despacio. Y así como explicó el Radak anteriormente que quien entra a la cárcel lo hace en un instante, y quien sale de ella sale en un instante, así también el enfermo: poco a poco se deterioró, y poco a poco va saliendo de la prisión de su enfermedad y recuperándose. Y por ello, dice el Radak, van formulando votos de sacrificios a medida que se fortalecen gradualmente: si experimenta una mejoría, promete: "Si Hashem me ayuda y logro caminar por mis propios pies, traeré tal y tal ofrenda"; si experimenta otra mejoría: "Si puedo salir de la casa, traeré tal y tal ofrenda". Y cuando su salud se restablece por completo, entrega todas las ofrendas con las que se había comprometido. Por eso precisamente aquí se dice "y ofrezcan sacrificios de acción de gracias, y relaten Sus obras con cántico de júbilo". Añade además el Radak que es muy posible que también los que descienden al mar, los caminantes del desierto y los prisioneros ofrezcan sacrificios; sin embargo, en los enfermos esto es lo más frecuente, pues la recuperación paulatina suscita una acumulación de votos de ofrendas y sacrificios, y por eso el versículo menciona este asunto precisamente con respecto al enfermo.
La sección de los enfermos en este capítulo enseña que la enfermedad no es sólo una aflicción, sino un emisario. El ser humano es llamado "necio" no porque carezca de intelecto, sino porque recibió señales previas y graduales y no despertó ante ellas, y porque duda, es escéptico y no reconoce que todo proviene de Hashem, como consecuencia del "camino de su transgresión" que se volvió rutina, y de sus "iniquidades", que representan la distorsión del pensamiento que construye una ideología para justificar el extravío. Cuando llega a las puertas de la muerte y el médico de carne y hueso se rinde, clama a Hashem, y Él "envía Su palabra y los sana": una curación que no precisa de acciones físicas sino de la voluntad divina, una curación que no contiene efectos destructivos como los fármacos humanos, y una curación que incluso puede brotar de lo amargo. Y entonces, cuando por fin comprende la realidad, llega el agradecimiento pleno: no sólo por el último milagro, sino el relato de todas las obras en conjunto y sacrificios de gratitud por la totalidad de Sus bondades.