Introducción: el capítulo del agradecimiento
El Salmo 107 es un capítulo consagrado a la alabanza y la gratitud. En él, David HaMélej enumera las cuatro categorías de personas que tienen la obligación de agradecer a Hashem: los que cruzan el desierto, los prisioneros, los enfermos y los navegantes del mar. Cada grupo se presenta bajo la misma estructura: la descripción de la aflicción, el clamor a Hashem, la salvación, y finalmente la exhortación: "Den gracias a Hashem por Su bondad y por Sus maravillas para con los hijos del hombre". En esta sección profundizaremos en el clamor en el desierto, la guía providencial hacia una ciudad habitable, y la segunda tribulación: aquellos que moran en tinieblas y sombras de muerte, encarcelados en una prisión.
El clamor ("tzeaká" y "zaaká") - Rescate y salvación
וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצוּקוֹתֵיהֶם יַצִּילֵם׃ - Y clamaron a Hashem en su angustia, y de sus aflicciones los libró.
El Malbim precisa un matiz fundamental: en el caso de los que cruzan el desierto y de los marineros se emplea la palabra "vaitz'akú" (con la letra tzadi), mientras que en el caso de los prisioneros y de los enfermos se utiliza "vaiz'akú" (con la letra zayin). La "tzeaká" es superior a la "zaaká": es más intensa, desgarradora y potente. Y en perfecta correspondencia: allí donde se menciona una "tzeaká", el texto dice "yatzilem" (los libró o rescató), mientras que donde se formula una "zaaká", dice "yoshiem" (los salvó). Pues el rescate definitivo ("hatzalá") es superior a la salvación circunstancial ("yeshuá"). A mayor sufrimiento, mayor es el clamor, y mayor resulta la liberación. Todo se corresponde de manera exacta.
¿Cuál es la diferencia entre el rescate y la salvación? Es posible brindar una salvación momentánea sin efectuar un rescate definitivo. Si una persona se está ahogando y alguien le arroja un salvavidas, ¿acaso ya la rescató? No necesariamente. Pero sí le brindó salvación: por el momento tiene de dónde sostenerse, a la espera de que llegue un equipo de auxilio, o tal vez no. La salvación puede ser temporal; el rescate, en cambio, es absoluto y concluyente.
A esto puede añadirse una valiosa lección de musar: según la magnitud de la entrega en la súplica dirigida a Hashem, así es la dimensión de la respuesta divina. Todo radica en la forma de nuestro apego y confianza en el Santo, bendito sea. Cuanto más se apoya el ser humano exclusivamente en Hashem, más se compromete el Creador, por así decirlo, a rescatarlo por entero. Cuando uno clama con "tzeaká", es decir, volcándose por completo hacia Dios y reconociendo que solo Él puede ayudar, el Santo, bendito sea, responde: "No solo te socorreré, sino que te rescataré plenamente". En cambio, cuando uno solo emite una "zaaká", diciendo: "Amo del Universo, ayúdame", mientras al mismo tiempo prueba diversas vías humanas alternas, no se trata de una entrega total; por ello, la respuesta es una salvación parcial, y no una liberación definitiva.
"¿Acaso vienen a mí ahora?" - Su diestra está extendida para recibir a los que retornan
El Séfer HaIkarim reflexiona sobre las palabras "Y clamaron a Hashem en su angustia": la naturaleza humana suele reprochar: "¿Y por qué acuden a mí ahora, precisamente cuando están en aprietos?". Así fue como Iftaj respondió a los ancianos de Guilad, quienes lo habían expulsado por ser hijo de otra mujer diciéndole: "No heredarás en la casa de nuestro padre", pero cuando se vieron acorralados por la guerra acudieron a buscarlo. Esa es la reacción natural entre los seres humanos: "Antes no te importé, ¿y ahora que me necesitas recurres a mí?". En semejante circunstancia, una persona suele cerrarse y negarse a socorrer.
Mira, pues, cuán distintos son los caminos de Hashem: el Todopoderoso anhela la misericordia, y Su diestra se halla permanentemente extendida para recibir a quienes retornan. En estricta justicia, el Santo, bendito sea, podría recriminar al individuo: "¿Ahora, que estás sumido en la desgracia, vienes a clamar ante Mí? Antes vivías con indiferencia, no te preocupabas por la vida espiritual, no acudías a rezar, faltabas al estudio de la Torá, no me buscabas ni me dirigías la palabra, ¿y de pronto, en medio del dolor, te acuerdas de Mí?". Y sin embargo, la Escritura afirma: "Y clamaron a Hashem en su angustia, y de sus aflicciones los libró". Así lo expresó también el profeta Yoná: "Desde mi angustia invoqué a Hashem, y Él me respondió". Aunque mi invocación surgió del sufrimiento, casi sin alternativas y como forzado por la desesperación, habiendo sido indigno de ser escuchado, "Él me respondió". Porque el Santo, bendito sea, es inmensamente compasivo y Su diestra siempre está abierta para acoger a quien regresa.
Y los guió por camino recto
וַיַּדְרִיכֵם בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה לָלֶכֶת אֶל־עִיר מוֹשָׁב׃ - Y los guió por un camino recto, para ir a una ciudad habitable.
El Malbim explica que les hizo un milagro al mostrarles un camino recto para llegar a una ciudad habitada. Se trata aquí de una providencia que trasciende la naturaleza, pues el capítulo habla de "Su benevolencia" (Jasdó), y el jésed - como ya explicamos - es la conducción que está por encima del orden natural. En medio de toda esa dura realidad, el Santo, bendito sea, nos abre un camino, nos guía y nos lleva al destino de nuestro anhelo.
Agradezcan a Hashem Su benevolencia - y relaten Sus maravillas a los seres humanos
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - Den gracias a Hashem por Su benevolencia, y Sus maravillas a los seres humanos.
El Ibn Ezra señala: "La palabra 'yodú' (agradezcan) sirve también para la segunda parte". Este es un principio del texto que hemos mencionado en varias ocasiones: una palabra con la que abre el versículo se aplica también a su segunda mitad, como si estuviese escrita dos veces. Los comentaristas clásicos llaman a esto "lleva otra consigo". El ejemplo más conocido es: "Que no puso nuestra porción como la de ellos, ni nuestro destino como el de toda su multitud" - es decir, y *no puso* nuestro destino como el de su multitud; la negación inicial se extiende a la continuación. Así también aquí: agradezcan a Hashem Su benevolencia, y agradezcan Sus maravillas a los seres humanos.
El Radak añade una interpretación novedosa: "Den gracias a Hashem por Su benevolencia" - cuando llegan a una ciudad habitada dan gracias a Hashem, bendito sea; "y Sus maravillas a los seres humanos" - y relaten Sus maravillas ante los demás. En la lectura simple se entendería que agradecen a Hashem por las maravillas que Él hace con los hombres, pero el Radak explica que aquí hay un deber adicional: contar las maravillas de Hashem a la gente, para que la persona alabe y ensalce por el milagro que le fue concedido.
Esto se encuentra insinuado en la ofrenda de agradecimiento (Korbán Todá). Quien presenta un Korbán Todá debe traer consigo cuarenta panes, y todos ellos deben consumirse en ese mismo día - no hay posibilidad de congelarlos, y luego se convierten en remanente prohibido (notar). ¿Qué puede hacer una persona con cuarenta panes en un solo día? Reúne a todos sus amigos. Y ese es exactamente el propósito: que la gente acuda y pregunte qué ocurre aquí, por qué hay tantas canastas de pan, y él les relate: "He traído un Korbán Todá; ¡no se imaginan qué milagro viví!". De este modo se congrega una multitud ante la cual se proclama el milagro. Esto es "y Sus maravillas a los seres humanos": relatar estas maravillas a las personas.
Un milagro a la escala humana
El Malbim explica que cuando Hashem nos salva estamos obligados a agradecer desde dos dimensiones: una, por la benevolencia que tuvo con nosotros; y la otra, por el carácter milagroso y asombroso del hecho. Y aunque ese milagro no sea un portento en relación con Hashem, bendito sea, sino solo con respecto y a la escala de los seres humanos, también por ello se debe agradecer y alabar. Un milagro según los parámetros del Santo, bendito sea, es algo descomunal: el sol deteniéndose en Guivón, el Mar Rojo abriéndose de par en par. No obstante, a nuestra escala, incluso un pequeño detalle que se resolvió exactamente cuando lo necesitábamos es un milagro, y nos asombramos ante él y damos gracias. "Porque sació al alma sedienta y al alma hambrienta colmó de bien": personas que estaban sedientas y hambrientas, y el Santo, bendito sea, les proveyó con exactitud en el momento preciso; aunque sea un milagro únicamente a la escala humana, también por ello se agradece a Hashem.
El libro Tehilot Maharits explica que el hombre debe alabar, dar gracias y ensalzar a Hashem por cada beneficio que le otorga, reconociendo que todo proviene de Su bondad y que todo influjo dimana únicamente de Él, bendito sea. "Nifleotav" (Sus maravillas) proviene de la raíz 'peleh', algo oculto y encubierto, como en el versículo: "¿Por qué preguntas por mi nombre, si es oculto (peli)?". Es decir: aunque haya muchas bondades y milagros que Hashem realiza con nosotros que se hallan encubiertos con el ropaje de la naturaleza, siguen siendo mercedes y milagros auténticos. Alguien podría decir: "Es verdad, pero tenemos la Cúpula de Hierro". ¿Y cómo se explica que dispararan hacia aquí mil doscientos misiles, gran parte de ellos no fueron neutralizados, y de todos los impactos murieron, en todo un país de judíos, solamente dos no judíos: un palestino y una trabajadora extranjera? ¿Acaso existe una explicación natural para esto? A esto se le llama un milagro revestido de naturaleza. En apariencia el misil cayó en determinado sitio por casualidad, pero no existe la casualidad; todo está calculado y todo proviene de Él, bendito sea. Por consiguiente, "Den gracias a Hashem por Su benevolencia": también por aquello que constituye un 'peleh' para el hombre, en el sentido de estar oculto, donde no se percibe a simple vista el milagro, también por ello hay que agradecer.
El alma sedienta
כִּי־הִשְׂבִּיעַ נֶפֶשׁ שֹׁקֵקָה וְנֶפֶשׁ רְעֵבָה מִלֵּא־טוֹב׃ - Porque sació al alma sedienta, y al alma hambrienta colmó de bien.
El Radak explica: el alma que en el desierto anhelaba agua, Hashem la sació ahora que llegó a una ciudad habitada; e igualmente al alma que estaba hambrienta de comida, ahora la colmó de bien. "Shokeká" tiene el significado de anhelante. El Malbim afina aún más y explica que "shokeká" se refiere con precisión a quien anhela beber, lo cual concuerda cabalmente con la etimología: "shokeká" se relaciona con "mashké" (bebida), y quien está sediento de bebida es llamado "shokek". Así encontramos también en Yeshayahu 29:8 y en otros pasajes.
Moradores de tinieblas y sombra de muerte
יֹשְׁבֵי חֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת אֲסִירֵי עֳנִי וּבַרְזֶל׃ - Los que moraban en tinieblas y sombra de muerte, aprisionados en aflicción y en hierros.
También los prisioneros en la cárcel deben agradecer a Hashem, bendito sea, cuando salen de su encierro. El Ibn Ezra explica que "los que moraban en tinieblas" se refiere a que la mayoría de ellos estaban en una mazmorra, un foso cavado bajo tierra donde reina la oscuridad. "Aprisionados en aflicción y en hierros": cautivos a quienes afligen atando sus pies con cadenas de hierro para que no puedan huir. Antaño solía representarse en caricaturas a un preso atado con cadenas a una pesada bola de hierro: intenta ahora correr y escapar. Incluso hoy en día, cuando se quiere impedir una fuga, se atan los dos pies del detenido con una cadena corta y sólo puede desplazarse dando pasos mínimos. El Metzudat Tzión interpreta "sombra de muerte" (tsalmávet) como la sombra misma de la muerte, una oscuridad tan densa como la de la sepultura.
El Malbim añade: después de haberse salvado de los peligros del desierto y de haber alcanzado una ciudad habitable, caen en otro peligro; traman contra ellos falsas acusaciones y los arrojan a prisión. Es semejante a lo dicho: "Como cuando alguien huye delante del león y se topa con el oso" (Amós 5:19): una persona escapa de una tribulación y de inmediato le sobreviene otra. Y allí su situación resulta amarga en dos sentidos: por el sitio (tinieblas y sombra de muerte) y por su estado de cautiverio (los afligen y les colocan grilletes de hierro para impedir su fuga).
Por qué se menciona el pecado precisamente en los prisioneros y en los enfermos
כִּי־הִמְרוּ אִמְרֵי־אֵל וַעֲצַת עֶלְיוֹן נָאָצוּ׃ - Por cuanto se rebelaron contra las palabras de Dios, y despreciaron el consejo del Altísimo.
El Radak subraya que estos cautivos cayeron prisioneros a causa de sus faltas. Y nótese algo revelador: tanto en el caso de los prisioneros como en el de los enfermos, el texto sagrado menciona expresamente el pecado: "Los insensatos, a causa de su camino de transgresión y por sus iniquidades, fueron afligidos", y sólo después: "Enviará Su palabra y los sanará". En cambio, tratándose de quienes atraviesan desiertos o de los que surcan los mares, el texto no alude a transgresión alguna. ¿Por qué razón? Porque el mero hecho de transitar por el desierto no constituye una falta, ni navegar por el mar es un pecado; el ser humano necesita viajar de un país a otro. Ocurre simplemente que, al sobrevenirles la zozobra, ésta llega para que retornen a Hashem, se aparten de sus transgresiones y Hashem los salve. Pero en el acto mismo de cruzar el desierto o navegar el mar no cabe señalar pecado. En cambio, ante el cautivo y el enfermo cabe interrogarse: ¿cómo llegaste a ser encarcelado? ¿Cómo llegaste a enfermar? Aquello derivó de una falta previa. Y como bien enseña Rashí: ninguna calamidad sobreviene a la persona si no es por su iniquidad.
El Malbim explica por qué sobrevino esta segunda calamidad: después de haber presenciado un milagro y haberse salvado del desierto, regresaron a sus malos hábitos, "se rebelaron contra las palabras de Dios", y con ello "despreciaron el consejo del Altísimo". Pues el propósito del Altísimo radicaba en que, por medio de aquel milagro, retornaran hacia Él; pero al volver a tus andadas tras el rescate, despreciaste semejante designio. Por ello te dice el Santo, bendito sea: ahora entrarás a prisión. Hubo aquí un consejo emanado de lo Alto para redimirte, y si insistes en persistir en tus malas acciones, seguirás padeciendo tribulaciones.
¿Y cuál es la diferencia entre "las palabras de Dios" y "el consejo del Altísimo"? El Radak aclara: los mandamientos no fueron dados únicamente al pueblo de Israel, sino a toda la humanidad; sólo que nosotros recibimos preceptos adicionales, y el Santo, bendito sea, nos santificó también a través de la pureza corporal y alimentaria, mientras que un gentil puede comer y obrar a su arbitrio en tales materias. Sin embargo, los preceptos racionales y universales (no asesinar, no robar, no cometer adulterio, instituir tribunales de justicia y similares) le fueron entregados a Adam Harishón y a su descendencia, y atañen a la humanidad entera. Éstas son las "palabras de Dios": una conducta humana elemental, un marco de leyes que sancione a quien quebrante el orden, y ello basta para las naciones. Pero a nosotros, el Santo, bendito sea, nos concede consejos adicionales para conducirnos por un sendero donde alcancemos santidad, elevación, Su servicio y Su cercanía: tal es el "consejo del Altísimo". Y cuando el hombre desoye tales consejos, Hashem le envía reprensión a través de enfermedades o entregándolo al cautiverio.
Y humilló con el sufrimiento su corazón
וַיַּכְנַע בֶּעָמָל לִבָּם כָּשְׁלוּ וְאֵין עֹזֵר׃ - Y humilló con aflicción sus corazones; tropezaron y no hubo quien los socorriera.
Mediante el rigor del cautiverio, Hashem doblegó sus corazones. Puesto que no valoraron el milagro que obró con ellos al rescatarlos del desierto, dispuso ante ellos un tropiezo para que fuesen arrojados a prisión, logrando así someter su orgullo. "Tropezaron y no hubo quien los socorriera": descubren que allí no existe ser humano capaz de librarlos, sino únicamente Hashem, bendito sea.
וַיִּזְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה בַּצַּר לָהֶם מִמְּצֻקוֹתֵיהֶם יוֹשִׁיעֵם׃ - Clamaron a Hashem en su angustia, y de sus aflicciones los libró.
יוֹצִיאֵם מֵחֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת וּמוֹסְרוֹתֵיהֶם יְנַתֵּק׃ - Los sacó de la oscuridad y de la sombra de muerte, y rompió sus ataduras.
Aquí, como se dijo, el clamor está escrito con la letra zain (viz'akú) y no con tzadi (vayitz'akú). El Radak sostiene que todo es lo mismo, pues es su costumbre que ante la repetición de una misma idea con palabras distintas no busca una explicación particular, sino que lo considera un mero adorno poético: a veces se escribe de una forma y a veces de otra. No obstante, según el Malbim ciertamente no es así: con tzadi alude a una aflicción mayor y a un clamor más intenso; con zain denota un clamor de menor intensidad.
El Malbim explica que "clamaron a Hashem" significa que hicieron teshuvá, y entonces Hashem los sacó de la oscuridad y de la sombra de muerte y también rompió sus ataduras. Y el Radak explica: "sus ataduras" son las cuerdas y cadenas con las que los tenían atados, y su ruptura significa que el Santo, bendito sea, orquesta las circunstancias para que salgan de la prisión, e infunde en el corazón de sus captores el deseo de liberarlos de su encierro. No pienses que descendió una fuerza celestial a cortar las cadenas de forma milagrosa; más bien, el Santo, bendito sea, conduce los sucesos de manera que sean los propios captores quienes los dejen salir de la prisión.
Agradecimiento por el segundo milagro
יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם׃ - Den gracias a Hashem por Su bondad, y por Sus maravillas para con los seres humanos.
כִּי־שִׁבַּר דַּלְתוֹת נְחֹשֶׁת וּבְרִיחֵי בַרְזֶל גִּדֵּעַ׃ - Porque quebrantó las puertas de bronce y cortó los cerrojos de hierro.
El Radak explica: al salir del cautiverio rinden alabanza a Hashem, bendito sea, y relatan a los seres humanos las maravillas que obró con ellos, tal como explicamos anteriormente. ¿Y por qué vuelve a repetirse este versículo, si ya se mencionó antes? Dice el Malbim: ahora están obligados a agradecer por el segundo milagro. Un milagro fue salir del desierto, y este es un segundo milagro, al salir de la cárcel. Hashem quebrantó las puertas de bronce que estaban cerradas ante nosotros y cortó los cerrojos de hierro - y esto requiere un agradecimiento por sí mismo, un agradecimiento adicional.
"Quebrantó las puertas de bronce" - A modo de agudeza
En el folleto Agrá Dehilulá se cita en nombre del autor del Emunat Avraham, quien señaló a modo de agudeza: "Shibar Daltot Nejoshet" (quebrantó las puertas de bronce) forma el acrónimo de shadjan (casamentero: Shin, Dalet, Nun). Pues muchas veces en un shidúj surgen obstáculos que son como puertas de bronce: una de las partes se opone, se enteraron de esto o aquello sobre la familia, uno de los padres dice "él se merece más" o "ella se merece más", y cosas semejantes. Llega el shadjan, derriba esas puertas de bronce y con su persuasiva elocuencia logra llevar el shidúj a un feliz término.
Y en el libro Yekahen Peer se menciona que la gente suele decir, en tono de broma, otro acrónimo para shadjan: shéker dover, késef notel (habla falsedades y cobra dinero). Va con la familia de la novia y cuenta maravillas: ¡qué novio, colmado de todas las virtudes, qué temor del Cielo, qué dedicación al estudio! En una ocasión le preguntaron al Rav Kanievsky quién era el estudiante más constante (matmid) de la yeshivá, y respondió: "No lo sé; esperemos a la noche a ver quién se compromete, y entonces lo sabré". Cada vez que un joven se compromete, todos acuden a la celebración y lo proclaman como el más asiduo de la yeshivá y el más distinguido del grupo.
Pero no hay de qué preocuparse: esto aplica a ambas partes. El rey Shelomó dice: "Un hombre entre mil hallé, mas una mujer entre todas ellas no he hallado", y por otro lado dice: "Muchas hijas han hecho proezas, mas tú las sobrepasas a todas". Por una parte no halló mujer digna, y Shelomó conoció a muchas mujeres; pero por otra parte afirma que muchas hijas hicieron proezas. Hay quienes respondieron con ingenio que es preciso leer el versículo hasta su conclusión: "Muchas hijas han hecho proezas... Engañosa es la gracia y vana la hermosura". Y otros explican que "una mujer entre todas ellas no hallé" alude a la mujer ya casada; en cambio las "hijas", al momento de buscar matrimonio: "muchas hijas han hecho proezas", pues el shadjan contará infinidad de relatos elogiando sus virtudes. Cuentan maravillas del muchacho y cuentan maravillas de la muchacha, y así es como finalmente se concreta el shidúj.
Y en el libro Ijehén Peer se plantea una pregunta interesante: ¿por qué se le paga a un casamentero (shadjan)? Al fin y al cabo, la Guemará deduce a partir de la Torá, los Profetas y los Escritos que de Hashem proviene la unión de una mujer con un hombre; todo ya está sellado y decretado desde Arriba. A uno le parece que actúa y consigue resultados, pero en realidad todo procede de Él, bendito sea. El Rav de Brisk solía decir que toda nuestra dedicación a los shidujim solo sirve para calmar los nervios de los padres: sienten presiones, "bueno, ¿qué pasa con el muchacho?", entonces uno llama a este intermediario, habla con aquel... y eso le brinda la tranquilidad de sentir que está haciendo algo; pero en la práctica no hacemos nada, todo viene de Él, bendito sea. Siendo así, ¿por qué el casamentero merece cobrar? Esto se parece a quien "muele harina ya molida"; la harina ya estaba molida en el Cielo, y aun sin su mediación el matrimonio se habría concretado. La respuesta es que se le paga al shadjan por las mentiras y las exageraciones que relató durante el proceso. Puesto que la mentira y la exageración ciertamente no provienen del Cielo, nadie lo envió desde Arriba a mentir: ese fue su propio trabajo personal, no en cumplimiento de una misión divina sino por cuenta propia, y por eso le corresponde su recompensa.
En resumen:
Aprendimos que el clamor (tzeaká) es superior al grito de socorro (zeaká), y que el rescate (hatzalá) es superior a la salvación (yeshuá); y según la dimensión del clamor hacia Hashem y el apoyarse en Él, así es la magnitud de la salvación. Vimos que, aunque la conducta habitual de los seres humanos es rechazar a quien acude a ellos únicamente en la hora de su apuro, Hashem desea la benevolencia y Su diestra está siempre extendida para recibir a los que retornan en cualquier momento. Aprendimos que sobre nosotros recae una doble obligación: agradecer por la bondad y relatar Sus maravillas a los seres humanos, incluso ante un milagro que no se perciba como asombroso sino solo en proporción a la perspectiva humana, y ante los milagros que se ocultan bajo el ropaje de la naturaleza. Y vimos también en la angustia de los prisioneros que ninguna calamidad sobreviene sino por el pecado - pues desobedecieron los dichos de Dios y despreciaron el consejo del Altísimo después de haber sido ya salvados -, y cuando su corazón se doblegó y clamaron, Hashem los sacó de las tinieblas y de la sombra de muerte, entretejiendo las circunstancias para desatar sus cadenas, y por este milagro añadido están obligados a manifestar una alabanza adicional.