Introducción: Un salmo sin nombre de autor - y una continuación directa del salmo anterior
El Salmo 106 comienza con alabanza y agradecimiento, y en su encabezado no figura el nombre de ningún autor: ni "Mizmor LeDavid" ni ningún otro nombre. El Ibn Ezra repara en esto y explica que el salmo está dirigido a los entendidos: alaben a Hashem y agradézcanle por las bondades que derrama sobre ustedes - sin mencionar quién lo pronunció. Y hay quienes dicen que todos los salmos que no llevan el nombre de un autor pertenecen, en realidad, a David.
הַלְלוּ־יָהּ הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - ¡Haleluyah! Den gracias a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su misericordia.
"Den gracias a Hashem porque es bueno" - de Hashem no procede el mal, el Santo, bendito sea, solo derrama el bien. "Porque para siempre es Su misericordia" - eternamente, el Santo, bendito sea, derrama únicamente bondades.
El Malbim explica que este salmo es una continuación directa del anterior. Allí se describió lo que vivió el pueblo de Israel en Egipto - "como esclavo fue vendido Yosef" y toda la servidumbre -, y aquí se describe lo que hizo el Santo, bendito sea, con el pueblo de Israel después del éxodo de Egipto: su vivencia en el desierto, los grandes milagros que se obraron para ellos y también las ocasiones en que se rebelaron contra la palabra de Hashem. "Y las aguas cubrieron a sus adversarios, ni uno de ellos quedó", "Y creyeron en Sus palabras, cantaron Su alabanza", "Se apresuraron, olvidaron Sus obras, no aguardaron Su consejo", "Y reprendió al Mar Rojo y se secó, y los condujo por los abismos como por un desierto" - todas estas son descripciones de los milagros y los hechos de la siguiente etapa, posterior al éxodo de Egipto.
¿Y por qué precisamente aquí se intensifica el agradecimiento? Porque la benevolencia que Hashem comenzó a mostrarles, continuó mostrándola incluso después de que pecaron. En Egipto todavía se podía decir: no conocían a Hashem, estaban subyugados. Pero ahora, después de haber recibido la Torá, después de haberles abierto siete cielos y siete compartimentos en la tierra y haberles mostrado que no hay nada fuera de Él, aquí ya deberían haber sido castigados con severidad por cada transgresión. Y ven a ver cómo Hashem continúa con Sus mercedes incluso después de que desobedecen Su voz; esto enseña cuánto debemos dar gracias a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su benevolencia, tal como se dice más adelante en el salmo: "Y recordó para ellos Su pacto, y se compadeció conforme a la multitud de Sus bondades".
Hashem es bueno con Su pueblo y Su benevolencia es eterna, solo que el pueblo no reconoció Sus mercedes. Y se trata de una generación que vio las bondades con sus propios ojos, una generación que experimentó el éxodo de Egipto. A pesar de todo ello, veremos más adelante duras descripciones de rebelión contra Hashem, sin reconocer Sus inmensas mercedes. Y esto es lo que decimos: "A Ti, oh Hashem, pertenece la justicia, y a nosotros la vergüenza en el rostro". Debemos avergonzarnos de que, con todas las malas acciones que cometimos, aun así actuaste con benevolencia hacia nosotros y continúas colmándonos de bien a pesar de toda nuestra conducta negativa.
"¿Quién expresará los portentos de Hashem?" - La alabanza que no puede ser completa
מִי יְמַלֵּל גְּבוּרוֹת יְהֹוָה יַשְׁמִיעַ כׇּל־תְּהִלָּתוֹ׃ - ¿Quién expresará las proezas de Hashem, quién hará oír toda Su alabanza?
Dice el Ibn Ezra: es necesario dar gracias a Hashem a pesar de que ningún ser humano puede alabar todas Sus proezas ni puede expresar toda Su alabanza. Y así encontramos en la Guemará, donde le dijeron a aquel hombre que se extendía en alabanzas: "¿Acaso concluiste todas las alabanzas de tu Amo?" - ¿Acaso agotaste toda la alabanza que le corresponde al Santo, bendito sea? Decía: "El Dios grande, poderoso, temible, valeroso, fuerte, animoso, magnífico" - ¿acaso puedes terminarlo todo? Le preguntó: si es así, ¿qué debo decir? Le respondió: únicamente lo que instituyeron para nosotros: "El Dios grande, poderoso y temible". A esto se refiere el versículo: ¿quién expresará las proezas de Hashem?, ¿quién puede proclamar toda Su alabanza?
El Radak observa un detalle gramatical: la palabra "mi" (quién) en el versículo cumple una doble función. Es un fenómeno que hemos mencionado varias veces, como en la expresión "toma otra con ella" - donde la palabra al inicio del versículo se proyecta también a la siguiente parte. "¿Quién expresará las proezas de Hashem?, [¿quién] hará oír toda Su alabanza?", como si estuviera escrita la palabra "quién" dos veces.
Y así expresa el salmista: si nos dispusiéramos a relatar las proezas de Hashem, a proclamar todas Sus alabanzas, todos los milagros que Hashem hizo por nuestros antepasados por los cuales estamos obligados a encomiar, alabar y glorificar - "proezas" se refiere a los juicios y portentos que Hashem ejecutó contra Egipto y lo que les hizo en el Mar Rojo, donde presenciamos las proezas de Hashem -, ¿quién podrá expresarlas?
Pregunta el Radak: pero si en el capítulo 9 está dicho: "Contaré todas tus alabanzas en las puertas de la hija de Tzión". Si es así, ¿es posible relatar todas Sus alabanzas o no es posible? Y responde: David dice allí que relatará las alabanzas de Hashem por las angustias que pasó a causa de los enemigos; por aquellas tribulaciones de las que Hashem lo libró, él Lo elogia, alaba y agradece. Pero cuando venimos a relatar los milagros que Hashem hizo por el pueblo de Israel a lo largo de toda la historia, en la salida de Egipto, en el desierto, en cada generación - sobre esto se dice "¿quién expresará toda Su alabanza?", ¿quién puede llegar a enumerarla?
Y para que no se entienda que el individuo, al menos, sí puede relatar toda Su alabanza, el Radak agrega de inmediato que también el individuo, si quisiera relatar todas las bondades que Hashem hace con él día a día, no podría. Como se dice en el capítulo 40: "Quisiera relatarlas y hablar de ellas, mas son demasiadas para ser contadas"; si quisiera relatar las alabanzas de Hashem, se han multiplicado y crecido más allá de lo que puedo narrar. Y no solo porque la persona no recuerda, sino porque a veces ni siquiera se entera: "Pues Hashem hace un milagro con la persona y esta no lo sabe ni lo siente, hasta que tiempo después reflexiona sobre ello". A veces uno se salva de algo sin siquiera saber que estuvo en peligro; ¿cómo va a alabar por ello?
"Alaben a Hashem, todas las naciones" - La alabanza que solo las naciones pueden pronunciar
Sobre esto dijo el rey David: "Alaben a Hashem, todas las naciones; ensálcenlo, todos los pueblos, porque se ha fortalecido sobre nosotros Su bondad". Y hay una conocida enseñanza: ¿acaso las naciones deben alabar porque "se ha fortalecido sobre nosotros Su bondad"? Si se hubiera fortalecido Su bondad sobre ellas, que alaben; pero si se fortaleció sobre nosotros, ¿por qué habrían de alabar las naciones? La respuesta es que sí, hay una alabanza que solo los gentiles pueden decir. Por ejemplo, prepararon un gran artefacto explosivo que debía causar, Dios no lo permita, decenas de muertos, y por la bondad de Hashem les explotó a ellos en el camino, y así perezcan todos Tus enemigos, Hashem. Y de nosotros nadie sabe nada de esto. ¿Quién lo sabe? Solo ellos, solo aquellos que lo planearon. Por eso se dice: "Alaben a Hashem, todas las naciones; ensálcenlo, todos los pueblos" - hay muchas cosas en las que solo ustedes saben cuánto se fortaleció Su bondad sobre nosotros. Nosotros no sabemos cuáles eran los planes, no sabemos de qué nos salvamos, no sabemos qué debió haber ocurrido. Esa alabanza solo los gentiles la pueden pronunciar.
Siendo así, ¿cómo se puede decir que siquiera un individuo pueda alabar por todas las bondades que Hashem hizo con él? Tantos favores y tantas salvaciones ha hecho Hashem con nosotros de los que no sabemos absolutamente nada, tal como dicen nuestros Sabios: "Quien recibe un milagro no reconoce su milagro" - Hashem le hace un milagro y él ni lo reconoce ni sabe en absoluto que se le ha concedido un milagro. Y así también en el Midrash Shojer Tov: ¿acaso la persona sabe cuántas maravillas hace el Santo, bendito sea, con ella cada día? ¿De qué manera? Una persona duerme en su cama y hay una serpiente en el suelo; va a ponerse de pie, la serpiente lo siente, y cuando está a punto de apoyar el pie sobre ella, la serpiente huye de su presencia, y la persona ni se entera de la maravilla que el Santo, bendito sea, hizo con ella. Y así en todo lo semejante.
La explicación del Malbim: no hay palabras ni siquiera para un solo milagro
El Metzudat Tzión explica que "yemalel" proviene de "milá", término vinculado al habla, tal como encontramos en arameo "rúaj memalelá", un espíritu que habla. Y el Malbim explica: "¿Quién expresará [yemalel] las proezas de Hashem?" - no es posible anunciar ni publicar todos los milagros de forma individual y detallada, pues aun respecto a un solo milagro, ¿quién puede articular todo Su poderío? ¿Quién puede describir el milagro en toda su magnitud? Pues en las plagas de Egipto, que solemos contemplar en el sentido simple del relato, los Sabios revelan en cada plaga doscientas cincuenta plagas y demás. Es decir, incluso cuando uno contempla la fuerza de Hashem, descubre profundidad dentro de la profundidad. ¿Quién puede verdaderamente articular y relatar una sola proeza de las proezas de Hashem? No tenemos palabra ni capacidad expresiva para manifestar Sus portentos.
Y del mismo modo, "¿quién hará oír toda Su alabanza?": la alabanza de Hashem no tiene límites, pues "ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto" (leit majashvá tefisá bej klal). No poseemos comprensión alguna de la grandeza, de la santidad y de la exaltación de Hashem, bendito sea. Todo lo que sabemos proviene únicamente de lo que el Santo, bendito sea, nos reveló, de la realidad en la que Él se manifiesta a través de las Sefirot; pero conocer a Hashem en Su propia Esencia está fuera de todo alcance para nosotros. Si es así, ¿quién podrá hacer oír Su alabanza?
Y de aquí viene el versículo a enseñarnos: ¿por qué cosas sí agradecemos? "Alaben a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su bondad" - por el hecho de que Hashem es bueno y Su benevolencia es constante. Hemos hablado de esto varias veces y también lo aprendimos en el Cuzarí: al Santo, bendito sea, en Sí mismo no Lo conocemos, no tenemos en Él alcance alguno. ¿Qué conocemos? Sus actos. Por eso alabamos al Santo, bendito sea, por las acciones, por lo que recibimos: Hashem hace salir el sol, hace descender la lluvia, otorga abundancia de vida, nos dio la Torá, nos sacó de Egipto. En virtud de las bondades que percibimos - "porque para siempre es Su bondad" - en eso sí podemos alabar. Pero articular Sus proezas y hacer oír Sus alabanzas esenciales, de eso no tenemos ni el menor principio de comprensión. Nosotros, como receptores, podemos atestiguar que la benevolencia del Santo, bendito sea, nos cobija de continuo; eso es lo que recibimos, y sobre eso sí podemos hablar.
Un sentido interior: "Mi yemalel", en el sentido de desmenuzar
El Rebe de Zlotshev solía explicar el versículo de una manera más profunda. "Mi yemalel" (¿quién expresará?) - como en "molelim melilot" (desmenuzar espigas), pulverizar o desintegrar. "¿Quién desmenuzará las proezas [guevurot] de Hashem?" - ¿quién tiene la fuerza para quebrar y pulverizar la dimensión de las guevurot? Las guevurot representan los juicios rigurosos (dinim). ¿Quién puede desmenuzar estos juicios para que no nos dañen ni ejerzan un influjo adverso sobre nosotros? Y la respuesta se halla en la continuación del versículo, según la regla de que la interrogación "quién" (mi) también aplica a la siguiente frase: "Quien haga oír toda Su alabanza" (yashmía kol tehilató); cuando una persona recita todo el libro de Tehilim, por medio de ello desmenuza las guevurot y las disuelve, para que no recaiga juicio sobre nosotros, sino que Hashem derrame sobre nosotros únicamente bondades.
"Dichosos los que guardan el juicio" - Todo depende del receptor
אַשְׁרֵי שֹׁמְרֵי מִשְׁפָּט עֹשֵׂה צְדָקָה בְכׇל־עֵת׃ - Dichosos los que guardan la justicia, el que hace rectitud en todo tiempo.
El Radak explica: dichosos de Israel si hubieran guardado los juicios de Hashem. Pues cuando Hashem viene a derramar Su abundancia, la prueba consiste en ver si cumplimos la voluntad del Creador o no. Y si hubiéramos sido observantes de la justicia, ¡cuántas bondades habría hecho Hashem con nosotros! E incluso si hubiéramos desobedecido un poco Sus palabras, el Santo, Bendito Sea, todavía nos habría tolerado, con la esperanza de que nos enderezáramos e hiciéramos teshuvá, ya que a fin de cuentas éramos observantes de la justicia. Y con cuánta más razón si hubiéramos hecho tzedaká en todo tiempo, pues el Santo, Bendito Sea, habría obrado con benevolencia hacia nosotros y no habríamos sido exiliados de la tierra. Aquí el salmista vislumbra el exilio, como veremos más adelante en "Recuérdame, Hashem, con la benevolencia hacia Tu pueblo", y sobre esto dice: dichosos seríamos si hubiéramos guardado la justicia y realizado actos de rectitud en todo tiempo, pues no habríamos ido al exilio y el Santo, Bendito Sea, solo habría derramado sobre nosotros el bien.
El Malbim afirma: las bondades de Hashem son siempre buenas, pero todo depende del receptor. Se ha mencionado ya varias veces: el Santo, Bendito Sea, hace descender la lluvia, ¿pero acaso crecerán cosechas y se verá fruto y grano? Depende de lo que hayas sembrado. Si siembras espinas, crecerán espinas; si siembras trigo, crecerá trigo. La emanación divina desciende de forma constante, y la cuestión radica en si los receptores están preparados para recibirla. Se suele dar una parábola para esto: la distancia de los cielos a la tierra es fija, y lo que varía es la tierra misma: hay lugares altos y lugares bajos. En el cielo no hay un lugar alto y otro bajo, la influencia desciende por igual; pero entre los receptores hay niveles altos y bajos. Quien prepara más recipientes se hace acreedor a mayor abundancia, y quien prepara menos recipientes recibe menos.
Y añade el Malbim: el Santo, Bendito Sea, nos entregó la Tierra de Israel solo con la condición de que guarden Sus estatutos y preserven Sus preceptos. ¿Y qué es "juicio" (mishpat) y qué es "rectitud" (tzedaká)? El Malbim explica habitualmente que "mishpat" atañe a las normas de justicia, los asuntos entre el hombre y su prójimo; y "hacedor de tzedaká" no se refiere a la idea convencional de dar limosna monetaria, sino a la realización de actos de rectitud y piedad entre el ser humano y el Creador (bein adam laMakom). Quien practica la rectitud y también guarda la justicia, ¡dichoso de él!, pues entonces las bondades de Hashem no se alteran. No existe diferencia alguna entre las bondades que Hashem realizó en tiempos antiguos y las bondades que puede otorgarnos en la actualidad; la única diferencia radica en si cumplimos Su voluntad. Dichosos los que guardan el juicio y dichosos los que hacen rectitud en todo tiempo, pues merecerán esa misma abundancia también ahora, y no únicamente en la época de la salida de Egipto.
Dichoso aquel cuyo dinero procede de la justicia - y aun así lo reparte en tzedaká
En el libro Tehilot Maharitz se explica: existen personas adineradas que reparten grandes sumas de dinero en caridad, pero en verdad esto no amerita un gran elogio, dado que el dinero les llegó con facilidad, y no siempre de manera estrictamente honesta, pues no son minuciosos en las leyes monetarias, de modo que les resulta fácil desembolsarlo. Se cuenta, por ejemplo, que en ciudades como Netanya había familias del hampa (en un juego de palabras entre shéfa, abundancia, y pésha, delito), que acudían a la sinagoga y compraban la apertura del Arca Sagrada por decenas de miles. Una vez al año venían a expiar todo lo que habían hecho. Cuando el dinero llega con rapidez y sin esfuerzo, también es fácil gastarlo, pues no hubo fatiga ni empeño detrás de él.
En cambio, los justos actúan de manera muy distinta: son sumamente escrupulosos con cada moneda para que sea completamente lícita, que sea indiscutiblemente suya y esté libre de cualquier sospecha de despojo o robo. Para ellos, el dinero les pertenece por entero, sin sombra de duda alguna; después de todo, recordamos cómo Yaakov Avinu regresó por vasijas pequeñas exponiéndose al peligro con tal de cuidar lo suyo honestamente ganado. Y si se ve a una persona de esa talla, para quien cada centavo es intachable y solo lo adquiere tras cerciorarse de que no alberga ningún cuestionamiento ético, y a pesar de todo entrega tzedaká, sobre él se proclama: ¡dichoso es! El adinerado que obtiene ganancias dudosas y abre su mano no demuestra una gran grandeza; pero el justo, para quien cada centavo es rigurosamente limpio y aun así da y distribuye con generosidad para la tzedaká, demuestra una grandeza auténtica. A esto se refiere el versículo cuando dice "dichosos los que guardan el juicio": cuán grande es el mérito de los justos que cuidan que su dinero y su patrimonio provengan exclusivamente de la justicia, que obtienen sus recursos únicamente conforme al derecho y se apartan de toda duda de prohibición, y a pesar de todo esto "hacen rectitud en todo tiempo", entregando con largueza sin escatimar. Dichosos ellos y qué bendita es su porción en este mundo y en el Venidero.
"Este difunto falleció en sus propios sudarios"
En este contexto, se relata acerca de Rabí Israel Salanter que en cierta ocasión estuvo presente en el entierro de una persona y escuchó a la gente comentar: "Aquel difunto solía ser un hombre muy acaudalado, y miren ahora: después de haber perdido su fortuna, ni siquiera los sudarios fúnebres le pertenecen; la familia no tenía dinero para costearlos, y tuvieron que traerle de lo donado por la Jevrá Kadishá u otra persona". Les dijo Rabí Israel Salanter: "Están en un completo error. Sepan ustedes que este difunto falleció en sus propios sudarios, mientras que, en cambio, hay otros que creen que los sudarios les pertenecen y en verdad no son suyos".
Y la explicación es esta: quienes donaron los sudarios a este hombre humilde lo hicieron como un obsequio absoluto, y por ende los sudarios pasaron a ser suyos sin ninguna duda. En cambio, hay muchas personas que creen haber comprado los sudarios con su propio dinero - y los más costosos, con las mejores telas y hechuras -, pero amasaron su riqueza sin justicia, resultando que adquirieron sudarios con dinero indebido. ¿Acaso el despojo legitima el dinero? Por consiguiente, ni siquiera los sudarios con los que son sepultados les pertenecen. De aquí se desprende que cuando el justo entrega tzedaká, ello reviste un valor inmenso y extraordinario, pues entrega de un patrimonio que es indiscutiblemente suyo - lo cual resulta infinitamente más difícil que para quien acumula riquezas al margen de la justicia y reparte dinero sin sentirlo.
"Que no entre en todo tiempo al Santuario"
En el libro Imrot Tehorot se cita en nombre del Maharí de Neshjiz que en una ocasión fue a solicitar una donación a un judío, y este hombre le dijo: "Honorable rabino, yo hago muchísima tzedaká". Ahora bien, esa no era su reputación en la aldea, pues se le conocía como un acaudalado avaro. Le preguntó el rabino: "¿Haces mucha tzedaká?". El hombre respondió: "¡Por supuesto! Nuestros Sabios enseñan que 'el que hace tzedaká en todo tiempo' se refiere a quien sustenta a sus hijos e hijas cuando son pequeños; y yo, bendito sea Dios, tengo un hogar lleno de hijos e hijas, a quienes mantengo y proveo con gran holgura, y eso es 'en todo tiempo', pues constantemente les estoy dando". Le respondió el rabino: "Sobre ti dice el versículo: 'Y que no entre en todo tiempo al Santuario' (al Kódesh). Arriba, en el plano celestial, en el Gan Edén, no se entra con una tzedaká de esa clase de 'en todo tiempo'. Mantener a los propios hijos es algo sumamente encomiable, pero no es con esa caridad con la que se adquiere el Mundo Venidero; se requieren actos auténticos de beneficencia, en los que se brinda ayuda también a personas ajenas".
Rav Saadiá Gaón: "quienes guardan" - los que aguardan
Rav Saadiá Gaón explica la expresión "dichosos los que guardan el juicio" en el sentido de esperar y aguardar. "Guarda" (shomer) significa quien aguarda, como está dicho: "y su padre guardó el asunto" - y explicó Rashí que aguardaba para ver cómo se cumpliría aquello. Asimismo, "más que los centinelas la mañana" - los que aguardan la mañana. Siendo así, "quienes guardan el juicio" son aquellas personas que siempre aguardan el juicio. ¿Cuándo es el juicio? Después de los ciento veinte años. Sin embargo, hay quien aguarda el juicio durante toda su vida, y esto coincide con lo que enseñaron nuestros Sabios: "retorna un día antes de tu muerte". En cada instante vive como quien aguarda el juicio: es posible que de inmediato me reclamen, es posible que pronto me convoquen al Tribunal Celestial, es posible que mañana ya no esté aquí. Y por ende, al estar guardando y aguardando el juicio a cada instante, también "hace caridad en todo momento": continuamente hace caridad con su propia alma, realizando actos de bien, y también hace caridad con el prójimo dando tzedaká. Realiza acciones espirituales en todo momento, porque está siempre a la espera de cuándo Hashem lo llamará a juicio. No es que desee que llegue pronto, sino que siempre está preparado para ello. Ese es el sentido de "quienes guardan el juicio", en el espíritu de "retorna un día antes de tu muerte".
"Hace caridad en todo momento" - y ante sus propios ojos sólo cumple con el deber
El libro Shaaré Simjá explica que David HaMélej vino a elogiar a la persona diciendo: dichoso aquel que, aun cuando hace caridad en todo momento, a sus propios ojos sólo entra en la categoría de "quienes guardan el juicio". Porque a veces una persona da algo o hace algo, y camina con orgullo como un pavo real, vanagloriándose y contando a todo el que pueda: ¿Ves esa sala en la yeshivá? La doné yo. No hay quien no haya escuchado su historia. Y si no queda suficientemente claro, también le pide a la yeshivá que publique un anuncio en el periódico: "El ilustre filántropo, ferviente perseguidor de la tzedaká y el jésed". En cierta ocasión, al entrar a una mikve en Bnei Brak, se podía ver una enorme placa de mármol en la entrada; al averiguar de qué se trataba, resultó que aquel individuo sólo había donado las alfombras plásticas de la mikve. Por el tamaño de la placa de mármol cualquiera habría creído que al menos había construido la mikve entera. Pero él se encargó de que le pusieran una placa de mármol en la entrada, y probablemente eso le costó, con todo y el grabado, más que las alfombras de plástico que donó, indicando además, por supuesto, qué debían escribir.
De modo que a veces el hombre hace caridad, pero camina hinchado de orgullo y con la sensación de "quién sabe qué gran cosa he hecho", y con esa clase de tzedaká no hay mucho que se pueda lograr. Dichoso el hombre que hace tzedaká en todo momento, y cuando le dicen: "¡Dichoso tú, qué gran mérito!", él responde: "¡De ningún modo! ¿Qué mérito? Simplemente cumplí con el deber elemental que me correspondía, es mi obligación y es lo justo". Ese es el sentido de "dichosos los que guardan el juicio": aun cuando "hace caridad en todo momento", no se jacta ni se vanagloria, sino que dice haber cumplido meramente con su obligación y nada más. Y si es así, ¡dichoso de ese hombre!, pues entonces esa tzedaká ciertamente perdura para él por toda la eternidad y le servirá de escudo y protección.
El Shelá HaKadosh: transformar cada acción en una mitzvá mediante la intención
Nuestros Sabios enseñan que quien "hace caridad en todo momento" es aquel que sustenta a sus hijos pequeños. De aquí extrae el Shelá HaKadosh un principio colosal y maravilloso, del cual se suele hablar ampliamente en las parashiot semanales. A fin de cuentas, ¿qué hace el hombre? Sustenta a sus hijos. No hay persona civilizada que no se preocupe por sus hijos, e incluso un gentil o un animal se apiadan de sus crías - la Guemará menciona que el cuervo no se apiada de sus crías, pero el ser humano sí lo hace. Y con todo esto, vinieron nuestros Sabios y dijeron que tú, que te apiadas de tus hijos y los mantienes, estás en la categoría de quien "hace caridad en todo momento". ¿Qué se requiere del hombre? ¡Que ponga intención en ello! Que diga: He aquí que tengo la intención de mantener a mis hijos, y con esto cumplir la mitzvá de tzedaká.
Y así también ocurre en cualquier ámbito, como señala el Rav Dessler. Una persona tiene un almacén de comestibles, ¿por qué? Porque necesita ganarse el sustento. Es verdad, pero he aquí que la gente viene a comprar leche, y uno puede hacer un jésed con otro judío: le entrego leche, que si yo no tuviera este negocio aquí tendría que desplazarse quién sabe hasta dónde. Y si alguien dijera: "Pero si estás cobrando por ello", ¿qué importa? El hecho de recibir un pago y necesitar sustento no anula la bondad del acto. ¿Acaso no estoy haciendo jésed con un hermano judío si tengo la intención de beneficiarlo? En todas sus acciones, la persona puede tener la intención de realizar un acto de bien, y eso transforma una acción ordinaria en una mitzvá.
De la misma manera, en cada detalle cotidiano se puede dirigir la intención en aras del Cielo. Por la noche todos van a dormir. Uno dice: "Me voy a dormir, me muero de cansancio, estoy agotado y exhausto, necesito dormir". Y al preguntarle al segundo por qué va a dormir, responde: "Tengo la intención de reponer fuerzas para levantarme al servicio del Creador, para poder rezar y estudiar Torá sin quedarme dormido en la clase". ¿Y qué logró? Convirtió una hora de sueño en una hora de estudio, ya que su propósito al dormir es poder estudiar. Estas son las palabras del Shelá HaKadosh: en cualquier asunto del mundo, aun cuando lo haga para sí mismo, si puede elevarlo para la gloria de Su bendito Nombre, que lo tome en su corazón, despierte su conciencia sobre ello y lo realice con alegría. Así también con la comida: como porque tengo hambre, y es verdad que la comida es sabrosa, pero como también a fin de tener fuerzas para Su servicio bendito, para poder estudiar y para poder rezar; y esa intención convierte la acción misma en una mitzvá. Así dictamina el Shulján Aruj en el simán 231, que todos los actos del hombre sean en aras del Cielo: con tan sólo añadir la intención adecuada, se encuentra sirviendo a su Creador continuamente. De modo similar, quien sustenta a sus hijos por el amor y la piedad natural de un padre hacia sus hijos, si pone la intención en aras de la tzedaká y del jésed, ya ha merecido una gran mitzvá.
Rabí Eliahu Lopian: "¿Por qué no piensan en jésed?"
Se cuenta acerca de Rabí Eliahu Lopian que, en su yeshivá, cuando se construyó un nuevo Beit Midrash, era necesario trasladar todos los atriles de estudio y los libros hacia el nuevo recinto. Por la mañana se les indicó a los jóvenes que cada uno tomara su propio atril y lo llevara, y así lo hicieron. Les dijo entonces Rabí Eliahu Lopian: "¿Por qué no piensan en hacer jésed? Después de todo, tienes que trasladar un atril; tendrías que haberle dicho a tu compañero: 'Permíteme, yo llevaré el tuyo', y él te habría dicho: 'Y yo llevaré el tuyo'. ¡De ese modo ambos habrían merecido cumplir la mitzvá de jésed! Yo llevé el suyo, él llevó el mío, y los dos ganamos una mitzvá".
El ser humano debe conducirse como un comerciante: buscar en qué punto puede ganar, en qué detalle puede cumplir una mitzvá. Como Aharón HaCohén, que se apenaba por una ofrenda que no había ofrecido: "Aharón, ¡si tienes a tu cargo todos los sacrificios!". Es verdad, lo tengo todo, pero podría haber ganado un poco más. Así piensa un comerciante: "Aquí podría haber ganado un poco más, allá podría haber hecho algo adicional". Así debe mirar la persona las mitzvot, y entonces será verdaderamente inmensamente rica.
Poner la intención en la construcción, al barrer y en cada detalle
¿Y por qué esperar a una etapa determinada? Comienza desde antes. Si una persona construye una casa y pone la intención en aras de poblar la Tierra de Israel: 'Podría haber construido en Miami, pero construí aquí, y mi intención es cumplir la mitzvá de poblar Eretz Israel' - ya con eso ha cumplido una mitzvá.
Había un Admor en Tel Aviv que cada mañana se levantaba y barría su calle, la entrada a su casa y todo alrededor. Le dijeron: 'Rabí, esto no es apropiado; usted tiene asistentes, ¿y sale por la mañana a barrer?'. Les respondió: 'Cuando estaba en Auschwitz, prometí que si Hashem me concedía el mérito de subir a la Tierra de Israel, yo barrería las calles de Eretz Israel'. Y nosotros, a veces alguien va caminando, come algo y lo tira a la calle. ¿Por qué lo tiras a la calle? Estás ensuciando la Tierra de Israel. Deja a un lado a la municipalidad por un momento: estás ensuciando la Tierra de Israel, 'tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están puestos siempre'. Una persona puede, incluso en un acto tan sencillo como una pequeña limpieza, poner la intención: 'Estoy limpiando la Tierra de Israel, este es el lugar de morada del Santo, Bendito Sea, sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están puestos'. En cada acción, uno puede dirigir su intención en aras del Cielo, y entonces tiene el mérito de que todas sus obras sean espirituales, cada una de ellas un acto de mitzvá.
El pensamiento de bondad en el negocio y la fe en el sustento
Dice el Rav Dessler: si esta es tu perspectiva, toda tu actitud cambia por completo. Llega un cliente y pregunta: '¿Tienes tal y tal producto?'. Respondes: 'No, no lo tengo'. Él pregunta: '¿Dónde puedo conseguirlo?'. Y piensas por dentro: '¿Acaso voy a enviarlo a mi competidor? No lo sé'. Pero si todo tu propósito es hacer jésed - es verdad que necesito ganarme la vida y es verdad que cobro por ello, pero deseo hacer bondad y aquí puedo ayudar a otro judío - ¿por qué no ayudarlo? Al fin y al cabo, mi objetivo es el jésed, y le dice: 'Ve allí, puedes comprarlo donde fulano'.
Y si dijeras: 'Un momento, pero mañana se acostumbrará a comprarle a él', así es como habla quien carece de fe. Quien no tiene fe se preocupa de que el cliente no vaya allí y de que el otro no se beneficie mañana. Pero el creyente sabe: lo que ha sido decretado para mí, lo recibiré, y lo que fue estipulado que gane, lo ganaré; y ahora se me ordena hacer jésed. ¿Acaso crees que por hacer bondad vas a perder? ¿Hiciste un bien a un judío y eso te causará pérdidas económicas, o Hashem te castigará por ello? Habría que carecer de fe para pensar así. Por eso, quien tiene como único anhelo '¿cómo puedo ayudar?', en cada una de sus acciones - en su tienda y dondequiera que esté - se pregunta: ¿cómo puedo colaborar, cómo puedo facilitarles las cosas a los demás, cómo puedo beneficiarlos? En consecuencia, cada acto suyo se orienta en esa dirección, y con semejante intención, cada acción se transforma en algo totalmente distinto de quien solo busca lucrar y amasar riquezas.
En resumen:
El Salmo 106, que no lleva el nombre de ningún autor en su encabezado, es la continuación del salmo anterior: tras la descripción del período en Egipto, viene la narración de lo que el Santo, Bendito Sea, hizo con Israel tras el Éxodo de Egipto - grandes milagros por un lado, y desobediencia por el otro, y aun así: 'Porque para siempre es Su misericordia'. '¿Quién podrá expresar los poderosos actos de Hashem?': no está en nuestras manos describir ni una sola de Sus proezas en su totalidad, ni tenemos alcance para abarcar Su alabanza; todo nuestro conocimiento se limita a Sus actos y a las bondades que recibimos a diario, muchas de las cuales ni siquiera conocemos, pues quien experimenta el milagro no reconoce su propio milagro. Y según el Rebe de Zlotchov, quien proclama toda Su alabanza debilita y disuelve los juicios severos. 'Bienaventurados los que guardan el juicio': las bondades de Hashem son constantes y perfectas, y todo depende de la preparación del receptor; dichoso aquel cuyo dinero fue ganado en justicia y, aun así, lo distribuye en caridad; dichoso quien aguarda el juicio cada día, en el sentido de 'retorna un día antes de tu muerte'; y dichoso quien hace tzedaká en todo momento y no ve en ello más que el cumplimiento de su deber. De aquí surge el gran principio: con la intención correcta es posible transformar cualquier acción cotidiana - sustentar a los hijos, atender la tienda, dormir, comer, construir y barrer la calle - en un acto de jésed y mitzvá, encontrándose así sirviendo a su Creador en todo momento.