El Salmo 106 es un salmo de confesión histórica: el salmista repasa la cadena de transgresiones del pueblo de Israel desde el Éxodo de Egipto en adelante y, a partir de ello, implora misericordia para sí mismo y para su generación. En esta clase abordaremos los versículos iniciales de la súplica personal ("Acuérdate de mí, Hashem"), la confesión de "Hemos pecado con nuestros padres", y el comienzo de la descripción de los pecados: en Egipto y junto al Mar Rojo.
Acuérdate de mí, Hashem, con la benevolencia hacia Tu pueblo - Recuerdo e intervención
זָכְרֵנִי יְהֹוָה בִּרְצוֹן עַמֶּךָ, פׇּקְדֵנִי בִּישׁוּעָתֶךָ. - Acuérdate de mí, Hashem, con la benevolencia hacia Tu pueblo; atiéndeme con Tu salvación.
Rashi explica "con la benevolencia hacia Tu pueblo" como "cuando te reconcilies favorablemente con Tu pueblo", es decir: en el momento en que tengas complacencia hacia Tu pueblo, pide que Hashem se acuerde también de él. Ibn Ezra explica que el salmista reza para tener el mérito de presenciar el momento de la salvación: cuando el Santo, Bendito Sea, se complazca en nosotros y llegue la salvación, acuérdate también de mí, para que sea contado en esa misma salvación. El Radak también aplica este versículo al propio salmista, aunque según él la súplica se refiere a la resurrección de los muertos, pidiendo que el Santo, Bendito Sea, lo resucite a él también, y así continúa "para ver el bien de Tus escogidos", para que merezca levantarse y presenciar ese bien. Y también es posible interpretar el versículo de forma general, en labios de los hijos del exilio: cada uno de ellos pide: Amo del Universo, acuérdate de mí para que merezca estar en la redención y ser parte de ella; "atiéndeme con Tu salvación", para que yo también sea tomado en cuenta cuando traigas la salvación.
El Malbim explica que esta petición se formula precisamente aquí, al comienzo de un capítulo consagrado a describir los pecados del pueblo de Israel y su entrega en manos de sus opresores: el salmista pide no ser recordado ni entre los pecadores ni entre los castigados. Y precisa el Malbim que en la Lengua Santa hay una diferencia sustancial entre zekhirá (recuerdo) y pekidá (visitación o intervención activa). El recuerdo es algo abstracto: uno simplemente recuerda, nada más. En cambio, pekidá es el impulso de actuar concretamente sobre aquello, como está escrito: "Y Hashem visitó a Sará como había dicho", donde hubo una acción concreta. Según esto: "Acuérdate de mí, Hashem, con la benevolencia hacia Tu pueblo" significa: no te acuerdes de mí en el momento de Tu enojo contra el pueblo de Israel, sino en un momento de complacencia, cuando estés satisfecho con ellos y sus acciones sean buenas. "Atiéndeme con Tu salvación" significa: no me tomes en cuenta para el castigo entre los castigados, sino que, cuando actúes con gracia y bondad y salves, intervengas también por mí y yo sea partícipe de la salvación. En otras palabras: que no sea recordado con los pecadores ni reciba castigo con ellos, sino que recuerdes intervenir a mi favor trayendo solo el bien.
Para ver el bien de Tus escogidos: ¿tres peticiones o una sola?
לִרְאוֹת בְּטוֹבַת בְּחִירֶיךָ, לִשְׂמֹחַ בְּשִׂמְחַת גּוֹיֶךָ, לְהִתְהַלֵּל עִם נַחֲלָתֶךָ. - Para ver el bien de Tus escogidos, para alegrarme con la alegría de Tu nación, para gloriarme con Tu heredad.
"Para ver el bien de Tus escogidos": que merezca presenciar el bienestar del pueblo escogido, el pueblo de Israel, cuando les hagas el bien y les traigas la redención. El Radak, fiel a su enfoque, explica que se trata de una reiteración de la misma idea con distintas palabras: es propio del salmista duplicar o triplicar expresiones, y estos tres giros lingüísticos son variaciones sobre un mismo tema. Sin embargo, ya sabemos que el Malbim se aparta por completo de este criterio: para él no existe el concepto de redundancia estilística en distintas palabras, sino que cada término encierra un significado propio y no fue escrito en vano.
"Tu heredad": estos son Israel, que son Su pueblo y Su posesión. Y en cuanto a la explicación de "gloriarse" (lehit'halel), el Radak ofrece dos posibilidades. Hay quienes lo interpretan como una expresión de alegría, como en "voz de regocijo" (kol hilulim), o "sus vírgenes no tuvieron cánticos de boda" (lo hulalu, no se regocijaron); asimismo, la alegría de una boda en el lenguaje de Jazal se denomina hilulá ("fue a la casa de la hilulá", es decir, a una boda), lo que demuestra que hilulá denota alegría. Sin embargo, el Radak sostiene que no hace falta apartar la palabra de su sentido de alabanza. No se requiere una interpretación forzada, sino atenerse a su sentido literal: lenguaje de alabanza y loa, y todos los ejemplos concuerdan también con esta vía: en la hilulá nupcial se alaba al novio y a la novia ("una novia bella y virtuosa"), de modo que se les ensalza, y por eso se llama hilulá; y en "sus vírgenes no fueron alabadas" significa que no hubo quien las elogiara en el momento de sus nupcias. Según esto, "para gloriarme con Tu heredad" significa que, al salir del exilio con alegría, seremos elogiados y admirados por todas las naciones; todos verán la grandeza y la estatura espiritual de Israel, reconocerán que Hashem es nuestro Dios y nuestro Redentor, y de ese modo obtendremos renombre y alabanza.
El Malbim hace corresponder cada expresión con una de las súplicas anteriores. "Para ver el bien de Tus escogidos" corresponde a "Acuérdate de mí, Hashem, con la benevolencia hacia Tu pueblo": acuérdate de mí junto con los elegidos de Hashem, con los justos, para que presencie el bien que les sobrevendrá por mérito de sus buenas acciones. "Para alegrarme con la alegría de Tu nación" corresponde a "atiéndeme con Tu salvación": para que me regocije con ellos en la dicha y el éxito que traerá consigo la salvación ("Tu nación", goyejá, no se emplea aquí en el sentido de naciones gentiles, sino como sinónimo de "Tu pueblo"). Y por la conjunción de estos dos aspectos juntos, "para gloriarme con Tu heredad": en virtud de que el pueblo de Israel es Tu heredad, por la santidad y el apego íntimo entre ellos y el Santo, Bendito Sea, tendré el mérito de ser elogiado junto a ellos - ya sea por sus buenas obras o por su prosperidad y alegría - y esto redundará en mi renombre y honor.
Hemos pecado con nuestros padres: tres niveles de degradación
חָטָאנוּ עִם אֲבוֹתֵינוּ, הֶעֱוִינוּ הִרְשָׁעְנוּ. - Hemos pecado con nuestros padres, hemos cometido iniquidad, hemos actuado con maldad.
El Radak explica que aquí el versículo habla en el lenguaje de los hijos del exilio, que confiesan y dicen: así como pecaron nuestros antepasados, así también hemos pecado nosotros. Y como está escrito: "Y confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus padres" - confiesan sus propias iniquidades y las de sus padres. Y el sagrado Arizal explica por qué se debe confesar el pecado de los antepasados: porque la tercera generación padece por el pecado de los padres, ya que la tercera generación es la misma alma de los abuelos; o si se prefiere, la misma raíz del alma o chispa de ella. Resulta entonces que cuando "sostienen en sus manos las obras de sus padres" y pagan el precio, es esa misma alma original que inició la cadena del daño la que regresa, se reencarna y recibe ahora el castigo. Conforme a esto, "hemos pecado con nuestros padres" significa que merecemos también el castigo de nuestros padres, pues somos su reencarnación (guilgul).
El Malbim explica: "Hemos pecado con nuestros padres" - retuvimos las obras de nuestros padres en nuestras manos; así como ellos se corrompieron, también nosotros nos corrompimos. Y "nuestros padres" no se refiere necesariamente al padre biológico individual, sino a las generaciones anteriores, incluso de hace cien o doscientos años. Sin embargo, agregamos sobre ellos: ellos pecaron por inadvertencia (shegagá), por mero deseo o pasión - y tal es la definición propia de un pecado (jet), que ocurre inadvertidamente o arrastrado por el impulso. Nosotros, en cambio, "hemos cometido iniquidad (he'evinu), hemos actuado con maldad (hirshanu)": he'evinu por la distorsión del intelecto, por herejía; hirshanu, con plena intención y desafío.
Este asunto ya se ha explicado varias veces, y el Malbim lo expone en muchos pasajes: avón (iniquidad) proviene de la raíz de distorsión (ivut). Al principio la persona peca, pero como le resulta difícil convivir con el remordimiento de hacer cosas indebidas, limpia su conciencia construyendo una ideología: "Para nada, esto no es un pecado, así es como debe ser". He aquí que en la naturaleza un perro no se limita a una sola perra, un buey no se limita a una sola vaca; al parecer así creó el Creador el mundo y, por lo tanto, el ser humano tampoco tiene límites. Construye toda una cosmovisión según la cual el hombre debe vivir libre, fluir con la realidad y, en consecuencia, todo está permitido. Y este es un pecado aún mayor: mientras provenga del impulso del deseo y la inclinación se haya apoderado de él, todavía se lo califica de jet, como algo cometido por debilidad o inadvertencia. Pero en el instante en que construyes una ideología a su alrededor y afirmas "esto es lo correcto", ya se convierte en avón, pues has distorsionado el intelecto y has fijado una deformación que decreta que así es como debe ser.
Y así se argumenta: "¿Quién determinó que la familia tradicional clásica es el único modelo? Hay otros tipos de familia, que cada uno forme una familia según su entender". Suena pluralista y liberal: ¿por qué imponerle nada a nadie? ¿Y qué ocurrió aquí? Se fabricó una ideología. Y la distorsión intelectual es lo más grave de todo, porque encierra a la persona en su propia postura. Esto puede apreciarse con claridad en la diferencia comentada en otra ocasión entre los sefaradíes y los ashkenazíes. Entre los sefaradíes, incluso cuando hubo trasgresión, fue un pecado nacido del deseo o de las circunstancias: los trajeron a la Tierra de Israel, los vaciaron de todo judaísmo, los metieron en escuelas laicas, a algunos en kibutzim, despojándolos de la Torá de sus padres. Por eso les resulta mucho más fácil retornar en teshuvá, pues nunca levantaron una ideología alrededor de ello. En cambio, en el mundo ashkenazí, para cada cosa que se hace se erige una ideología: se funda un movimiento, se crea un partido, se forma una facción. Por eso están tan atrincherados, al punto de que apenas "uno de una ciudad y dos de una familia" retornan en teshuvá. Cuando una persona tropieza, dice: "Me equivoqué, caí", y conserva la posibilidad de reparar. Pero cuando elaboró una ideología y se convenció de que esa conducta es la correcta, sacarlo de allí resulta casi imposible, pues choca contra toda su concepción del mundo. Esto es "hemos cometido iniquidad, hemos actuado con maldad": nuestra maldad ya está arraigada en la deformación del intelecto y, por lo tanto, nuestra condición es más grave que la de nuestros antepasados, que simplemente pecaron por debilidad.
Culpar a los padres - Explicación de "Tehilot Maharitz"
El libro "Tehilot Maharitz" ofrece aquí una explicación formidable. Muchas personas, cuando se les pregunta cómo pueden cometer semejantes actos, responden de inmediato: "No me preguntes qué clase de padre tuve, ni qué padres me tocaron, ni cómo me maltrataron y me hostigaron". En resumidas cuentas, lo atribuyen todo a sus progenitores y siempre tienen a quién culpar. Ya en la época talmúdica hubo alguien que culpó a sus padres: Elisha ben Avuyá, llamado "Ajer" (el otro). Contaba que en su circuncisión (berit milá), su padre vio a los sabios y cómo descendía fuego, y dijo: "¡Qué maravilla! Consagraré a mi hijo para que sea un talmid jajam", es decir, con una intención que no era en aras del Cielo (shelo lishmá), deslumbrado por el fuego exterior (y si hubiera pensado que los políticos producen otro tipo de fuego, habría deseado que fuera político o parlamentario). Y no solo culpó al padre: también a la madre, diciendo que pasó junto a un templo idólatra e inhaló aquel aroma mientras estaba encinta de él. Siempre hay sobre quién descargar la culpa: el padre, la madre. Con esto se añade pecado sobre transgresión: no basta con que la persona no se arrepienta ni reconozca su culpa, sino que traslada la responsabilidad a otros.
Conforme a esto, se comprenden los versículos de la reprensión (Tojejá) en la parashá de Bejukotai, sobre los cuales muchos comentaristas se asombraron y cuya dificultad también hemos abordado en lecciones anteriores: "Y confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus padres en la traición con que me traicionaron... También Yo procederé con ellos con hostilidad y los llevaré a la tierra de sus enemigos; entonces su corazón incircunciso se humillará y expiarán su iniquidad". Cabe preguntar: si ya están confesando, y se trata de un pueblo que hace teshuvá - y según el Rambam la esencia de la teshuvá es la confesión (vidui) -, ¿por qué entonces el Creador dice: "También Yo procederé con ellos con hostilidad"? La respuesta es que confiesan su iniquidad junto con la de sus padres: atan su falta al pecado de sus progenitores diciendo "yo no tengo la culpa, fue mi padre, fueron mis padres que no me educaron bien". Resulta que la persona no "confiesa y abandona el mal", sino que encubre sus transgresiones detrás de las faltas de sus antepasados, y eso no se considera una verdadera confesión en absoluto. Por ello dice el Santo, bendito sea: "También Yo procederé con ellos con hostilidad", hasta que "su corazón incircunciso se humille" y comprenda que no debe culpar a los demás.
Es posible que, en verdad, el hogar no haya sido perfecto; no obstante, el Santo, bendito sea, puso a la persona en una realidad de la cual tiene la capacidad de salir. Tampoco el hogar de Abraham Avinu era perfecto espiritualmente, y aun así surgió Abraham Avinu. Una persona puede elegir el bien aunque sea hijo de Laván; si eres la hija de Laván, puedes decidir ser Rajel Imenu. En ninguna parte está garantizado que si los padres de alguien no son intachables, él deba resultar defectuoso. El Santo, bendito sea, te colocó en este punto para que te esfuerces, superes esa condición y florezcas. De modo que quien atribuye su iniquidad a la de sus padres, no solo no está realizando un auténtico vidui, sino que está huyendo de su propia responsabilidad. Y a esto alude la expresión: "Hemos pecado con nuestros padres, hemos cometido iniquidad, hemos actuado con maldad": la raíz del pecado radica en eludir la responsabilidad, diciendo "hemos pecado con nuestros padres y por esa razón cometimos iniquidad y maldad; nuestras faltas se originan en nuestros padres y, por ende, Tu reclamo, Soberano del Universo, no debería ser contra nosotros, sino contra ellos".
Nuestros padres en Egipto no comprendieron Tus maravillas
אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם לֹא הִשְׂכִּילוּ נִפְלְאוֹתֶיךָ, לֹא זָכְרוּ אֶת רֹב חֲסָדֶיךָ, וַיַּמְרוּ עַל יָם בְּיַם סוּף. - Nuestros padres en Egipto no comprendieron Tus maravillas, no recordaron la abundancia de Tus bondades, y se rebelaron junto al mar, en el Mar Rojo.
El Radak explica: nuestros padres, al salir de Egipto, no tuvieron la prudencia de contemplar los prodigios que hiciste allí, ni recordaron la inmensidad de Tus bondades. Y conviene reflexionar: en todas las plagas el Santo, bendito sea, distinguió a Israel; la plaga azotaba a toda la tierra y los hijos de Israel no eran afectados. En el granizo: "En la tierra de Gosen, donde estaban los hijos de Israel, no hubo granizo". En la peste (déver): "Y del ganado de los hijos de Israel no murió ninguno". En la oscuridad: "Y para todos los hijos de Israel hubo luz en sus moradas". En la mezcla de fieras (arov): "Y pondré distinción entre Mi pueblo y tu pueblo". Y añade el Radak: lo mismo ocurrió en las demás plagas, aun cuando no esté explícitamente escrito en el texto. Cabe señalar que la postura de Ibn Ezra difiere: a su juicio, únicamente en las plagas donde la Torá menciona explícitamente una distinción la hubo, y allí donde no se mencionó, los israelitas padecieron junto con los egipcios. Sin embargo, el resto de los comentaristas discrepa de él y sostiene, como el Radak, que en todas las plagas solo los egipcios fueron castigados y no Israel, aunque el texto no lo haya precisado explícitamente.
Y después de todos estos milagros y prodigios, cuando los egipcios los persiguen, acuden con reclamos: "¿Acaso por no haber sepulturas en Egipto nos trajiste a morir en el desierto?". El Santo, bendito sea, había obrado para ellos semejantes milagros y maravillas: ¿tan pronto los olvidaron? No recordaron que Quien había realizado con ellos aquellos portentos podía obrar prodigios también ahora. Su deber era orar y clamar a Él, en lugar de importunar con quejas.
Y esto es "se rebelaron junto al mar, en el Mar Rojo": cuando los alcanzaron y ellos estaban acampando junto al mar, allí se rebelan, pues no están dispuestos a entrar por peligro de muerte. La Guemará en Sotá trae al respecto dos opiniones: si se disputaban quién entraría primero, o si se disputaban quién no entraría primero - este decía: "entra tú primero", y aquel decía: "no, tú". Y Rashí explica que había entre ellos personas de poca fe, que decían: "Así como nosotros subimos por aquí, de este lado, también los egipcios están subiendo por otro lado y vendrán tras nosotros". Hashem les hace milagros, les parte el mar, seca el suelo, y ellos están dentro del mar con pensamientos de duda e incredulidad. ¿Acaso hasta ahora no viste qué milagros asombrosos hizo por ti el Santo, bendito Sea, para salvarte de Egipto? ¿Qué hizo el Santo, bendito Sea? Hizo una señal al mar y este vomitó a los egipcios hacia la tierra seca, y cuando los vieron tendidos muertos ante ellos, solo entonces se calmaron. Esto es "y vio Israel a los egipcios muertos a la orilla del mar", y por eso dice "y creyeron en Hashem y en Moshé Su siervo" - dice Rashí: mas en un principio no creían.
El Radak cita aquí el Midrash Shojer Tov: ¿Qué significa "y se rebelaron junto al mar"? Puesto que Moshé les partió el mar, el mar se convirtió en lodo, fango, como está dicho: "Pisaste en el mar con tus caballos, en el fango de muchas aguas", y "fango" es lodo, como en "y amargaron sus vidas con duro trabajo, con barro y ladrillos". En cuanto descendieron al mar, se decían unos a otros: "Pisa tu pisada y trilla tu trilla; de barro y ladrillos salimos, y a barro y ladrillos vinimos". Entran al mar, sus zapatos se hunden en el lodo, y dicen: "Ya está, volvimos a Egipto, aquí no estamos mejor de lo que estábamos allí". Y esto es "se rebelaron junto al mar, en el Mar Rojo": entran al mar y desobedecen la palabra de Hashem, y además hablan con desprecio. Sin embargo, el Radak se asombra de este drash: ¡pero si está escrito "e hizo que el mar fuera tierra seca", y aquí en el salmo se dice "y los condujo por los abismos como por un desierto" - lo que implica que no había lodo allí, sino que estaba seco como un desierto! Y a nuestro humilde entender, no es forzoso que haya aquí una contradicción: se puede distinguir entre el estado inicial y lo que vino después. Al principio, cuando entraron a las aguas y debieron manifestar fe y devoción, había lodo allí, según las palabras del Midrash; mientras que "e hizo que el mar fuera tierra seca" y "los condujo por los abismos como por un desierto", en que todo se secó por completo, ocurrió en una segunda etapa.
El Malbim explica aquí el pecado de los antepasados cuando aún estaban en Egipto. Ellos debían haber comprendido la grandeza de Hashem a partir de las maravillas que hizo por ellos y servirlo por temor reverente a Su exaltación, pero "no comprendieron Tus maravillas": hubo entre ellos quienes todavía dudaban, que no tenían una fe íntegra, y decían: "Es verdad que hay aquí señales y prodigios, pero quién sabe, tal vez" - en palabras del Rambam - "se hicieron con artes ocultas y hechicería". Una persona ve los prodigios en Egipto y dice: "Tal vez sea hechicería, pues así decían las noticias de los faraones, que Moshé era un gran hechicero". O bien, debían haber recordado las bondades de Hashem y servirlo por gratitud y temor a la retribución, pero "no recordaron la multitud de Tus bondades". Y esto es lo que se dice en Yejezkel: "Y les dije: Arroje cada uno las abominaciones de sus ojos... y no quisieron escuchar", y estas palabras se refieren al momento previo a la redención, cuando todavía tenían idolatría en sus manos. Y asimismo Moshé les dice en vísperas de la redención: "Retirad vuestras manos y tomaos ovejas" - apartad vuestras manos de la idolatría. Resulta, pues, que en vísperas de la redención todavía estaban apegados a ella y era difícil arrancársela. E incluso en el Mar Rojo, dice el Malbim, todavía dudaban del poder de Hashem y desconocían Sus favores, como dijeron: "¿Acaso por no haber tumbas en Egipto nos has tomado para morir en el desierto? ¿Qué es esto que has hecho con nosotros al sacarnos de Egipto? ¿No es esta la palabra que te hablamos en Egipto diciendo: Déjanos tranquilos y serviremos a los egipcios?". E incluso dentro del mar, como dijeron nuestros Sabios, el ídolo de Mijá cruzó con ellos por el mar: "Y cruzó por el mar de la aflicción". Vemos, pues, que incluso dentro del mar todavía se rebelaban.
La Mejilta dice: Está escrito "E hizo Moshé partir a los hijos de Israel del Mar Rojo" - los hizo apartarse de la rebelión con que se rebelaron en el Mar Rojo, como si los tomara y los sacara del lugar donde se rebelaron. Y esto es lo que insinúa Moshé Rabenu al comienzo del libro de Devarim cuando les recuerda sus pecados: "frente a Suf" - lo que se rebelaron junto al mar, en el Mar Rojo; "y Di Zahav" - el pecado del becerro; "Jatzerot" - el suceso de Kóraj, y cosas semejantes. Y el Shlah HaKadosh precisa: "y se rebelaron junto al mar, en el Mar Rojo", y está escrito "e Hashem salvó a Israel" - la palabra "Vayosha" (salvó) forma el acrónimo de "Vayishman Yeshurún Vayibat" (engordó Yeshurún y tiró coces), "engordaste, te engrosaste". He aquí: Hashem les hace señales y prodigios, y ellos se engordan con ellos, y en lugar de apegarse más a Él, tiran coces, tienen quejas y dudan de Su poder.
Y los salvó por Su Nombre
וַיּוֹשִׁיעֵם לְמַעַן שְׁמוֹ, לְהוֹדִיעַ אֶת גְּבוּרָתוֹ. - Y los salvó por amor a Su Nombre, para dar a conocer Su poderío.
El Ibn Ezra explica: "Por amor a Su Nombre" - porque el Nombre del Santo, bendito Sea, estaba proclamado sobre ellos como "el Dios de los hebreos", y por ende, si se causara daño a los hebreos, Dios no lo permita, habría en ello, por así decirlo, una profanación de Su Nombre bendito. Y el Radak añade que, aunque no merecían la salvación por sí mismos - pues se habían rebelado contra la orden de Dios y no habían confiado en Él -, el Santo, bendito Sea, no queriendo que Su Nombre fuera profanado entre las naciones, los salvó por amor a Su Nombre. Y así está escrito explícitamente en la Torá respecto a esa misma salvación: "Y me glorificaré en el Faraón, en sus carros y en sus jinetes", ¿y cuál es la continuación? "Y sabrán los egipcios que Yo soy Hashem". Vemos que el asunto aquí es la santificación de Su Nombre. Por mérito propio no eran merecedores - hasta el punto de que incluso el mar no quería abrirse ante ellos, pues "estos son idólatras y aquellos son idólatras" -, sino que todo fue por amor a Su Nombre, para que Su Nombre sea engrandecido y santificado en el mundo, y a través de ello reconozcan las naciones Su poderío.
El Malbim explica que hubo dos motivos para la salvación. El primero, para que no hubiera profanación del Nombre Divino, como está escrito en Yejezkel: "Y actué por causa de Mi Nombre, para que no fuese profanado". Y el segundo, para que Israel mismo se fortaleciera en la fe y conociera el poder de Hashem: en ese momento estaban dudando, y al ver esto reconocerían Su poderío.
Y reprendió al Mar Rojo: dos milagros en el lecho marino
וַיִּגְעַר בְּיַם סוּף וַיֶּחֱרָב, וַיּוֹלִיכֵם בַּתְּהֹמוֹת כַּמִּדְבָּר. - Y reprendió al Mar Rojo y se secó, y los condujo por los abismos como por un desierto.
El Radak explica que la "reprensión" es el viento que el Santo, bendito Sea, conduce sobre el mar y mediante el cual lo convierte en tierra seca; y esto es "reprende al mar y lo seca": la reprensión de Hashem es, por así decirlo, aquel viento que seca el mar. "Y los condujo por los abismos como por un desierto": condujo a Israel por los abismos sobre tierra seca como quien camina por un desierto; el mar se abrió y, según las palabras del Radak citadas anteriormente, no había allí lodo sino sequedad. Y ya mencionamos que es posible que al principio hubiera lodo y luego se haya secado, pero en todo caso aquí se afirma explícitamente que los condujo por los abismos como por un desierto e "hizo que el mar fuera tierra seca" - el lugar estaba seco.
Rashí interpreta "por los abismos como por un desierto" de otra manera: el Mar Rojo estaba en el desierto, pues se dice "el desierto se ha cerrado sobre ellos", y asimismo "andaremos camino de tres días en el desierto". Es decir, no significa que el suelo que pisaban estuviera seco como un desierto, sino que todo el acontecimiento tuvo lugar en el desierto: el desierto se cerró sobre ellos y Él les abrió el mar.
Y el Malbim añade otro milagro, tal como explicó en su comentario sobre la Torá. En primer lugar, el fondo del abismo se secó - como dijimos, en tierra seca. Pero aquí surgía otro problema: si el mar solo se hubiera secado, habrían tenido que descender por una pendiente empinada y luego remontar una subida abrupta, y esto sin considerar las rocas del fondo marino, pues el mar no es un terreno plano y allanado. Por eso, explica el Malbim, el Santo, Bendito Sea, les allanó el camino e hizo una senda recta y pareja, ya que el lecho marino es una profunda hondonada por la cual resulta imposible bajar y subir. Y este es el sentido de "los condujo por los abismos como por un desierto": así como en el desierto uno camina por la llanura, del mismo modo convirtió para ellos los abismos en una planicie, y no tuvieron que descender a un lugar profundo para luego subir de él. Y como está escrito en Yeshayahu: "los condujo por los abismos como a un caballo en el desierto" - así como el caballo galopa en el desierto en terreno plano, sin subidas ni bajadas, así Hashem niveló el fondo del mar para ellos, y caminaron por un terreno elevado y llano.
En resumen: el salmista comenzó con una súplica personal - "Recuérdame, Hashem, con el favor de Tu pueblo; acuérdate de mí con Tu salvación" - para no ser recordado con los pecadores ni contado entre los castigados, sino merecer contemplar el bien de los justos, alegrarse con la salvación del pueblo y gloriarse con la heredad de Hashem. E inmediatamente pasa a la confesión: "Hemos pecado con nuestros padres, hemos cometido iniquidad, hemos actuado con maldad" - y aprendimos que el pecado involuntario o por apetito terrenal (jet) es menos grave que la iniquidad y la maldad, las cuales representan la distorsión del intelecto y la construcción de una ideología en torno al extravío, así como la evasión de la responsabilidad al culpar a los padres y a las generaciones pasadas. De allí pasó a los pecados de aquella generación en Egipto y junto al mar: no comprendieron los prodigios, no recordaron la abundancia de las bondades y se rebelaron incluso dentro del mar. Y a pesar de todo, el Santo, Bendito Sea, los salvó: por causa de Su Nombre y para dar a conocer Su poder, reprendió al mar y este se secó; y no solo eso, sino que allanó para ellos los abismos y los condujo por ellos como por un desierto.