Introducción
Continuamos en el Salmo 16, en el punto donde David HaMélej establece la inmensa diferencia entre él y los idólatras que van tras la vanidad. Tras haber dicho: "No derramaré sus libaciones de sangre", pasa a describir su propia porción: tanto en la dicha del alma como en el éxito material. A partir de aquí, el capítulo se eleva cada vez más: desde el agradecimiento por los consejos de la Torá y de la conciencia, pasando por "He puesto a Hashem siempre delante de mí", hasta la vida eterna del alma.
Las porciones me han tocado en delicias - La dicha espiritual
חֲבָלִים נָפְלוּ־לִי בַּנְּעִמִים אַף־נַחֲלָת שָׁפְרָה עָלָי׃ (ו) - Porciones de heredad me han tocado en delicias; en verdad, hermosa es mi herencia para mí.
Explica el Malbim: siendo así, la diferencia entre ellos y yo es abismal, tanto en lo que concierne a la dicha del alma como a los éxitos materiales. "Neimim" (delicias) es una expresión referida a los placeres espirituales, tal como se dice al final del salmo: "Delicias a Tu diestra para siempre". ¿Y qué significa "Javalim" (cuerdas o porciones)? Es una expresión de parte y heredad, como en "Y le tocaron a Menashé diez parcelas (javlei)", o como "un distrito (jevel eretz)". Es decir: mi parte y mi porción en el deleite espiritual, en la pureza del alma, me tocaron en delicias; tengo el mérito de una eternidad espiritual infinita. La dimensión de "javalim" representa la dicha placentera, el Mundo Venidero y el refinamiento supremo del alma.
En cambio, quienes creen en las huestes celestiales y los diversos idólatras no poseen dicha del alma ni existencia eterna. Pues la verdadera felicidad interior solo se alcanza a través de la espiritualidad. Todas las demás formas de "felicidad" son placeres burdos y terrenales, y en realidad no son felicidad, sino meros apetitos. Pero la plenitud interior y la satisfacción auténtica solo se encuentran en lo espiritual.
"Hermosa es mi herencia para mí" - ¿Quién es rico? El que está contento con su porción
¿Y qué sucede con los placeres corporales? A estos se les llama "Najalá" (herencia), porque la herencia es aquello que la persona lega a sus hijos, la parte material, como dice el versículo: "Casa y riquezas son herencia de los padres". David HaMélej dice: no pienses que en esto soy inferior a ellos, sino que "incluso mi herencia es hermosa para mí". Observa con precisión sus palabras: no dice que tenga más que ellos. Es muy posible que su prójimo posea más que él, y aun así, David es más rico. ¿Por qué? Porque, ¿quién es rico? El que está contento con su porción. Aquel hombre posee muchas propiedades, pero nunca le alcanzan; tiene una heredad, pero no es grata ni hermosa a sus ojos. Siempre busca más, siempre siente hambre y anhela nuevos logros materiales. Pero en mi caso - mi herencia es hermosa para mí, y por eso, incluso en lo material, mi situación es mejor que la suya, pues aquello que tengo me es enteramente grato.
Así se describe a los discípulos del malvado Bilam, quienes ni siquiera en este mundo se sacian jamás. El alma nunca se llena de lo material; cuando intentas colmarla de cosas físicas, solo desea y busca más y más, sin alcanzar nunca la satisfacción. En cambio, David HaMélej dice: conmigo no es así. Aunque mi herencia material no alcance la de ellos, me resulta hermosa, estoy alegre, satisfecho y pleno con ella. Y en esto radica todo el asunto: en que la persona se alegre con lo que tiene.
Historia: ¿Quién es más rico?
Contaba el Rab Eliezer Ben David que, en la época del Shah, cuando todavía era posible viajar a Irán - y regresar -, solía ir allí para recaudar fondos entre acaudalados multimillonarios. En una ocasión, cuando todavía era un joven avrej, les dijo: "Yo soy más rico que ustedes". Lo miraron atónitos, casi indignados: "¿Más rico que nosotros? O este hombre delira, o es un millonario encubierto con alguna herencia secreta que desconocemos".
Él les explicó: "Quiero que comprendan qué es un pobre y qué es un indigente (avión). El nivel de indigente se mide según cuánto anhela la persona. Cuanto más codicia uno, mayor es su indigencia; cuanto menos codicia, menor es su carencia. Quien siente que le falta mucho, desea mucho más; pero a quien le falta poco, le basta muy poco para completar su necesidad". Y continuó: "Si alguien me propone un negocio de dos mil shékels, me sentaré con él con gusto, porque puedo ganar dos mil shékels. Pero si a ustedes les ofrecen un negocio de menos de un millón de dólares, ¿acaso concertarían una reunión? De inmediato dirían: 'No me hagas perder el tiempo, háblame de cifras reales'. Por lo tanto, comprendan: tú eres un indigente de un millón de dólares, a ti te falta un millón de dólares - ¡mira qué gran pobre eres! En cambio, a mí solo me faltan dos mil shékels. A mí me falta poco; a ti te falta una fortuna".
Y esta es la verdad: la verdadera medida es cuánto le falta a la persona. ¿Hacia dónde aspiras? ¿Cuánto más necesitas? Quien vive con una carencia tan grande se encuentra en un vacío inmenso y con aspiraciones interminables. Y ciertamente, con el tiempo el apetito crece: luego tres mil, después diez mil; tampoco aquel hombre rico solía nacer rico, sino que su apetito fue creciendo con los años, pues "quien tiene cien desea doscientos". Pero en esta etapa, esto es lo que me falta. Dice David: incluso mi porción es hermosa para mí; la heredad que Hashem me concedió es grata a mis ojos, no siento en ella ninguna carencia ni percibo que me haga falta nada más.
613 consejos y no 613 problemas
אֲבָרֵךְ אֶת־יְהֹוָה אֲשֶׁר יְעָצָנִי אַף־לֵילוֹת יִסְּרוּנִי כִלְיוֹתָי׃ (ז) - Bendeciré a Hashem, que me aconsejó; aun en las noches me instruye mi propia conciencia.
Explica el Malbim: aunque según la Torá el hombre es libre en sus acciones, es decir, posee libre albedrío y está en sus manos decidir en cada instante si obrará bien o no, con todo ello el Santo, bendito sea, no me abandonó a merced de la mala inclinación (el Yetzer Hará) para que hiciera conmigo a su antojo; pues ciertamente el Yetzer posee una fuerza enorme, y si el Santo, bendito sea, no acudiera en ayuda del hombre, este no podría vencerlo. Es decir, si a pesar de todo logro dominar a mi inclinación, se debe únicamente a que Hashem me auxilia. Por lo tanto, agradezco a Hashem que se halle junto a mí como consejero, como guardián y como protector que viene a socorrerme para que no sea arrastrado tras el Yetzer.
¿Y en qué me aconsejó? En la Torá. Hashem nos entregó la Torá, y ella nos encamina por la senda correcta, nos atrae hacia la santidad y nos enseña a precavernos de los deseos carnales y de las demás trampas del Yetzer. A esto se refiere la expresión "que me aconsejó". El Zóhar sagrado llama a los 613 preceptos "Taryag etin": 613 consejos. La Torá te dice: he aquí 613 consejos para vivir de manera recta, 613 recomendaciones para alcanzar la verdadera plenitud del alma.
Y observen qué perspectiva tan profunda sobre la Torá. Hay personas que contemplan los mandamientos como si fueran 613 problemas. Se cuenta el caso de un hombre que era jazán en una sinagoga y decidió pasar a los grandes escenarios de la ópera. Al preguntarle por qué había hecho tal cosa, contestó que al final de cada pieza que interpretaba le hacía falta escuchar los aplausos; terminaba una sección de la plegaria de Musaf en Rosh Hashaná y echaba de menos que el público ovacionara y le pidiera una repetición. Al integrarse a la ópera, le señalaron: "Pero allí cantan mujeres, lo cual no resulta adecuado para alguien que lleva kipá en la cabeza". ¿Y qué respondió él? "Tienes razón, tengo un problema con eso". Miren a qué punto se puede llegar: hay quienes transitan por la vida cargando 613 problemas; aquí tienen un problema y allá tienen otro. Advierte el Zóhar sagrado: no son problemas, te he entregado 613 sabios consejos. ¡Pobre de aquel para quien la Torá represente un obstáculo! Hashem le dice: aquí te he brindado una buena recomendación y allí otro consejo acertado; mira cada una de Mis mitzvot como una vía excelente para adquirir la vida eterna. Y ese es el sentido de "Bendeciré a Hashem, que me aconsejó": cuánto reconozco a Hashem por haberme concedido orientaciones tan valiosas para cuidarme del Yetzer y apegarme a la santidad.
Aun en las noches me instruye mi conciencia: la fuerza moral interior
El Santo, bendito sea, implantó en mí el sentido moral, hasta el punto de que por las noches mi conciencia me reprende para apartarme del mal camino. Esto es la voz interior. En hebreo, la palabra conciencia (matzpón) se vincula con la brújula (matzpén), pues su función es marcarle el rumbo a la persona: si está actuando debidamente o no. Después de que el rey David cortó la orilla del manto de Shaúl, el texto declara: "Y el corazón de David le remordió", lo cual alude a los tormentos de la culpa. Su corazón lo reprendía: "¿Por qué cometiste semejante acto? No debiste haber procedido así". Y nuestros Sabios recuerdan que se le exigió rendir cuentas por ello, de modo que al final de su vida "lo cubrían con ropas pero no entraba en calor", pues los comentaristas aclaran que al rasgar la punta del manto de Shaúl lo privó momentáneamente del precepto de tzitzit. Sea como fuere, advertimos que existe una moral innata que el Santo, bendito sea, grabó en el ser humano. Por ello bendigo a Hashem también por haber infundido en mí esa rectitud ética que me endereza hacia el camino de la verdad.
Sin embargo, es preciso advertir que resulta sumamente peligroso cuando un individuo alberga una fuerza moral carente de Torá. En ese estado formula sus propios criterios éticos y reparte compasión, pero no hacia quienes corresponde. Siente piedad por los palestinos y por los perros callejeros, mientras que hacia sus hermanos judíos, hacia los observantes de los preceptos o hacia los colonos de la tierra no guarda un solo gramo de misericordia; y más aún, despliega contra ellos una crueldad espantosa. Ya hubo un militante de izquierda que afirmó que los palestinos debían apuntar sus proyectiles hacia Gush Katif, argumentando: "¿Por qué disparar aquí? Despiertan el rechazo de la sociedad israelí hacia la causa palestina; dispárenles a ellos". Otro llegó a llamarlos judeonazis, un tercero propuso colgar a los judíos jaredim en los postes de electricidad, y un cuarto sugirió ingresar con fusiles M-16 a Mea Shearim para abrir fuego indiscriminado. Quien desee profundizar puede consultar el cuaderno "Las palabras son capaces de asesinar", editado por la sección Manof de la organización Arajim. Allí se constata cómo alguien puede tomar los valores más sublimes de bondad y piedad y aplicarlos en los terrenos más destructivos.
Se relata que uno de los diez criminales ahorcados en los juicios de Núremberg tenía un perro regalón, ¿y saben cómo lo llamaba? Lo llamaba "Mensch", que significa un ser humano de honor. Al mismo tiempo asfixiaba a los judíos en las cámaras de gas, pues a sus ojos no eran más que insectos; pero a su perro lo consideraba un ser superior, lo amaba y lo mimaba. Eso es lo que ocurre cuando se canalizan los sentimientos de benevolencia hacia el lugar equivocado. En verdad el hombre alberga una moralidad interior, pero ¡ay de él si no la encauza con precisión y carece de la Torá para guiarla!
Rashi cita la interpretación talmúdica acerca del versículo "aun en las noches me instruyen mis riñones", la cual se aplica a Abraham Avinu: Abraham aprendió toda la Torá antes de que fuera entregada formalmente en el Sinaí. ¿De dónde la aprendió? Sus dos riñones actuaban como manantiales vivos de sabiduría, y de ellos extrajo la Torá. Es decir, existe en esta dimensión una inspiración directa proveniente de lo Alto.
He puesto a Hashem siempre delante de mí
שִׁוִּיתִי יְהֹוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד כִּי מִימִינִי בַּל־אֶמּוֹט׃ (ח) - He puesto a Hashem siempre delante de mí; porque estando a mi diestra, no tambalearé (8).
A través de los consejos de la Torá mencionados en el versículo anterior, y mediante el sentido moral que constituye la conciencia recta - esa sensación interna de si se ha actuado con rectitud o no -, gracias a todo ello "he puesto a Hashem siempre delante de mí". Explica el Malbim: aunque los deseos del cuerpo reclaman que abandonemos el camino de Hashem y vayamos tras los placeres, yo pongo a Hashem frente a mí. ¿Y qué se opone a esos deseos? Las mitzvot de Hashem, que son las que los contrarrestan.
¿Y por qué dice "shiviti" y no "samti" (puse)? Al fin y al cabo, la raíz de shiviti connota colocación, como si dijera: puse a Hashem ante mí. Explica el Malbim: el término shiviti también encierra siempre el sentido de comparación (hashvaá), poner una cosa frente a otra. Es decir, lo puse delante de mí y también establecí una comparación: cuando comparo las mitzvot de Hashem con los deseos corporales, sin duda alguna el valor de las mitzvot de Hashem prevalece. Eso es "he puesto a Hashem delante de mí": cuando confronto a Hashem frente a mis apetitos y anhelos, sin duda Hashem prevalece, Sus mitzvot triunfan, y sigo el camino de Hashem.
Dos fuerzas en el alma humana
Y aclara el Malbim que en el alma del ser humano existen dos sendas. La primera es el cuerpo y sus fuerzas, que aconsejan constantemente a la persona inclinarse hacia los impulsos terrenales y hacia el amor propio. El cuerpo tira hacia lo material, sin vuelta de hoja: el cuerpo es materia, el cuerpo es deseo. Todavía no se ha visto un cuerpo que, de manera espontánea, corra a cumplir mitzvot; la realidad es la contraria, el cuerpo del hombre se siente atraído hacia los placeres físicos.
Por supuesto, existe el caso de un cuerpo atraído hacia la espiritualidad, como en Abraham Avinu. Con Abraham hallamos que, por así decirlo, dejó la presencia de Hakadosh Baruj Hu para ir a recibir huéspedes - "te ruego que no pases de largo de Tu siervo", tengo huéspedes -, y de allí aprendieron nuestros Sabios que mayor es la hospitalidad que recibir la Presencia Divina (Shejiná). Y ya se ha preguntado: ¿de dónde supo Abraham Avinu que debía dejar la presencia de Hakadosh Baruj Hu por unos nómadas árabes que se prosternaban ante el polvo de sus pies? La respuesta es que en Abraham Avinu todo el cuerpo se había transformado en santuario santísimo; y si el cuerpo se sentía atraído en ese momento hacia la hospitalidad, era señal de que eso era lo que debía hacerse. En nuestro caso, en cambio, la atracción física suele ser señal de lo opuesto: si uno siente inclinación hacia una cosa, suele ser indicio de que debe hacer la otra. Pero en Abraham Avinu, aquello hacia lo que se sentía atraído era la voluntad de Hashem; él vivía en un nivel en el cual su inclinación ya estaba en completa armonía con él, como dijeron nuestros Sabios.
Pero hablemos de seres hechos de barro como nosotros. Dice el Malbim: el cuerpo y sus fuerzas inclinan al hombre hacia el amor propio, hacia el descanso, la comodidad, las pasiones y los placeres. Hasta tal punto que, incluso cuando uno cumple una mitzvá o realiza un acto espiritual, siempre se entromete el interés personal: ¿qué obtendré de esto?, ¿qué ganaré?, ¿recibiré honor por ello?, ¿la gente me está viendo cumplir la mitzvá?, ¿debería publicarlo? Ya se ha explicado que, desde el pecado del Árbol del Conocimiento del bien y del mal - y "conocimiento" (dáat) implica unión -, el bien y el mal se mezclaron, de modo que casi no existe en el mundo la posibilidad de que una persona haga el bien sin que se mezcle en ello algo de mal. Por eso dice el Rambam que si alguien llega a cumplir una sola mitzvá puramente en aras del Cielo (leshém Shamáyim), con ella ya amerita la vida del Mundo Venidero; una sola mitzvá. Esto demuestra cuán insólito y difícil es. Y tal como relata la Guemará respecto a Rabí Janiná ben Teradión y Rabí Yosé ben Kismá, cuando le preguntó: "¿Acaso ha llegado a tus manos alguna acción meritoria?", y él respondió que se le habían mezclado monedas de caridad con las suyas propias y las dio todas a los pobres. De toda su vida, ese fue el acto del que pudo testificar que fue puramente en aras del Cielo.
Resulta entonces que el cuerpo y sus fuerzas intervienen también en las mitzvot que cumplimos. Incluso en los asuntos de santidad se infiltra siempre un cálculo personal, consideraciones de placer y cuestiones materiales; e incluso la recompensa en el Mundo Venidero es un cálculo personal: no sirvo a Hashem únicamente porque así lo ordenó, sino porque me conviene. Y el nivel más elevado es: "No seáis como siervos que sirven al amo para recibir una recompensa". ¡Ojalá sirviéramos con la intención de recibir recompensa, no hay por qué escandalizarse de ello!; pero el grado más alto es servir a Hashem porque Él así lo mandó, aun si no hubiera recompensa, e incluso si hubiera castigo para quien sirve y premio para quien transgrede. El ser humano está obligado ante Hakadosh Baruj Hu aun si le dijeran que por cada mitzvá se recibe un castigo. Nosotros no nos hallamos en ese nivel, pero "a partir de lo que no es en aras de Sí Mismo, se llega a lo que es en aras de Sí Mismo" (mitoj shelo lishmá ba lishmá): se comienza cumpliendo para recibir recompensa, y a partir de allí se espera alcanzar el nivel de actuar puramente en aras del Cielo.
Y por otra parte, señala el Malbim, existe en el ser humano otra fuerza: el intelecto práctico, la parte racional del hombre, que es una porción Divina de lo Alto, emanada del entendimiento del Dios Todopoderoso, pues "quien sopla, de su propio interior sopla": Él infundió en nosotros una parte espiritual. Esta parte nos impulsa hacia la espiritualidad. El alma no disfruta en este mundo terrenal de un helado ni de un filete; para que ella goce se necesita tefilá, se necesita Torá, se necesita conexión espiritual. Dice entonces el rey David: Hashem me aconseja frente al cuerpo y frente a la materialidad, y quien atiende al consejo de Hashem "pone a Hashem delante de sí", sopesa sus apetitos y anhelos frente al servicio Divino, evaluando uno frente al otro.
Porque estando a mi diestra, no tambalearé
¿Y qué elige? "Porque estando a mi diestra, no tambalearé". Explica el Malbim: estas dos sendas son denominadas en las Sagradas Escrituras derecha e izquierda, y el camino de la derecha es el camino del servicio a Hashem y del apego a Él (devekut), tal como está dicho: "El corazón del sabio está a su derecha, y el corazón del necio a su izquierda". Una vez que he puesto a Hashem delante de mí y he anulado mi voluntad ante la Suya, me encuentro constantemente en dirección a la derecha: en santidad, en pureza, en el sendero que conduce a la unión con Dios; y gracias a ello "no tambalearé", no me derrumbaré. Este camino conduce a la plenitud, y no a la caída, a la quiebra, al dolor ni a la ruina.
Rashi explica "a mi diestra, no tambalearé": el rey David llevaba un Séfer Torá siempre junto a él, como es la costumbre de los reyes; la Torá está aferrada a mi diestra, me ocupo en ella continuamente, y gracias a esto no tambalearé. Y el Radak cita la explicación del Rambam en la Guía de los perplejos, según la cual "a mi diestra" significa que Hashem es para mí, por así decirlo, como mi propia mano derecha, al igual que en "Si me olvidare de ti, oh Jerusalén, que se olvide mi diestra". El hombre jamás olvida su mano derecha; la soltura y agilidad de su movimiento hacen que siempre esté consciente de ella. Así también, la persona recuerda constantemente a Hakadosh Baruj Hu, y mediante ello jamás caerá.
Tres virtudes: el corazón, el alma y el cuerpo
לָכֵן שָׂמַח לִבִּי וַיָּגֶל כְּבוֹדִי אַף־בְּשָׂרִי יִשְׁכֹּן לָבֶטַח׃ (ט) - Por tanto, se alegró mi corazón y se regocijó mi gloria; también mi carne reposará segura.
El Malbim explica que David enumera aquí tres virtudes. La primera: "se alegró mi corazón". El Malbim ya explicó en varias ocasiones que el corazón representa la fuerza de gobierno que reside en el alma; el corazón gobierna los miembros del cuerpo. Y una persona que no sigue al corazón que gobierna, sino al contrario, el corazón lo inclina hacia los deseos materiales, no tiene alegría ni satisfacción en sus actos. Jazal dicen: los malvados están llenos de remordimientos. Ya se ha mencionado en varias ocasiones que los placeres materiales no llenan al ser humano, sino que lo vacían y lo conducen a más deseos. Un corazón subyugado por los deseos siempre se encuentra en una batalla interior: por un lado desea y codicia, y por el otro sabe que después se arrepentirá y se dirá: "¿por qué hice esto? ¿qué me dio?", pues no le queda nada. Y luego se siente derrotado: "¿no pude vencerme, no pude contenerme?". En esencia, perdió el control de gobierno, pues el gobierno reside en el corazón. Dice el rey David: "se alegró mi corazón" - mi corazón está alegre porque gobierna como corresponde y no se deja arrastrar tras los deseos terrenales.
La segunda razón proviene del alma divina: "y se regocijó mi gloria". Dice el Malbim que siempre encontramos en las Sagradas Escrituras que la palabra "gloria" (kavod) es una expresión que alude al alma, como en: "también mi gloria reposará para siempre". Y como ya se ha explicado, el alma no encuentra placer en lo corporal; al contrario, languidece y sufre. Cuando el cuerpo va tras los deseos materiales, el alma siente dolor y angustia; de ahí que la persona caiga en depresiones y tristeza, en toda clase de estados de apatía y falta de vitalidad, porque el alma se marchita en su interior. Pero en mi caso, dice David, al contrario: yo satisfago los anhelos de mi alma en la espiritualidad, y por eso ella se regocija: "y se regocijó mi gloria".
Y el tercer aspecto atañe al cuerpo mismo. Mientras el cuerpo es arrastrado tras los placeres materiales, como enseña el Rambam, estos deseos consumen también al cuerpo, en el sentido del versículo: "desde el alma hasta la carne consumirá". El Rambam escribe que quien se entrega a la inmoralidad pierde el brillo de sus ojos, su cuerpo se enflaquece y su carne se seca, ofreciendo una descripción completa de lo que les ocurre a quienes viven persiguiendo sus pasiones. Y la realidad demuestra que los lugares con una de las mayores esperanzas de vida en Israel son Bnei Brak y Modiín Ilit, que además son dos de las localidades con menor incidencia de cáncer. ¿Acaso la gente allí come sano? No precisamente: el cholent, el guefilte fish y el kugel no son tofu ni semillas de chía ni otros alimentos saludables. Sucede que la Torá misma nos dice que en ella reside la longevidad: "para que se prolonguen tus días", "para que te vaya bien". La Torá nos brinda el camino para alcanzar una larga vida aquí en este mundo y prevenir enfermedades. Y este es el sentido de: "también mi carne reposará segura" - incluso mi parte material no se destruirá a sí misma con la concupiscencia y lo mundano, y también ella alcanzará eternidad.
Alegría frente a regocijo
Y puntualiza el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "se alegró" (samaj) y "se regocijó" (yaguel)? Ya se ha comentado varias veces: la simjá (alegría) es continua y constante, mientras que la guilá (regocijo) es siempre algo espontáneo y nuevo, que surge a raíz de algún descubrimiento renovado. Por eso, respecto al corazón se dice "se alegró", una alegría constante, pues de continuo vence a su inclinación y el corazón ejerce el dominio. Si el corazón gobernara solo de vez en cuando, cada vez que lo lograra surgiría regocijo: "¡conseguí superarme!". Pero David dice: "se alegró mi corazón" - de forma continua mi corazón triunfa, y esta es una alegría constante y no un hecho aislado. En cambio, "mi gloria", que es el alma espiritual, "se regocijará", porque cada vez descubre un nivel espiritual más elevado, cada vez alcanza un nuevo logro, y entonces surge la guilá, que es una alegría que se renueva.
Porque no abandonarás mi alma al Seol
כִּי לֹא־תַעֲזֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל לֹא־תִתֵּן חֲסִידְךָ לִרְאוֹת שָׁחַת׃ (י) - Porque no abandonarás mi alma al Seol, ni permitirás que Tu piadoso vea la fosa.
En correspondencia con "y se regocijó mi gloria", que alude al alma espiritual que experimenta ese regocijo, David dice ahora: "no abandonarás mi alma al Seol". Pues aunque al final el cuerpo morirá - destino inevitable de todo ser humano, sea devoto de Dios o no, y por ello el cementerio es llamado "casa de reunión para todo ser vivo", pues allí se congregarán todos al final -, con todo, el cuerpo descenderá a la tumba pero mi alma no bajará allí, sino que vivirá para siempre. "El alma del impío, que desciende hacia la tierra": cuando la persona vive inmersa en lo material, su alma permanece ligada aquí abajo. Pero Tú, Hashem, no abandonarás mi alma al Seol; mi cuerpo descenderá a la fosa terrenal, mas no mi alma, la cual se deleitará en la bienaventuranza eterna.
Y en correspondencia con "también mi carne reposará segura", afirma: "ni permitirás que Tu piadoso vea la fosa": al cuerpo que se condujo con piedad (Jasidut), no lo dejes ver la fosa, que es la sepultura. ¿Acaso no morirá? Explica el Malbim: no permitirás que vea la fosa antes de tiempo. Llegará el momento en que cada persona deba partir de este mundo, pero no lo lleves a la fosa antes de su tiempo, pues ando por el camino de Hashem y me apego a Sus preceptos.
Y el Malbim precisa: ¿cuál es la diferencia entre "no abandonarás" (lo taazov) y "no permitirás" (lo titén)? "No abandonarás" denota que la persona se halla bajo el dominio de Hashem, apegada y unida a Él, y Hashem la custodia de continuo. En cambio, "no permitirás" (lo titén) significa: no me sueltes, no me desampares, es decir, que Hashem me libre de la fosa. Y esto atañe al cuerpo, que no está tan apegado a Hashem. El alma es una porción espiritual que Hashem sostiene, por lo cual ruego: "no me abandones, no abandones mi alma al Seol; mantenla adherida a Ti, por así decirlo, en Tu propia mano". Pero sobre la parte material, que Dios no sostiene de esa manera directa, pido: "Amo del Universo, no me entregues a la fosa, no dejes que me derrumbe en la sepultura".
Me harás saber la senda de la vida - Qué es la verdadera vida
תּוֹדִיעֵנִי אֹרַח חַיִּים שֹׂבַע שְׂמָחוֹת אֶת־פָּנֶיךָ נְעִמוֹת בִּימִינְךָ נֶצַח׃ (יא) - Me harás saber la senda de la vida, plenitud de alegrías ante Tu presencia, delicias eternas a Tu diestra (11).
Explica el Malbim: la vida temporal no es más que una vida ilusoria. Lo que el ser humano vive en este mundo es efímero. Pregúntale a una persona que se encuentra en sus últimos años y te dirá cuán terrenal, pasajera y fugaz es la vida aquí. El joven todavía está seguro de que tiene toda la vida por delante, pero al llegar al tramo final se comprende cuán transitoria es la realidad terrenal. ¿Y cuál es la verdadera vida? La vida del alma, la vida espiritual.
Ya hemos hablado de esto ampliamente en las parashiot de la semana: el Faraón le pregunta a Yaakov: "¿Cuántos son los días de los años de tu vida?", y Yaakov le responde con un largo monólogo: "Los días de los años de mis peregrinaciones... no han alcanzado a los días de los años de la vida de mis padres en los días de sus peregrinaciones". Aparentemente no se comprende una respuesta tan extensa. Pero explicamos según el Malbim que Yaakov le está dando una lección ética: tú preguntas cuántos son los años de mi vida, y aparentemente no comprendes el concepto de "vida". Si te refieres a la vida espiritual, la espiritualidad que alcanzaron mis antepasados yo no la alcancé; ellos alcanzaron mundos espirituales, alcanzaron cercanía a Dios, mientras que de mí se apartó el rúaj hakódesh durante largos años por la ausencia de Yosef, y aún me siento lejos: "He menguado ante todas las mercedes y toda la verdad". Y si tu intención era sobre la estancia física, cuántos años residí aquí en este mundo, a eso ni siquiera se le llama "vida".
¿Qué es entonces la verdadera vida? No lo que uno vive aquí en el cuerpo, sino la vida eterna, cuando el alma se despoje de sus vestiduras carnales y retorne al haz de la vida. Por eso el cementerio se llama "Beit HaJayim" (la Casa de la Vida), porque allí reside la vida verdadera. Y dice el Malbim: mientras el hombre está dentro de un cuerpo, va aproximándose hacia las regiones de la vida. Desde el momento en que nace, el reloj comienza a correr - el día de la muerte fijado desde el día del nacimiento - y desde allí empieza a transitar el sendero que conduce a las tierras de la vida. Pero todo esto ocurre si marcha por el camino correcto; si camina por senderos tortuosos y extraviados, no llegará a la morada de la vida. Llegará a muchos lugares, a cisternas rotas, pero no a la región de la vida.
Por ello pide David HaMélej: por favor, Hashem, hazme saber la senda que conduce a la vida. Enséñame cuál es el camino que me llevará al lugar de la vida eterna, cuál es la senda que conduce a la espiritualidad, pues por mí mismo no conozco este camino, y sólo Hashem puede enseñármelo. Si no hay Torá, ¿cómo sabrá el ser humano cuál es la senda correcta que lo conducirá a las tierras de la vida?
Dos diferencias entre la vida verdadera y la vida ilusoria
David HaMélej explica aquí dos diferencias entre la vida espiritual verdadera y la vida ilusoria, la vida material de este mundo. La primera: la alegría que el hombre alcanza en la vida temporal no es una alegría genuina, porque no lo sacia. El ser humano siempre desea más: alcancé algo y ya busco más. Compraste un automóvil y estabas satisfecho, pero no te saciaste, porque luego saliste a conducir y viste que salió un modelo más nuevo; aquel ya tiene una matrícula más moderna y el tuyo quedó atrás, su carrocería brilla más. El hombre se encuentra constantemente en una persecución, en un hambre continua, y jamás se sacia. Dice David HaMélej: en la vida espiritual, Tú me enseñas que hay "plenitud de alegrías ante Tu presencia" - la alegría espiritual sacia y llena, mientras que el placer material deja vacío.
La segunda diferencia: el deleite material cesa. No existe ningún placer físico que dure para siempre, e incluso los mayores deseos se agotan con rapidez. El hombre come, se llena, se sacia, y ya está, se acabó. "Ven, come algo más" - "No tengo ganas"; el apetito se terminó y ya no le queda deseo. Y así sucede con todas las pasiones: son temporales y abandonan a la persona. Pero las "delicias a Tu diestra son eternas" - esa dimensión de la diestra que vimos antes en "porque estando a mi diestra no resbalaré", el ámbito del servicio a Hashem y la cercanía a Dios, son delicias de eternidad, deleites sin límite, algo imperecedero.
¿Y cuál es la diferencia entre "nétzaj" (eternidad) y "leolam" (para siempre)? Explica el Malbim: cuando se quiere hablar de algo que existirá aquí para siempre, se dice "leolam" - es decir, mientras el mundo terrenal exista, permanecerá aquí. Pero cuando se quiere referir a algo espiritual que existirá en la realidad espiritual, se dice "lenétzaj", una existencia eterna por siempre jamás. Incluso si "los cielos como humo se desvanecerán y la tierra como un vestido se gastará", esto es eterno; y lo eterno es espiritual, permanece continuo e inmutable.
Y para concluir el capítulo, Rashi interpreta "me harás saber la senda de la vida" en tiempo futuro y no como plegaria: Tú, Hashem, me das a conocer la senda de la vida. En cambio, el Radak explica que aquí se trata de una plegaria: por favor, Hashem, hazme saber la senda de la vida; te pido a Ti, Amo del Universo, que me hagas saber el camino correcto mediante el cual me apegaré a Ti.
En resumen:
En esta parte del capítulo, David HaMélej establece la diferencia entre él y quienes van tras la vanidad: su porción se halla en las delicias espirituales, e incluso su herencia material le es grata, pues ¿quién es rico? Aquel que se alegra con su porción. Él bendice a Hashem por dos dones: los 613 preceptos y consejos de la Torá, y el sentido moral que implantó en él, siempre y cuando dicha moral sea encauzada por la Torá. En virtud de ellos, pone a Hashem frente a sus deseos, elige el camino de la derecha y no tropieza. De allí se derivan tres virtudes: un corazón alegre con un júbilo continuo por su dominio sobre la inclinación, un alma que se regocija con logros espirituales renovados, y una carne que reposa confiada. Y finalmente - el alma no será abandonada al Sheol y el cuerpo no verá la fosa antes de tiempo, y la gran plegaria: «Hazme conocer la senda de la vida», pues solo en ella hay plenitud de gozo y delicias eternas, algo que no existe en ningún placer material, el cual ni sacia ni perdura.