El Salmo 107 de Tehilim es un salmo vinculado con la festividad de Pésaj. El Radak escribe que este salmo fue dicho sobre cuatro personas que salieron de la aflicción hacia el alivio, y los cuatro están obligados a dar gracias a Hashem Yitbaraj. Hashem los salvó, y ellos necesitan agradecer. Este agradecimiento es el fundamento y la base de las palabras de Jazal cuando enseñan que estos cuatro deben recitar Birkat Hagomel: este es el agradecimiento mediante el cual agradecen a Hashem por haberlos sacado de la angustia hacia el bienestar.
Agrega el Radak: y esto no ocurre por casualidad, como piensan equivocadamente los filósofos e investigadores que afirman que el hombre está sujeto al destino fortuito y no creen en Hashem. Esos pensadores pretenden decir: ¿qué hay para agradecer aquí? Sucedió por sí solo, tuvo suerte. Ante esto viene el salmo y afirma: no. Deben agradecer a Hashem, pues como castigo por sus transgresiones cayeron en la aflicción, y por la bondad de Dios se salvaron de la aflicción al clamar hacia Él. En efecto, más adelante en el salmo queda explícito que la aflicción llegó a causa del pecado, y la salvación vino porque clamaron a Hashem; de modo que las cosas no ocurren por sí solas, sino que todo está dirigido por Él, bendito sea. Estos cuatro son: quienes cruzan los desiertos, el que estuvo preso en la cárcel, el enfermo que sanó y los navegantes del mar.
El Radak agrega además que a lo largo del salmo veremos que incluso quien no estuvo en ninguna de estas situaciones - ni en el desierto ni en prisión - también está incluido en el mensaje: una persona que vive tranquilamente en su hogar no debe sentirse confiada en su posición, pues HaKadosh Baruj Hu puede transformarla en un instante en desgracia y carencia. Y del mismo modo a la inversa: quien se encuentra en una situación precaria y adversa no debe desesperar, pues HaKadosh Baruj Hu lo levantará de la indigencia, lo librará de su desdicha y le concederá un gran bien. Todo esto viene a enseñarnos que todo proviene de Él, bendito sea, tanto lo adverso como lo bueno.
הֹדוּ לַיהֹוָה כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Alaben a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su misericordia.
El Malbim explica que, tras mencionar la reunión de los exiliados, aquellos que retornan del exilio ofrecerán sacrificios de agradecimiento (todá) por todas las cosas por las cuales deben agradecer a Hashem Yitbaraj; y como veremos más adelante, todas estas circunstancias también ocurrieron en la salida de Egipto. ¿Y cuál es la esencia del jésed? El Malbim lo define: jésed es lo que uno hace sin obligación previa y sin promesa anterior, e incluso cuando el receptor no lo merece según sus acciones. Si tengo la obligación de darte, no es jésed, sino un salario o el pago de una deuda. Si te lo prometí, tampoco es jésed, pues lo entrego en cumplimiento de una promesa. Y si lo recibiste en mérito a tus acciones, lo recibiste por estricta justicia y no por jésed. Jésed significa: aun cuando no poseas méritos, yo te doy. De igual manera respecto a HaKadosh Baruj Hu, señala el Malbim, el jésed alude a un milagro por encima del orden natural: algo de lo cual no eres digno y que no te corresponde por derecho, sobre lo cual no hubo una promesa previa y ante lo cual HaKadosh Baruj Hu no tiene obligación alguna, y a pesar de todo Él nos favorece con una bondad que trasciende la naturaleza.
En el libro Tehilot Maharitz se explica de forma maravillosa qué significa "Alaben a Hashem porque es bueno". Cuando una persona te hace un favor, tú esperas a que termine para agradecerle y dedicarle cálidas palabras. No agradeces a mitad del viaje en auto cuando te llevan; esperas a llegar al destino y entonces dices: muchas gracias, me ayudó muchísimo, que tengas fuerzas. Siempre esperamos a la conclusión del favor para expresar el agradecimiento pleno. Pero todo esto es válido frente a un ser de carne y hueso. Con HaKadosh Baruj Hu, Su bondad nunca concluye, no existe una etapa final; Él siempre hace el bien y continúa haciéndolo constantemente. Siendo así, ¿hasta cuándo esperarías? ¿Hasta el último instante? Pues "en el Seol ¿quién te agradecerá?", y cuando el hombre ya se encuentra bajo tierra ya no hay posibilidad alguna de agradecer. "Alabaré a Hashem en mi vida, cantaré a mi Dios mientras exista": hay que agradecer mientras uno vive. Por eso dice el versículo "Alaben a Hashem porque es bueno": Su bien es perpetuo, en todo momento es bueno, y por consiguiente no aguardes a que concluya el beneficio, sino agradece en cada instante a Hashem Yitbaraj.
יֹאמְרוּ גְּאוּלֵי יְהֹוָה אֲשֶׁר גְּאָלָם מִיַּד־צָר׃ וּמֵאֲרָצוֹת קִבְּצָם מִמִּזְרָח וּמִמַּעֲרָב מִצָּפוֹן וּמִיָּם׃ - Díganlo los redimidos de Hashem, a quienes redimió de mano del adversario. Y de las tierras los congregó, del oriente y del occidente, del norte y del mar.
"Díganlo los redimidos de Hashem": dice el Radak que entonen alabanza y gratitud a Dios, bendito sea, que los redimió de la opresión. Llegarán al reconocimiento de que Quien los redime es únicamente HaKadosh Baruj Hu; no hay redentor fuera de Ti, sino que sólo Hashem es Quien los redimió. Por ello son llamados "los redimidos de Hashem": resulta manifiesto y evidente, sin duda alguna, que Hashem nos redimió, y a nadie se le ocurriría pensar que algo de esto ocurrió por sí solo.
Sobre la expresión "de mano del adversario" (miyad tzar), el Radak anota: "tzar es sustantivo". Su intención es descartar que se trate de un verbo. "Metzer" (opresor) actúa como una forma verbal o agente: me oprime, realiza una acción. En cambio, "tzará" (aflicción o angustia) es un sustantivo. Es similar a la distinción entre "enojo", que es un sustantivo, y "enojado" o "enojarse", que es un verbo o acción. Por lo tanto, "a quienes redimió de mano de tzar" no significa de mano del opresor como alguien que actúa, sino como si estuviera escrito: a quienes redimió de mano de la aflicción. Se trata de un sustantivo y no de un verbo.
El Malbim explica que el Santo, bendito sea, magnificó Su bondad con los redimidos en dos aspectos. El primero: "los redimió de la mano del adversario", el acto mismo de la redención. No obstante, incluso después de la redención, una persona puede quedar desarraigada; todos recordamos que tras la finalización del Holocausto todavía había miles y millones de refugiados en campos de desplazados, personas que ya no estaban en Auschwitz pero no sabían adónde ir. Por eso viene el segundo aspecto: "y de las tierras los congregó" - reunió a sus dispersos del oriente y del occidente, del norte y del mar, y los devolvió a la Tierra de Israel.
Y aquí falta un punto cardinal: oriente, occidente, norte y mar... ¿dónde está el sur? El Malbim dice que no mencionó el sur porque no hay asentamientos en el sur. No se refiere a que no haya poblaciones en el sur de la Tierra de Israel, sino a que la parte meridional del globo terráqueo apenas está habitada. Y el Radak explica: porque tiene menos población que cualquier otro rumbo debido al calor del sol, y pocos transitan hacia ese lado por comercio. Para ellos, el sur era concebido como desiertos y lugares áridos, y por eso no se mencionó. En realidad, no depende necesariamente del calor, pues incluso hoy en día el polo norte está habitado de algún modo y el polo sur está casi totalmente desolado - a pesar de que el polo sur es más frío. Vemos que el sur sigue estando menos poblado que las regiones septentrionales.
Con todo, surge una dificultad: se dijo "del oriente y del occidente", y luego "del mar", pero "el mar" suele designar el occidente; se habría repetido el oeste dos veces. Explica el Radak que "del mar" alude a quienes viajan por mar de una tierra a otra, a quienes Hashem devuelve a su tierra en paz. Además, se menciona a los navegantes del mar, pues parte del tema del salmo es que el Santo, bendito sea, también salva a los que surcan los mares. No se trata únicamente de enumerar los puntos cardinales, sino también de destacar que Hashem salva del mar, ya que la travesía marina es una situación de peligro que requiere salvación, y Hashem los conduce sanos y salvos a su destino.
En el libro "Az Yedaber Yehoshúa" se relata un suceso ocurrido con el santo Gaón Rabí Iejezkel de Kozmir. Su santa costumbre era que, cada noche de invierno, al salir del Bet Midrash hacia su casa, decía: "Amo del Universo, que tengas buenas noches", y así se marchaba a su hogar. Hoy en día, tal vez por influencia de Breslov, esto no nos parece insólito, pero en su época resultaba desconcertante: ¿cómo se le habla así al Santo, bendito sea, como quien habla con un amigo? Él les respondió: con esto tengo la intención de interceder en favor de Israel, de orar por el pueblo judío para que no les falte nada.
Y este era su propósito: la Mishná en Sanhedrín dice que cuando una persona sufre, la Shejiná dice: "Me pesa la cabeza, me pesa el brazo", es decir, me duele la cabeza, me duele el brazo; por así decirlo, la Shejiná se conduele del sufrimiento del judío. Y en las largas noches del mes de Tevet, el frío es intenso, y la gente no siempre tenía suficiente leña para calentar las estufas. Un hombre llega a casa, sufre por el frío, tal vez también tiene hambre, no tiene dinero para comida ni para leña, y siente aflicción. Y cuando él sufre, también la Shejiná padece sufrimiento, pues el Santo, bendito sea, se duele con ese judío. Por eso oro y digo: Amo del Universo, que tengas buenas noches. ¿Y cómo tendrás buenas noches? Si favoreces a Tus hijos y dispones que todos tengan suficiente leña y suficiente alimento y que todo esté bien para ellos, en consecuencia también el Santo, bendito sea, tendrá buenas noches. Pero si un judío sufre, por así decirlo, el Santo, bendito sea, no tiene descanso: "me pesa la cabeza, me pesa el brazo".
Según esto se comprende el versículo: "Alaben a Hashem porque es bueno" - debemos agradecer a Hashem por tener un Creador al que le va bien, ¿y cuándo? "Porque para siempre es Su bondad", cuando prodiga mercedes. Da gracias a Hashem por tener un Dios tal que, cuando a un judío le va bien, a Él también, por así decirlo, le va bien; y cuando el judío sufre, por así decirlo, a Él le aflige. Y según esto, también "Díganlo los redimidos de Hashem" se interpreta al modo jasídico: no solo Hashem nos redime a nosotros, sino que, por decirlo así, Hashem Mismo es redimido de la angustia. ¿Cuándo? "A quienes redimió de la mano del adversario" - cuando los redimo de la mano del opresor, por así decirlo, Yo Mismo soy redimido. Esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios: que el Santo, bendito sea, declaró que no entraría a la Jerusalén Celestial hasta que Israel no entrara a la Jerusalén terrenal, y "la Shejiná está con ellos en su exilio". Mientras estemos en el exilio, la Shejiná también está, por así decirlo, en el exilio; y cuando seamos redimidos e ingresemos al Bet HaMikdash de abajo, la Shejiná también retornará a Su morada en el Bet HaMikdash de arriba. De modo que nosotros, por así decirlo, concedemos redención también a Hashem, bendito sea.
תָּעוּ בַמִּדְבָּר בִּישִׁימוֹן דָּרֶךְ עִיר מוֹשָׁב לֹא מָצָאוּ׃ רְעֵבִים גַּם־צְמֵאִים נַפְשָׁם בָּהֶם תִּתְעַטָּף׃ - Anduvieron errantes por el desierto, por caminos desolados, no hallaron ciudad habitada. Hambrientos y también sedientos, su alma desfallecía dentro de ellos.
Rashi explica: los viajeros del desierto también deben agradecer, ya que con frecuencia se extravían en el desierto, hambrientos y sedientos. Y esto no se parece a quien se desorienta en una ciudad habitada, pues aunque no encuentre la calle correcta, hay un quiosco, una tienda, un supermercado. En cambio, quien se pierde en el desierto, "hambrientos y también sedientos, su alma desfallecía dentro de ellos", no tiene dónde comprar ni cómo abastecerse.
El Radak explica por qué se menciona el extravío específicamente en el desierto: porque la abundancia de arena que hay allí cubre los caminos al soplo del viento. Uno podría decir: "Aquí había un camino", pero tras una leve brisa, ve a reconocer dónde estaba. Por ello, en el desierto uno se pierde con facilidad, y entonces no encuentran un sendero por el cual avanzar hacia la ciudad habitada a la que debían llegar.
El Malbim describe que el pueblo de Israel en su exilio va errante a través del desierto y de allí llega al yermo, y hay una diferencia entre desierto (*midbar*) y yermo (*ieshimón*): el yermo denota una desolación aún más severa, un paraje todavía más deshabitado. Se desvían del camino, no encuentran ciudad habitada, sienten hambre y luego también sed - al agotarse el agua de sus recipientes - hasta que "su alma desfallecía dentro de ellos", hallándose ya al borde de la muerte.
¿Qué significa «nafsham bahem tit’atef» (su alma desfallecía en ellos)? El Metzudat David explica: cuando una persona se encuentra en apuros, está abatida y encorvada, como si estuviera replegada sobre sí misma. Es como alguien que se pliega y se encorva, como si una parte de su cuerpo envolviera a la otra, y esto es una clara expresión de abatimiento; la persona que está en angustia se va encogiendo y consumiendo de dolor.
Y el Radak añade una maravillosa explicación: es verdad que llevaron consigo provisiones para el camino, pero en el desierto no hay dónde comprar nada, y las provisiones debían haberles alcanzado. ¿Qué ocurrió entonces? Dado que se extraviaron «en el desierto, por caminos desolados», eso provocó que quedaran hambrientos y sedientos. Si el viaje hubiera seguido el tiempo previsto, en dos semanas habrían salido del desierto; uno lleva comida y bebida para dos semanas y logra cruzarlo. Pero al extraviarse, esas dos semanas se convirtieron en tres semanas y luego en un mes, y la comida se agotó; de allí la expresión: «hambrientos y sedientos, su alma desfallecía en ellos».
En el libro Tehilot Shemuel se cita en nombre del Baal Shem Tov: en apariencia, cabe preguntarse por qué creó el Santo, bendito Sea, una realidad en la que el ser humano tiene hambre y sed, en la que anhela y apetece la comida. Si no existiera esta realidad - ni el apetito ni la necesidad indispensable para la subsistencia corporal -, el hombre no tendría que trabajar ni esforzarse durante cerca del ochenta por ciento de su tiempo. Se compraría una vivienda, y listo. ¿Para qué trabaja una persona? Para llevar comida a casa, para el sustento. Hagan la cuenta: si no hubiera comida en el mundo, seríamos una especie de robots y la mayor parte del tiempo no tendríamos nada que hacer.
Una primera razón es para que tengamos en qué ocuparnos. De lo contrario, ¿qué haría una persona todo el día? Si fuera al Bet Midrash, magnífico; pero la realidad es que muchos caerían en la vagancia y el ocio, y luego ve a buscarlos. Y bien sabemos que no hay nada peor: cuando alguien dispone de tiempo libre, la ociosidad conduce al aburrimiento, y el aburrimiento conduce al pecado. Por eso el Santo, bendito Sea, dispuso que debamos estar ocupados todo el tiempo, trabajando por nuestro sustento, para que no tengamos tiempo libre para cometer transgresiones.
Sin embargo, el Baal Shem Tov revela un motivo más profundo: con el pecado de Adam Harishón, cayeron chispas de santidad en todos los rincones de la creación, y la misión del ser humano es recolectar esas chispas y devolverlas a su fuente. Están dispersas por todas las tierras, y esa es la razón por la cual el pueblo de Israel fue exiliado a las naciones. Tal como escribe el sagrado Or HaJaim, cuando un hombre de elevada estatura espiritual, un tzadik temeroso del Cielo, se encuentra en un lugar donde hay chispas de santidad, actúa como un imán: lo bueno se adhiere a lo bueno, y las chispas de santidad se apegan a él y alcanzan su rectificación. Lo mismo ocurre con los alimentos, en el reino vegetal y animal: también en ellos cayeron aquellas chispas de santidad tras el pecado de Adam Harishón que precisan reparación, y cuando la persona se beneficia de ellos al comer y beber, estas chispas se rectifican. Esta es parte del servicio espiritual del hombre a través de la comida y la bebida.
Y esto se insinúa aquí en el versículo: «Hambrientos y sedientos» - ¿por qué creó Hashem el hambre y la sed? Porque aquellas chispas pertenecientes a sus almas, «su alma en ellos se envolvía». Esto puede explicarse con dos sentidos: que las chispas están envueltas dentro de esos alimentos, o bien que tu propia alma quedará envuelta y coronada por esas chispas cuando comas de tales alimentos.
Nuestros Sabios enseñan: cuatro deben dar gracias - quienes navegan por el mar en barcos cuando desembarcan en tierra habitada, los que cruzan el desierto cuando llegan a su destino, el enfermo que se ha curado y el prisionero que ha salido de la cárcel. Muy conocida es la regla mnemotécnica que ofreció el Baal HaTurim sobre la frase «Y todos los vivientes te agradecerán por siempre (vejol haJayim yoduja sela)»: la letra Jet alude a Jabush (el encarcelado); la Yod, a Yisurim (sufrimientos, es decir, el enfermo); la otra Yod, a Yam (el mar); y la Mem, a Midbar (el desierto).
Y los cuatro se aprenden de nuestro salmo: los que cruzan el desierto, de «תָּעוּ בַמִּדְבָּר בִּישִׁימוֹן דָּרֶךְ» - «Vagaron por el desierto, por caminos desolados»; el prisionero encarcelado, de «יֹשְׁבֵי חֹשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת אֲסִירֵי עֳנִי וּבַרְזֶל» - «Moradores de tinieblas y sombra de muerte, aprisionados en aflicción y en hierros»; el enfermo que sanó, de «יִשְׁלַח דְּבָרוֹ וְיִרְפָּאֵם» - «Enviará Su palabra y los sanará»; y los navegantes del mar, de «יוֹרְדֵי הַיָּם בָּאֳנִיּוֹת» - «Los que descienden al mar en naves». Y sobre cada uno de ellos se repite el versículo «יוֹדוּ לַיהֹוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם» - «Den gracias a Hashem por Su bondad, y por Sus maravillas para con los seres humanos», pues todos ellos deben agradecer a Hashem, bendito Sea.
Está escrito en las fuentes sagradas que bebemos cuatro copas en la noche de Pésaj en correspondencia con cuatro circunstancias que atravesó el pueblo de Israel. En Egipto estuvieron presos y cautivos - un esclavo no podía escapar de Egipto y se encontraban allí recluidos; además, Mitzráyim proviene del término «meitzar», estrechez o angustia, pues nos encontrábamos en un encierro opresivo. Sufrieron tormentos y dolencias a consecuencia de las faenas agotadoras a las que fueron sometidos en toda labor penosa. Luego, al salir, cruzaron el mar - lo que corresponde a los navegantes del mar. Y más adelante transitaron por el desierto - lo que corresponde a los caminantes del desierto. Resulta, pues, que las cuatro copas están ligadas a las cuatro liberaciones que experimentamos en la salida de Egipto, y por tal motivo recitamos este salmo en Pésaj, ya que la redención de Egipto abarcó el rescate de estas cuatro situaciones.
Y sobre el vino, agrega el Gaón Rabí Nisim Dayan algo maravilloso: cuando una persona levanta una copa de vino, ¿qué se le dice? "Lejaim" (¡Por la vida!). ¿Y qué significa "Lejaim"? Según lo que explicamos, las cuatro copas que bebemos en la noche del Séder corresponden a las cuatro salvaciones cuyo acrónimo es Jaím (חיים): Javush (encarcelado), Yisurim (aflicciones), Yam (mar), Midbar (desierto). Esta es la intención del "Lejaim": bebemos cuatro copas por haber sido salvados de los cuatro sufrimientos con los que fuimos disciplinados en la salida de Egipto, y con ello agradecemos a Hashem Itbaraj por los cuatro tipos de salvación que tuvimos.
En el libro Yosef Tehilot de Marán el Jid"á se cita, en nombre del Kneset HaGedolá, una explicación del versículo "Vagaron por el desierto, por un camino desolado, no hallaron ciudad habitada", de acuerdo con las palabras de Jazal de que cuando el pueblo de Israel salió de Egipto, los emorreos destruyeron todo. Recibieron, por así decirlo, un telegrama desde Egipto - ya que Mizráim era hermano de Canaán - en el que les anunciaba: prepárense, tienen visitas, el pueblo de Israel está por llegar. Un miedo terrible cayó sobre ellos aquel día, tal como describió Rajav: "se derritió todo corazón y se convirtió en agua". ¿Qué hicieron? Fueron y destruyeron toda la tierra, arrancaron los viñedos y demolieron las casas, diciendo: vendrá aquí el pueblo de Israel y encontrará tierra arrasada, no les quedará nada.
Dijo el Santo, Bendito Sea: ¿Acaso los haré entrar a una tierra donde no hay nada? Cuarenta años en el desierto. Los cananeos esperaron un año, dos años, tres: prometieron que venían y nadie llega. Esperamos a los visitantes y no vino nadie. Comenzaron a comprender que no se puede vivir en tiendas de campaña a largo plazo, se sentaron y reconstruyeron los palacios, sembraron y plantaron. Y en lugar de huertos viejos, viñedos viejos y palacios viejos, los cananeos reconstruyeron todo nuevo.
Y esta es la intención del versículo: ¿por qué "vagaron en el desierto" tanto tiempo, cuarenta años? Porque "no hallaron ciudad habitada" - ya que si hubiesen entrado de inmediato, no habrían encontrado una ciudad habitable. Hashem dispuso que se demoraran en el desierto, y así, luego de cuarenta años, entran y todo está edificado con esplendor.