Introducción: Las etapas del deterioro y el arrepentimiento
En esta parte del Salmo 106 continuamos con la enumeración de los pecados de Israel en el desierto y en la tierra: desde el pecado de Mei Merivá (las aguas de la querella), pasando por la falta de destrucción de los pueblos y la asimilación entre las naciones, hasta el exilio y la súplica por la redención. A lo largo de los versículos, el Malbim demuestra cómo cada etapa arrastra a la siguiente: un acto que se convierte en un rasgo del alma, un adversario que se transforma en enemigo, una falta inadvertida que deviene en transgresión deliberada. Finalmente, el salmo concluye con la petición de una salvación completa y la bendición que sella el cuarto libro de Tehilim.
El pecado de Mei Merivá: quién hizo tropezar a quién
וַיַּקְצִיפוּ עַל מֵי מְרִיבָה וַיֵּרַע לְמֹשֶׁה בַּעֲבוּרָם׃ כִּי הִמְרוּ אֶת רוּחוֹ וַיְבַטֵּא בִּשְׂפָתָיו׃ - Provocaron ira junto a las aguas de Merivá, y le fue mal a Moshé por causa de ellos; pues amargaron su espíritu, y él se expresó precipitadamente con sus labios.
Ellos provocaron ira junto a las aguas de Merivá, hasta el punto de causarle un mal a Moshé: que el Santo, bendito sea, le dijera que él y Aharón no entrarían a la tierra ni la verían. El Malbim puntualiza: "por causa de ellos" significa por culpa de ellos, por su responsabilidad; "pues amargaron su espíritu", ellos mismos fueron quienes provocaron que Moshé Rabenu tropezara en Mei Merivá.
¿Y cuál fue exactamente el pecado de Moshé? El Malbim resume varias explicaciones dadas al respecto: a) Que no le habló a la roca. b) Que le habló al pueblo de Israel con dureza: "Escuchad ahora, rebeldes"; ¿acaso es esa la forma de dirigirse a Israel? c) "¿Acaso de esta roca os sacaremos agua?", en tono de duda, como quien pone en tela de juicio la capacidad del Santo, bendito sea. d) "Sacaremos", como si fuéramos nosotros quienes extraemos el agua y no el Santo, bendito sea. Cada comentarista explicó según su postura en qué consistió con exactitud el pecado, pero el denominador común es uno solo: todo esto fue provocado porque amargaron su espíritu.
Y esta es la profundidad del asunto: en el momento en que una persona está enojada, en el instante en que su palabra pierde la templanza, ya no puede hablarle a la roca; pierde su influencia espiritual sobre ella. El pueblo de Israel enojó a Moshé, lo condujo al enojo, y por lo tanto su palabra hacia la roca ya no tenía efecto. Por eso habló con tono de duda: "¿Acaso de esta roca os sacaremos agua?", pues ya no era evidente que pudieran extraer agua. Si no hubieran llevado a su maestro a la ira, no habría tropezado en todo este episodio. "Y se expresó precipitadamente con sus labios": al haber amargado su espíritu, tropezó con su lengua.
Dos interpretaciones del versículo
El versículo puede entenderse de dos maneras. La primera, tal como explicamos: el pueblo de Israel amargó el espíritu de Moshé, y entonces "se expresó con sus labios", pronunciando palabras inconvenientes. Pero Rashí explica de otro modo: "pues amargaron (rebelaron) su espíritu" se refiere a Moshé y Aharón, quienes desafiaron la voluntad del Santo, bendito sea; y "se expresó con sus labios" alude a que el Santo, bendito sea, pronunció con Sus labios un juramento: "No introduciréis a esta congregación en la tierra". Es decir, Moshé y Aharón contrariaron la voluntad de Hashem, y como consecuencia de ello, Hashem juró que no verían la tierra.
El Radak sigue la primera línea, sosteniendo que amargaron el espíritu de Moshé, y que "se expresó con sus labios" se refiere a cuando dijo: "¿Acaso de esta roca os sacaremos agua?". Sin embargo, añade una explicación: el error de Moshé y Aharón radicó en pensar que para extraer agua se requería una manifestación divina previa sobre la peña; es decir, que primero Hashem debía revelarse sobre la roca y solo entonces brotaría el agua. Así había ocurrido ciertamente en Refidim, donde está escrito: "He aquí que Yo estaré delante de ti allí, sobre la roca en Jorev, y golpearás la roca". Moshé observó que aquí Hashem no estaba "sobre la roca", y por eso dijo: "¿Acaso de esta roca os sacaremos agua?", preguntándose cómo podría extraer agua si Hashem no se manifestaba allí sobre la roca. Ese fue su error: suponer que debía repetirse exactamente lo sucedido en Refidim.
Asimismo, el Radak analiza el término himrú ("amargaron" o "desafiaron") de dos maneras: proviene de la raíz marah o marar (amargura), en el sentido de que le causaron aflicción y pesar, presionándolo hasta que dijo: "¿Acaso de esta roca sacaremos...?". O bien proviene del concepto de desobediencia y rebeldía (meri), como en "desobedecer su palabra": cuando alguien ordena una cosa y los otros hacen otra diferente, lo cual se relaciona con la idea de rebelión (tú diste una orden y yo hago lo contrario). Según esta última interpretación, "desafiaron Su espíritu" se aplicaría a Moshé y Aharón: desafiaron la palabra de Hashem, pues Él les ordenó hablarle a la roca y ellos la golpearon, sin proceder como requería la voluntad divina.
No destruyeron a los pueblos: el inicio del deterioro
לֹא הִשְׁמִידוּ אֶת הָעַמִּים אֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה לָהֶם׃ וַיִּתְעָרְבוּ בַגּוֹיִם וַיִּלְמְדוּ מַעֲשֵׂיהֶם׃ וַיַּעַבְדוּ אֶת עֲצַבֵּיהֶם וַיִּהְיוּ לָהֶם לְמוֹקֵשׁ׃ - No destruyeron a los pueblos que Hashem les había ordenado; sino que se mezclaron con las naciones y aprendieron sus costumbres; sirvieron a sus ídolos, y estos les fueron por trampa.
Rashi explica que esto se refiere a la época de Yehoshúa. Hashem dijo: "No dejarás con vida alma alguna", "no habitarán en tu tierra", pero ellos les permitieron permanecer en medio de ellos sometidos a tributo laboral. Ya estudiamos esto detalladamente en el libro de Yehoshúa: les resultaba difícil, habiendo llegado a la tierra prometida donde cada cual se hallaba bajo su vid y bajo su higuera, salir de nuevo a librar guerras de conquista. Pensaron que con lo que ya tenían les bastaba. No hace falta demasiada presión para caer en esa tentación. Sin embargo, la Torá obliga, y la Torá ya había advertido que aquellos a quienes dejasen con vida serían como espinas en sus ojos y aguijones en sus costados. No escucharon, y al final "se mezclaron con las naciones y aprendieron sus costumbres" - dado que esos pueblos idólatras habitaban a su lado y en medio de ellos, era inevitable que terminaran asimilando sus corrupciones.
"Sirvieron a sus ídolos [atzabeihem]" - Ibn Ezra explica que los llama *atzabim* como término de desprecio e ignominia. El Metzudat Tzión aclara que a los ídolos se les da el nombre de *atzabim* porque entristecen (me'atzvim) el corazón de quienes les rinden culto: la persona los sirve, clama, reza - y no hay voz, ni quien responda, ni quien preste atención. Esto llena de amargura y tristeza a quien les suplica. "Y les fueron por trampa" - esos mismos ídolos se convirtieron en la causa de su ruina y tropiezo.
Sacrificios a demonios y derramamiento de sangre inocente
וַיִּזְבְּחוּ אֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת בְּנוֹתֵיהֶם לַשֵּׁדִים׃ - Sacrificaron a sus hijos y a sus hijas a los demonios.
Ibn Ezra explica: "conforme a su propio pensamiento, como en el caso de Jananiá el profeta": no significa que en verdad sacrificaran a demonios reales, sino que en su desvío imaginaban estar ofreciendo sacrificios a un ser demoníaco. Así como hallamos la expresión "Jananiá el profeta" - ¿acaso Jananiá ben Azur era un profeta auténtico? ¡Era un profeta falso! Pero según la creencia de la gente se le llamaba profeta, pues pensaban erróneamente que proclamaba profecías de Hashem. Lo mismo ocurre aquí. Otros comentaristas sostienen que se los llama *shedim* porque arrebatan el juicio (*yeshudu hadáat*), del mismo modo que se dice "la calamidad que devasta al mediodía" (*yashud tzohoráyim*) - roban la cordura del ser humano, lo aterrorizan y le despojan de la razón, pues quien ve un demonio pierde el sentido. Y el Radak añade que esto formaba parte de las aberraciones más extremas de la idolatría.
וַיִּשְׁפְּכוּ דָם נָקִי דַּם בְּנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם אֲשֶׁר זִבְּחוּ לַעֲצַבֵּי כְנָעַן וַתֶּחֱנַף הָאָרֶץ בַּדָּמִים׃ - Derramaron sangre inocente, la sangre de sus hijos y de sus hijas, a quienes sacrificaron a los ídolos de Canaán; y la tierra quedó profanada por las sangres.
Ibn Ezra aclara: por su desmedido apego y fascinación por los ídolos de Canaán, derramaban la sangre de sus propios hijos e hijas ofreciéndolos al Mólej. El Radak agrega que aquí se cometían dos transgresiones gravísimas: más allá del pecado de idolatría, se trataba de un homicidio flagrante - el derramamiento de sangre inocente. Y puntualiza el Radak en la palabra "badamim" (con pátaj bajo la bet, señalando el artículo definido): se refiere a aquellas sangres concretas mencionadas antes, la sangre de los hijos e hijas inmolados a los ídolos. Con esas sangres "la tierra quedó profanada" - provocaron que recayera la ira Divina sobre ellos por causa de semejantes atrocidades.
Amim y goyim: la escala del descenso
El Malbim demuestra que estos versículos describen el proceso íntegro de la caída. El inicio: "No destruyeron a los pueblos [amim]" - Hashem ordenó erradicarlos y ellos no lo hicieron. Eso condujo a que "se mezclaran con las naciones [goyim]". Conviene notar el cambio de término: al principio dice "amim" y luego "goyim". El Malbim explica en varios pasajes que existe una distinción profunda: "amim" define a las naciones más civilizadas y ordenadas, dotadas de leyes, justicia y gobierno estructurado; "goyim", en cambio, alude a colectivos humanos inferiores, carentes de orden institucional y moral. A modo de ilustración gráfica: en África se encontrarían *goyim*, mientras que en Europa habría *amim*, con gobiernos más organizados; y un lugar dominado por facciones y anarquía ya no se considera "amim", sino "goyim".
Así se perfila el deterioro paso a paso: primero no destruyeron a los pueblos organizados (*amim*), luego pasaron a mezclarse con las naciones más degeneradas (*goyim*) e imitaron sus prácticas - sirvieron a sus ídolos, llegaron al extremo de sacrificar a demonios que nada tienen de divinidad, hasta culminar en el derramamiento de sangre inocente con el que la tierra quedó profanada, tal como está escrito: "porque la sangre profana la tierra".
De las acciones a los hábitos: cuando el pecado se hace naturaleza
וַיִּטְמְאוּ בְמַעֲשֵׂיהֶם וַיִּזְנוּ בְּמַעַלְלֵיהֶם׃ - Y se contaminaron con sus obras, y se prostituyeron con sus fechorías.
El Radak explica que aquí la intención se refiere a la falta de relaciones prohibidas (arayot). El Metzudat David explica que "vaiznú" (se prostituyeron) es una expresión de apartarse del camino de Hashem, como en "en pos de los cuales os prostituís", pues todo aquel que se desvía del sendero recto es considerado como quien se desvía y falta a la lealtad.
Y el Malbim, fiel a su método, explica la diferencia entre "maasim" (obras) y "maalalim" (fechorías habituales): tras no haber hecho teshuvá por sus malas obras, el asunto se convirtió para ellos en un rasgo del alma, y este es siempre el sentido del término "maalalim", algo que brota del temple interior de la persona. Por ejemplo, alguien que golpea a su compañero: puede tratarse de un hecho fortuito y momentáneo, alguien lo provocó mucho y él arremetió; o bien puede ser que esa persona sea cruel por naturaleza, y por ende no tiene ningún reparo en levantar la mano contra su prójimo y actuar con ensañamiento. Al primer caso se le llama "maasé" (acto), y al segundo "maalalim" (conducta arraigada). Y esto es: "Se contaminaron con sus obras" al principio, y luego "se prostituyeron con sus fechorías", pues no se apartaron de sus malas acciones hasta que estas echaron raíces en su alma y se volvieron parte de su naturaleza, inclinándose habitualmente hacia la inmoralidad, el asesinato y todos los malos rasgos de carácter, hasta convertirse en parte de ellos.
Tal como escribe el Or HaJaim HaKadosh, a quien le refirieron hombres cuya función consistía en ejecutar por orden del rey - como el gladiador al que el rey ordena matar y él cumple - que experimentaban una gran satisfacción y deleite al matar a una persona. Es difícil pensar que alguien nazca así; fue una cualidad que adquirió poco a poco, después de recibir una y otra vez la orden del rey de matar gente, hasta que el hecho llegó a ser fuente de placer y satisfacción. Esto ya se considera "maalalim": una disposición que emana del alma, una adquisición interna que se inclina hacia la corrupción, el crimen y todo defecto moral. Y este constituye un grado más en el deterioro.
Y aborreció a Su heredad
וַיִּחַר אַף יְהֹוָה בְּעַמּוֹ וַיְתָעֵב אֶת נַחֲלָתוֹ׃ - Y se encendió la ira de Hashem contra Su pueblo, y aborreció a Su heredad.
Al principio los eligió como Su heredad, y ahora todo se transformó en lo opuesto. El Malbim explica que "heredad" (najalá) es siempre una expresión del lazo de amor que une al Santo, Bendito Sea, con el pueblo de Israel en virtud de su santidad. Pero aquí, dado que "se contaminaron con sus obras y se prostituyeron con sus fechorías", ya no poseen santidad; por ello Hashem aborrece a Su heredad. Somos la heredad de Hashem en tanto preservemos nuestra santidad, por el poder de "Santo soy Yo, Hashem, vuestro Dios": si Hashem es santo y nosotros somos santos, existe unión. Pero si Hashem es santo y nosotros nos envilecemos con la impureza, ya no somos Su heredad, y perdemos la conexión y el lazo de amor con Él.
Musar: La crueldad es una adquisición en el alma
No cabe duda de que cuando alguien realiza un acto de crueldad, esto repercute en su interior. Esto se puede apreciar en la dispersión de protestas, cuando intervienen miembros de las fuerzas de seguridad que han estado en duros combates, y se observan conductas de una severidad estremecedora, escenas que provocan horror: empujan a alguien sobre el asfalto, lo golpean en la cabeza sin piedad. Y uno se dice: "Pero si es tu hermano, ¿cómo puedes actuar así?". Nadie nace de ese modo; sin duda no nació así. Sin embargo, los años en el campo de batalla desgastan a la persona. Y allí se endurece frente al adversario - y no se trata de que el enemigo no merezca firmeza -, pero conviene reparar en lo que eso provocó dentro de uno, qué cualidad terminó internalizando en su propio ser.
Porque cuando una persona actúa con crueldad, incluso hacia un perro o hacia ratones, adquiere en su alma el rasgo de la crueldad. Y el día de mañana actuará con frialdad y desprecio también hacia sus hermanos, hacia quienes son parte de sí misma. La crueldad es una adquisición en el alma. Si uno no cultiva en su interior el atributo de la compasión, incluso hacia los seres más desvalidos o hacia quienes están bajo su mando, con el tiempo terminará siendo despiadado con cualquier persona. Este es un principio que todo ser humano debe grabar en su corazón: sentir misericordia y despertar en sí mismo sentimientos de piedad hacia todas las criaturas.
Y la Guemará enseña que quien nace bajo el signo de Marte (Maadim) ya posee esa inclinación en su naturaleza. Hay quienes tienen un alma delicada y se desmayan ante la vista de la sangre, mientras que en otros esa propensión ya viene de nacimiento. Respecto a esto aconsejan Jazal que procure desempeñarse como shojet, pues de ese modo canaliza esas fuerzas hacia propósitos espirituales y la faena se vincula con una mitzvá. Y si se halla en un nivel más elevado, que sea mohel, lo cual constituye una mitzvá pura (ya que la shejitá no deja de ser una labor para el sustento físico, mientras que el brit milá es una mitzvá en sí misma), o bien que sea sangrador con fines curativos, lo cual pertenece al campo de la medicina. De aquí aprendemos que esta energía puede orientarse hacia ámbitos donde no se cometen atrocidades contra el ser humano, sino que se llevan a cabo tareas para las cuales su alma está dotada según su nacimiento y su constitución.
Los días de los Jueces: Del que aborrece al enemigo declarado
וַיִּתְּנֵם בְּיַד גּוֹיִם וַיִּמְשְׁלוּ בָהֶם שֹׂנְאֵיהֶם׃ וַיִּלְחָצוּם אוֹיְבֵיהֶם וַיִּכָּנְעוּ תַּחַת יָדָם׃ - Los entregó en manos de las naciones y quienes los aborrecían se enseñorearon de ellos. Sus enemigos los oprimieron, y fueron subyugados bajo su poder.
Rashi explica que esto se refiere a la época de los Jueces: entre juez y juez surgían Eglón, Cusán Risatayim, Sísara, los filisteos, Midián. Cada vez se levantaba un juez; luego el juez moría, volvían a hacer lo malo a los ojos de Hashem, y Él traía sobre ellos a Eglón, a Cusán Risatayim, a Sísara. Entre un juez y el siguiente se rebelaban contra Hashem, clamaban a Él, y Él les levantaba un salvador - un ciclo que se repetía de manera constante.
El Malbim precisa el orden de los versículos: al principio dice "se enseñorearon de ellos quienes los aborrecían", y en la etapa siguiente "sus enemigos los oprimieron" - el hostigamiento y la opresión son más crueles que el mero dominio político. Dominar a alguien significa que yo soy el gobernante y tú estás subordinado a mí; pero oprimirlo representa una degradación aún mayor. Lo mismo ocurre con el cambio de términos: "soné" es quien odia en su corazón, mientras que "oyev" manifiesta su enemistad abiertamente, y "tzar" es quien ya inflige el sufrimiento en la práctica. Aquí todavía no se llega a "tzar": primero quienes nos aborrecen dominan sobre nosotros, y en la etapa siguiente los enemigos declarados también nos oprimen, "y fueron subyugados bajo su poder". El Malbim profundiza en la distinción entre enemigo y aborrecedor, así como en sus causas, en el capítulo 89, y ya lo hemos estudiado allí.
"Se consumieron en su iniquidad": del deseo a la ideología
פְּעָמִים רַבּוֹת יַצִּילֵם וְהֵמָּה יַמְרוּ בַעֲצָתָם וַיָּמֹכּוּ בַּעֲוֺנָם׃ - Muchas veces los libró, mas ellos se rebelaron con sus consejos, y se hundieron en su iniquidad.
Rashi explica: muchísimas veces provocaban Su indignación, pero Él era paciente y los salvaba. Una y otra vez clamaban a Hashem, surgía un juez y los libraba. "Vayamoku baavonam" significa que a causa de la iniquidad quedaron abatidos y reducidos a la miseria, de la raíz "maj", como en la expresión "pobre y abatido". El Radak añade: hasta que quedaron doblegados y empobrecidos por su pecado, es decir, que marcharon al exilio lejos de su tierra. Aquí ya se alude al estado máximo de humillación: el destierro.
Y el Malbim precisa: "se rebelaron con sus consejos" (vehema yamru vaatzatam) indica que la rebelión no procedía del mero apetito físico, sino del cálculo intelectual y la premeditación. Hemos explicado en diversas ocasiones que la falta cometida por simple debilidad del deseo se considera menos grave, pues no deja una huella profunda en el alma al nacer de un impulso pasajero. Sin embargo, al ser humano le resulta difícil admitir ante sí mismo que es esclavo de sus pasiones, por lo que elabora una ideología: determina que así es como debe vivirse. Dice: "Esto no es pasión en absoluto; existen diversas formas de convivencia; tú conoces el modelo de familia tradicional, pero debes comprender que hay otros caminos; cada quien construya su hogar según su criterio". ¿Y qué ocurre entonces? Lo que antes se consideraba un acto abominable y una falta grave, ahora se reviste de ideología para justificar lo indebido. A esto alude "se rebelaron con sus consejos": una transgresión nacida de una postura consciente de herejía.
Por esa razón el texto señala específicamente: "se consumieron en su iniquidad". El Malbim expone en varias ocasiones la diferencia entre "jet" y "avón": el "jet" es un tropiezo, atribuible por lo general a la pasión del momento; el "avón", en cambio, refleja una distorsión del intelecto, pues tras haber caído en la tentación, la persona tuerce su razonamiento para justificarse. Este último estado es incomparablemente más grave y hace que el retorno mediante la teshuvá resulte mucho más difícil. A quien tropieza por debilidad se le puede hacer entrar en razón, pues en el fondo reconoce la verdad y es posible encaminarlo de nuevo; pero quien ha edificado un sistema ideológico para convencerse de que sus actos son dignos y correctos difícilmente cambiará. Esa perversión del intelecto los condujo a un abatimiento total, dejándolos tan hundidos que ya no hallaban modo de salir de esa situación.
"Y miró cuando estaban en angustia": cinco factores de redención
וַיַּרְא בַּצַּר לָהֶם בְּשׇׁמְעוֹ אֶת רִנָּתָם׃ - Y miró cuando estaban en angustia, al escuchar su clamor.
El Santo, bendito sea, contempla la aflicción de Su pueblo, siguiendo la secuencia descrita: primero quien aborrece en secreto, luego el enemigo manifiesto y, por último, la angustia padecida en los hechos. Rashi explica que Hashem los miró "en su angustia" gracias al mérito de la plegaria, y "al escuchar su clamor" (rinatam) por el mérito de los Patriarcas. El Ibn Ezra aclara que el término "rinatam" se refiere al clamor del ruego, como en el pasaje "y pasó el pregón (riná) por el campamento", o en giros como "rumor público" (kol rinón). La palabra "riná" no siempre denota júbilo, sino también el alzar la voz en súplica.
וַיִּזְכֹּר לָהֶם בְּרִיתוֹ וַיִּנָּחֵם כְּרֹב חֲסָדָו׃ וַיִּתֵּן אוֹתָם לְרַחֲמִים לִפְנֵי כׇּל שׁוֹבֵיהֶם׃ - Y recordó en su favor Su pacto, y se compadeció conforme a la multitud de Sus mercedes. E hizo que hallaran misericordia ante todos los que los tenían cautivos.
Rashi continúa: "Y recordó para ellos Su pacto" - a través de la teshuvá; "y se compadeció según la abundancia de Sus bondades" - a través del plazo fijado (ketz); y concluye: "También Moshé los incluyó a todos en un solo versículo: Cuando estés en angustia y te alcancen, etc.". A decir verdad, a primera vista no resultaba claro qué insinuaba Rashi con la expresión "a través del plazo fijado", hasta notar que Rashi cita aquí un Midrash sin mencionar su fuente expresa, el cual figura en el Talmud Yerushalmí, Tratado de Taanit, capítulo 1: Por cinco motivos fue redimido Israel de Egipto: por el plazo fijado (ketz), por la angustia, por el clamor, por el mérito de los patriarcas y por la teshuvá. "Y aconteció en aquellos muchos días que murió el rey de Egipto, y los hijos de Israel suspiraron a causa de la servidumbre y clamaron" - esto es por la angustia; "y oyó Dios su gemido" - por el clamor; "y recordó Dios Su pacto" - por el mérito de los patriarcas, pues recordó el pacto concertado con los patriarcas para dar continuidad a sus descendientes; "y vio Dios a los hijos de Israel" - por la teshuvá; "y supo Dios" - por el plazo fijado, pues supo que había llegado el tiempo de ser redimidos. Y asimismo dice "Cuando estés en angustia y te alcancen", el versículo citado por Rashi. Resulta, por lo tanto, que las palabras de Rashi aquí constituyen una cita precisa del Yerushalmí: todos los factores que provocan la redención se encuentran compendiados en estos versículos.
El Ibn Ezra explica que "Y recordó para ellos Su pacto" alude al pacto con Avraham, en el cual el Santo, bendito sea, le aseguró que de él surgiría un pueblo y que este pueblo heredaría la Tierra. No obstante, añade: me parece más certero que se trate del pacto de Sinaí, pues allí fue dicho "Y recordaré en su favor el pacto con los primeros, a quienes saqué", ¿y quiénes son los "primeros"? Nuestros primeros antepasados que recibieron la Torá en el Monte Sinaí, aquellos que salieron de Egipto. Siendo así, "Y recordó para ellos Su pacto" hace referencia al pacto sellado con nosotros en Jorev.
Misericordia en el cautiverio, no redención
El Malbim precisa: aunque Hashem vio la angustia de ellos, recordó Su pacto y se compadeció según la abundancia de Sus bondades desistiendo del mal que pensaba infligir, todavía no nos salvó de forma milagrosa ni nos concedió una redención definitiva. ¿Qué hizo entonces? "Y los puso por objeto de compasión ante todos sus captores": nos procuró cierto alivio y consideración en medio del cautiverio.
Esto evoca la parábola del prisionero cuya condena no tiene fecha de término, que lleva largos años encerrado sin saber cuándo terminará su suplicio. En su desesperación, recurrió a un allegado que tenía acceso ante el rey, pidiéndole que le hablara acerca del calabozo infrahumano en el que yacía y gestionara un indulto. Un día se abrió la puerta de la celda y vio entrar a varios operarios; una alegría inmensa lo colmó: "¡Sin duda vienen a anunciarme que salgo en libertad!". Pero ellos le dijeron: "El rey nos envió a abrir una ventana aquí, a mejorar la ventilación y a instalar un grifo de agua...". Al oír esto, el hombre rompió en un llanto amargo. Le preguntaron con asombro: "¿Por qué lloras ahora? ¡Si casi te estamos acondicionando un hotel!". Él les respondió: "No comprenden. Mientras las condiciones eran insoportables, abrigaba la esperanza de que el rey interviniera y esperaba salir muy pronto. Pero si el rey se preocupa por hacerme la celda más cómoda, es señal de que todavía me queda aquí muchísimo tiempo". Este es el sentido de "Y los puso por objeto de compasión ante todos sus captores": no hubo aquí redención, sino apenas un leve alivio en el cautiverio para mitigar el sufrimiento; pero para sacarnos por completo de allí, aún carecíamos de los méritos necesarios.
Y a pesar de todo, cuántas veces uno siente la tentación de pensar: "con otra misericordia semejante pereceríamos". Sin embargo, ya observó el Yaavetz que, a su juicio, el mayor de todos los milagros de la historia - por encima del éxodo de Egipto, la apertura del Mar Rojo, las piedras de granizo celestial o el sol deteniéndose en Guivón - es el hecho de que el pueblo de Israel, como una solitaria oveja rodeada de setenta lobos, haya sobrevivido durante miles de años. ¿Quién puede explicarlo humanamente? Prácticamente no hubo imperio ni reino donde no surgiera un monarca dispuesto a ensañarse con los judíos; siempre fuimos perseguidos, agredidos y humillados. ¿Y qué se comprueba a través de los siglos? Que aun en esa dura realidad, "los puso por objeto de compasión ante todos sus captores". De no haber mediado esa providencia, no tendríamos existencia y no habría quedado vestigio alguno de nosotros. Lo que perpetró Alemania era la ambición latente de muchas otras naciones; no obstante, el Santo, bendito sea, no nos abandonó a la destrucción final, y aseguró la supervivencia y el porvenir eterno del pueblo de Israel.
Una alusión al mes de Elul
En el libro "Ze Hasháar" se destaca una notable alusión: las iniciales en hebreo de las palabras "VeYitén Otam LeRajamim Lifné" (וְיִתֵּן אוֹתָם לְרַחֲמִים לִפְנֵי) forman el vocablo Elul (אלול). ¿Cuándo se accede de manera privilegiada a la misericordia divina? En el mes de Elul. Y cabe profundizar en la continuación del versículo desde dos perspectivas. La primera: "delante de todos sus captores" (lifné jol shovehem), considerando que el mes de Elul antecede al gran retorno. Si bien ya entonces comenzamos a despertar espiritualmente, el núcleo central de la teshuvá se despliega en los Diez Días de Retorno (Aseret Yemé Teshuvá) entre Rosh Hashaná y Yom Kipur; existe, pues, un período previo en el que imploramos clemencia - por ello designado mes de la misericordia y el perdón - antes de esos diez días decisivos. Y la segunda perspectiva: "Y los puso por objeto de compasión", pero "antes de todo" (lifné jol), "shovehem" alude a la raíz lashuv (retornar). ¿Deseas que el Santo, bendito sea, se apiade de ti? Hashem nos brinda la oportunidad propicia del mes de Elul; pero antes de cualquier otra cosa, es indispensable emprender el retorno a Él, y solo entonces seremos auténticamente merecedores de esa misericordia.
Sálvanos y reúnenos: la súplica por la redención completa
הוֹשִׁיעֵנוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְקַבְּצֵנוּ מִן הַגּוֹיִם לְהֹדוֹת לְשֵׁם קׇדְשֶׁךָ לְהִשְׁתַּבֵּחַ בִּתְהִלָּתֶךָ׃ - Sálvanos, Hashem, Dios nuestro, y reúnenos de entre las naciones, para agradecer a Tu santo Nombre y gloriarnos en Tu alabanza.
"Sálvanos": concédenos la salvación también ahora, Hashem, Dios nuestro; de la misma manera que nos salvaste en el pasado, sálvanos en el presente. Sin embargo, surge aquí una dificultad evidente: si fue David HaMélej quien compuso este salmo, ¿a qué período histórico se refiere? En su época no había necesidad de reunir al pueblo de entre las naciones; todos habitaban en la Tierra y el pueblo de Israel no se hallaba disperso por el mundo; dicha dispersión comenzó mucho después, con las sucesivas invasiones y el exilio.
El Ibn Ezra cita diversas opiniones para esclarecer esta cuestión: uno de los sabios de Egipto sostuvo que el autor del salmo vivió en la época de los Jueces, antes de que reinara monarca alguno sobre los hijos de Israel, y por esa razón exclama "y reúnenos de entre las naciones", aludiendo a que se hallaban entremezclados con los pueblos autóctonos dentro de la propia Tierra, ya que no habían sido desposeídos por completo; su ruego consistía en ser congregados y separados de ellos, para que el pueblo de Israel habitara en pureza y las demás naciones se apartaran de su seno. Otro sabio opinó que el salmista compuso estas líneas durante el exilio de Babilonia, justificando plenamente la plegaria: hallándonos en cautiverio babilónico, clamamos al Soberano del Universo para que nos congregue de allí. No obstante, el Ibn Ezra determina que la explicación más sencilla y fundamentada - concorde con la tradición según la cual este libro no fue redactado en Babilonia sino completado con anterioridad - es que el salmista habló con espíritu de profecía (rúaj hakódesh). David HaMélej contempló las futuras dispersiones de Israel y rogó: Soberano del Universo, cuando llegue el tiempo en que Israel marche al exilio, ¡reúnenos de entre las naciones!; actuando así como la voz anticipada del pueblo de Israel y formulando el ruego que ellos mismos elevarían en el porvenir.
Así también explica el Radak: el salmista formula esto en boca de los hijos del exilio: sálvanos y reúnenos de entre las naciones, para "dar gracias a Tu santo Nombre", pues al reunirnos agradeceremos a Tu Nombre. "Para gloriarnos en Tu alabanza": para que seamos elevados y distinguidos por encima de todos los pueblos a través de Tu alabanza. ¿Y qué es la alabanza de Hashem? Las bondades que el Santo, bendito sea, prodiga con nosotros, mediante las cuales es glorificado Su gran Nombre. ¿Y para quién es esta honra y distinción? Para nosotros, pues para nosotros obró estas maravillas. Al hacernos milagros y ser alabado Tu Nombre en boca de todas las naciones, tendremos una gran gloria, y nosotros Te alabaremos y ensalzaremos por todas estas bondades, tanto nosotros como todos los pueblos al contemplar la grandeza de Hashem en la redención de Su pueblo Israel.
Tu santo Nombre: una providencia por encima de la naturaleza
El Malbim explica que ahora él pide que Hashem acreciente Su bondad y nos conceda una salvación completa: no solamente "hizo que hallaran misericordia ante todos los que los tenían cautivos" - aún en prisión, aunque con ventanas más grandes -, sino una redención total y plena, tal como está escrito: "Y Hashem tu Dios retornará... y te congregará de entre todos los pueblos".
Y precisa el Malbim: el agradecimiento en el exilio es "a Tu Nombre", pero aquí se dice "a Tu santo Nombre". Su santo Nombre alude a una providencia sobrenatural, ya que "santo" significa elevado y apartado: una conducción trascendente, por encima de las leyes de la naturaleza. Y esto también se vincula con la santidad de Israel: cuando el pueblo de Israel marcha por la senda de la santidad - como ya se ha explicado ampliamente según las enseñanzas del Malbim sobre el concepto de "Santos seréis, porque Yo soy santo" -, cuando la persona se eleva por encima de lo natural, de los deseos, pasiones y ataduras materiales, y nos conducimos de modo sobrenatural, también Hashem se conduce con nosotros de forma sobrenatural y obra para nosotros milagros manifiestos. En cambio, cuando permanecemos inmersos en la naturaleza, la providencia divina también opera dentro de los límites naturales, de forma oculta. Por ende, cuando Israel alcance la santidad y oriente su camino en lo sagrado en correspondencia con la santidad de Hashem, entonces se cumplirá "y Hashem retornará y te reunirá" y "circuncidará Hashem tu Dios tu corazón".
Y a esto se refiere "para gloriarnos en Tu alabanza": la palabra shevaj (mejora o elogio) implica siempre algo superior respecto a lo que existía antes; algo puede ser bueno, pero lo meshubaj es aún más selecto, de un nivel más alto. Es decir, iremos de fortaleza en fortaleza y nos elevaremos a través de Tu alabanza: al alinear nuestro camino hacia Ti nos santificaremos más, y en consecuencia seremos dignos de dar gracias a Tu santo Nombre, para que nos conduzcas bajo la providencia de Tu santo Nombre y no bajo la providencia ordinaria de "Tu Nombre", una guía trascendente, espiritual y por encima de la naturaleza. Y de ese modo nos iremos perfeccionando y creciendo en Tu alabanza, al ensalzarte y glorificarte continuamente.
Conclusión del salmo
בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם וְאָמַר כׇּל הָעָם אָמֵן הַלְלוּ־יָהּ׃ - Bendito sea Hashem, Dios de Israel, desde la eternidad hasta la eternidad; y diga todo el pueblo: ¡Amén! ¡Haleluyah!
Rashi interpreta "desde la eternidad hasta la eternidad" como desde este mundo (alma haden) hasta el mundo venidero (alma deatê). El Radak explica: entonces diremos "Bendito sea Hashem"; los sabios alabarán conforme a su entendimiento, y todo el pueblo responderá "amén y amén". "Bendito sea Hashem, Dios de Israel" son las palabras de los hombres de entendimiento que cantan alabanzas, mientras que el "amén" corresponde a quien no posee la erudición para formular tales loas, pero que al escuchar la bendición responde tras ella "amén". Y unos dirán a otros "Haleluyah", es decir, alabad al Santo, bendito sea. Y "desde la eternidad hasta la eternidad", según aclara el Radak, significa de principio a fin, desde el primer tiempo hasta el último, vale decir, eternamente.
Y a modo de insinuación (remez): "Haga florecer Su salvación y apresure la llegada de Su Mashíaj", ¿cómo continúa la plegaria del Kadish? "Y decid: Amén". ¿De qué manera florecerá la salvación y se acercará el Mashíaj? Cuando digáis amén. Si contestáis amén con devoción, rectificaremos con ello las causas de la destrucción, y por medio de esto el Mashíaj vendrá prontamente y en tiempo cercano.
En síntesis: a lo largo de estos versículos, el salmo despliega toda la escala del declive: desde la provocación a Moshé en las aguas de Merivá que derivó en su tropiezo en el habla, pasando por la omisión de destruir a las naciones idólatras, lo que arrastró la asimilación entre los pueblos gentiles, el culto a los ídolos, los sacrificios a los demonios y el derramamiento de sangre inocente, hasta que tales actos se convirtieron en maalalim - hábitos arraigados y una segunda naturaleza en el alma -, y el pecado nacido del deseo se transformó en iniquidad y perversión del intelecto de la cual es difícil retornar. Frente a ello se erigen los cinco factores de la redención citados en el Talmud Yerushalmí: la aflicción, el clamor, el mérito de los patriarcas, el arrepentimiento y el plazo fijado (haketz), e incluso en la profundidad del destierro rige el "hizo que hallaran misericordia ante todos los que los tenían cautivos", el milagro de nuestra preservación entre las naciones. Y al concluir, el salmista ruega por una salvación total y no por una mera mitigación del cautiverio: "Sálvanos... y congréganos de entre las naciones", para que merezcamos la providencia de "Tu santo Nombre", trascendente y sobrenatural, nacida de nuestra propia santidad, y alcancemos una elevación continua en Su alabanza: "Bendito sea Hashem, Dios de Israel, desde la eternidad hasta la eternidad; y diga todo el pueblo: ¡Amén! ¡Haleluyah!".