Introducción: Los pecados del desierto y el pecado de los espías
El Salmo 106 es un cántico de confesión nacional que enumera uno tras otro los pecados de nuestros antepasados en el desierto. En la sección que tenemos ante nosotros, David HaMélej llega al pecado de los espías (meraglim), y de allí al pecado de Baal Peor, enseñándonos a través de esto cómo en un solo pecado se siembran semillas de calamidad para generaciones enteras.
"Despreciaron la tierra deseable" - Dos faltas en el pecado de los espías
וַיִּמְאֲסוּ בְּאֶרֶץ חֶמְדָּה לֹא־הֶאֱמִינוּ לִדְבָרוֹ׃ - Y despreciaron la tierra deseable, no creyeron en Su palabra.
Ibn Ezra explica que estas palabras se refieren al envío de los espías, quienes difamaron la tierra. Esto ocurrió cuando partieron de Jorev y el Santo, bendito sea, les dijo: "Sube y toma posesión", pero ellos no creyeron. El Malbim explica que en el pecado de los espías hubo dos aspectos. El primero: el Santo, bendito sea, dijo: "Buena es la tierra", y ellos dijeron: "La tierra es mala", "es una tierra que consume a sus moradores", y sobre esto se dijo: "Y no quisisteis subir, y fuisteis rebeldes a la palabra de Hashem". A esto se refiere: "Y despreciaron la tierra deseable, no creyeron en Su palabra" - no creyeron en Sus palabras de que era buena. El segundo pecado lo veremos en el siguiente versículo.
Explicación jasídica: Un desprecio positivo
Antes de continuar, vale la pena citar la maravillosa explicación que figura en el libro "Az Yedaber Yehoshúa", que busca interpretar "Y despreciaron la tierra deseable, no creyeron en Su palabra" precisamente de una forma positiva. En el camino del jasidismo, todo es posible.
Se cita en nombre del santo Rebe, Rabí Zusha, quien explicó lo que se enseña al final del tratado de Sotá (49b): en los tiempos previos a la llegada del Mashíaj (ikvata deMeshija), "los temerosos del pecado serán despreciados". El sentido simple es negativo, tal como vemos en nuestros días: a todos les corresponde presupuesto - incluso a quien estudia historia china antigua o materias irrelevantes, y se destinan miles de millones; pero si se entregan unas pocas monedas a los observantes de las mitzvot y a los abrajim, surge un escándalo en todos los medios de comunicación. Todos tienen derecho, siempre que sirva para mantener la coalición, y todo pasa en silencio; pero si se transfieren unos pocos millones a los benéi Torá y a los padres que desean enviar a sus hijos a estudiar Torá, ¡ay de nosotros, qué revuelo se arma! Esto es "los temerosos del pecado serán despreciados". Sin embargo, Rabí Zusha lo explica de otra manera: llegará una época en la que el anhelo será alcanzar el amor a Hashem. Le dirán a una persona: "Sé temeroso del pecado", y ella responderá: "No me basta con eso, desprecio conformarme con ese nivel, anhelo alcanzar el nivel del amor". "Los temerosos del pecado serán despreciados" - la gente desdeñará quedarse solo en el nivel del temor y aspirará a algo mucho más elevado: al nivel del amor.
El Maharid de Belz: Por qué la entrada a la Tierra era difícil
A esto se anteponen las palabras del Maharid de Belz sobre el dicho del Midrash: "Mirarás desde la cumbre de Amaná". Explica que la entrada a la Tierra les resultaba difícil, ¿y por qué? Porque en el exilio estaban expuestos al despojo y a la persecución. ¿Qué le ocurre a una persona cuando es perseguida, cuando no tiene un suelo firme donde descansar? Se vuelve hacia Hashem. ¿Y qué sucede cuando todo se calma? Se las arregla sola: "Ribonó shel Olam (Amo del Universo), es bueno que mantengamos una línea abierta por si surgen problemas, pero por ahora me arreglo bien". Hay quienes incluso añaden: "No intervengas". En cambio, cuando uno se encuentra en el exilio, perseguido, sin sosiego de día ni de noche, mantiene una conexión continua y directa con el Creador del Universo. Por ello, al llegar a la Tierra existía un gran temor de perder el nivel de emuná (fe) que se tenía en el exilio: aquí la salvación de Hashem se percibe de forma manifiesta y no resulta una novedad, mientras que allí, en medio de la ocultación, cuando se percibe la salvación de Hashem, es una auténtica novedad y preserva un vínculo constante con el Creador.
"Comíamos emuná"
Esto recuerda lo que relataba el Rav Galinsky: en una ocasión fue a ver a Rabí Jatzkel Levenstein y lo encontró con el semblante decaído. Le preguntó qué sucedía, y él respondió que cuando era mashgíaj en la Yeshivá de Mir en el extranjero, durante el tiempo en que la yeshivá estuvo exiliada en Shanghái, pasaban muchos meses sin que hubiera sueldos en la yeshivá. ¿Y de qué nos sustentábamos? ¿Qué comíamos? Comíamos emuná, y el Santo, bendito sea, no nos abandonó. "Pero ahora hemos llegado aquí", dijo, "y temo mucho. Soy mashgíaj en la Yeshivá de Ponevezh, y el Rav Kahaneman es el Rosh Yeshivá y responsable de los ingresos; me inquieta que el sueldo llegue con tanta regularidad. ¿Dónde queda la emuná? ¿Dónde queda el bitajón (la confianza)? Tengo un sueldo, confío en él, ingresa todos los meses, no hay de qué preocuparse... ¿pero dónde está la fe?". Seis meses después lo encontró alegre y de buen ánimo. Le preguntó: "¿A qué se debe la alegría?". Le respondió: "¿Recuerdas que te dije que estaba preocupado? Baruj Hashem, hace varios meses que no cobramos el sueldo; hemos vuelto a la emuná, ahora dependemos del Santo, bendito sea, igual que en el extranjero: bitajón y emuná únicamente en Hashem Itbaraj".
Y a propósito del Rav Kahaneman: era conocido como un maestro en recaudar fondos, capaz de sacar dinero incluso de una roca. En cierta ocasión, un niño se tragó una moneda y corrieron apresuradamente con él hacia el Jazón Ish, a quien solían consultar por toda clase de problemas de salud. El Jazón Ish lo miró y dijo: "Llamen rápido al Rav Kahaneman". Le preguntaron: "¿Por qué?". Respondió: "Él sabe sacar dinero de sitios donde otros no saben cómo hacerlo". Todos echaron a reír, el niño también se rió - y la moneda salió. Así era el modo en que el Jazón Ish obraba prodigios.
"Despreciaron la tierra codiciable" en sentido positivo
Volvamos a nuestro tema. La tierra es llamada "tierra codiciable" (eretz jemdah): el aire de la Tierra de Israel confiere sabiduría, el alma anhela profundamente la tierra santa, "mi alma tiene sed de Ti". Aquí la cercanía con Dios se percibe casi por sí sola; no experimentamos dificultades para luego encontrar al Amo del Universo, algo que en la diáspora exigía un constante esfuerzo. Según esto, "despreciaron la tierra codiciable": dado que aquí todo fluye por sí mismo y nos encontramos en una atmósfera espiritual tan elevada, no hace falta el trabajo arduo de la fe, y por ende "no creyeron en Su palabra"; no sienten la necesidad de creer, pues todo es evidente a los sentidos. No se requiere activar la fe ni forjar el vínculo con Hashem Itbaraj, pues todo está revelado ante los ojos. Y cuando todo está a la vista, ya no es necesario sostener la fe y sentir la presencia del Creador en cada instante. Esto se asemeja a aquel niño que estaba sentado frente al teclado tocando una y otra vez la misma tecla. Le dijeron: "Hay muchas teclas aquí, desplázate a los lados, te quedaste fijo en la misma". El niño respondió: "Papá, ellos todavía están buscando; yo ya la encontré". Lo mismo ocurría aquí: quien ya "encontró" la divinidad no permanece en constante búsqueda. Por ello desdeñaron esta forma de servicio a Dios, y anhelaban aquella fe que tenían fuera de la tierra, donde se requería activar en el interior una profunda fe para reconocer y percibir a Hashem Itbaraj.
A partir de esto comprenderemos también el reclamo: "Tampoco a una tierra que fluye leche y miel nos has traído": después de que el pueblo quedó sumido en la amargura por el decreto de que todos perecerían en el desierto y ninguno entraría a la tierra, sobre esa amargura germinaron las semillas del rencor.
Ven y no aprenden la lección
La generación del desierto presenció maravillas y no aprendió la lección - ¡y eso que al principio todos eran hombres insignes! Pero antes de quejarnos de ellos, ¿acaso nosotros aprendemos la lección? Cuántas cosas vemos ante nuestros propios ojos y no extraemos musar. Rabí Yerujam de Mir relató aquel suceso del dibuk en los días del Jafetz Jaim: un alma del Mundo de la Verdad contaba lo que le sucedía, cuáles eran sus castigos, qué decían en el Cielo sobre el Jafetz Jaim y sobre Rabí Eljanan Wasserman, y revelaba lo que se decía en las alturas sobre cada individuo, descubriendo incluso los pecados de algunos. El suceso causó una conmoción inmensa en la yeshivá y en todo el mundo judío. El propio Rabí Yerujam lamentó que estaba convencido de que habría una revolución espiritual en la yeshivá - y nada cambió. Un anciano que estuvo presente allí relató: "Vimos todo aquello y estuve seguro de que a partir de ese instante sería un hombre completamente transformado". Entonces se puso de pie, golpeó la pared y exclamó: "¿Ves esta pared? Así de insensible quedó el corazón: nada penetró. Absolutamente nada". Es decir, una persona puede presenciar señales y portentos, y ello no la convertirá en temerosa del Cielo. El temor a Dios se alcanza con esfuerzo: mediante el estudio de musar y el esmero en el cumplimiento de las mitzvot, no esperando que a uno le muestren un prodigio para convertirse al día siguiente en un temeroso de Dios.
Y consideremos los milagros de los que hemos sido testigos. La Guerra de los Seis Días: ¿cómo no se aprendió de ella, si el enemigo ya estaba encima de nosotros, Dios no lo permita? Yom Kipur: parecía prácticamente el final del Estado. Y en nuestra época: en un solo día caen 1.200 misiles - y solo dos víctimas mortales. Quien presencia esto no puede sino quedar perplejo: disparan misiles hacia aquí, donde la inmensa mayoría de los habitantes son judíos, y los misiles cobran la vida de dos personas, y ninguna de las dos es judía. ¿Tiene esto alguna explicación racional? Podemos tener la providencia divina ante los ojos y, no obstante, negarnos a abrir los ojos. Fuimos el primer país en salir del coronavirus, siendo un territorio diminuto, mientras naciones enteras permanecían sumidas en la crisis y venían a aprender de nuestros métodos. Habrá quien argumente: "El primer ministro consiguió las vacunas", pero esa es la ligereza de los burlones. Quien tiene discernimiento comprende que todo pudo haber salido exactamente al revés, y que las vacunas bien pudieron haber resultado nocivas, Dios no lo permita. Sin embargo, existen grandes justos; los tzadikim indicaron aplicárselas, y el pueblo las aceptó. De los tzadikim, de los avrejim y de los estudiantes de la Torá proviene nuestro sustento y existencia. Todo es pura siata dishmaia (asistencia divina), solo hace falta abrir los ojos. En su momento, Sadam Husein disparó hacia aquí 39 misiles: cayeron edificios enteros y hubo una sola víctima mortal; mientras que en Arabia Saudita un solo misil causó trescientas bajas. Se ven milagros frente a los ojos - y aun así no se quiere mirar.
"Y murmuraron en sus tiendas" - El segundo pecado
וַיֵּרָגְנוּ בְאָהֳלֵיהֶם לֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹל יְהֹוָה׃ - Y murmuraron en sus tiendas; no escucharon la voz de Hashem.
"Y murmuraron" (vayiragnú) es semejante a "y murmurasteis en vuestras tiendas" (vatiragnú ve'oholejem). Metzudat Tzión explica: denota queja y resentimiento, como en la expresión "las palabras del murmurador" (divrei nirgán) o "el murmurador aparta al amigo íntimo" (ve'nirgán mafrid aluf). Un "nirgán" es alguien que vive quejándose constantemente, que siempre tiene reproches y objeciones. Ellos se dedicaron a murmurar en el interior de sus tiendas.
El Malbim dilucida: el primer pecado fue que "despreciaron la tierra codiciable"; Hashem aseguró que la tierra era buena y ellos afirmaron que era mala, una tierra que devora a sus moradores. Y aquí se sumó el segundo pecado: "Y dijisteis: 'Porque Hashem nos aborrece, nos ha sacado de la tierra de Egipto para entregarnos en manos del amorreo para destruirnos'", y dijeron "porque es más fuerte que nosotros" - atribuyéndolo a la supuesta impotencia divina, como si el Santo, bendito sea, fuera incapaz de salvarnos de ellos. Jazal explicaron la palabra "mimenu" (más fuerte que Él): como si sugirieran que ni el mismo dueño de casa puede retirar sus pertenencias de allí, asociando "mimenu" con "maneh", que denota un utensilio. Es decir, además de no creer que la tierra fuera buena cuando Hashem mismo les afirmaba que lo era, colmaron la medida del pecado al sostener que ni siquiera tenía el poder para introducirlos en ella. ¡Y todo esto tras haber presenciado cómo los liberó de Egipto alterando el curso de la naturaleza! ¿Acaso después de cuarenta años se jubilaría el Creador? Y todavía no habían transcurrido cuarenta años, sino muchísimo menos. ¿Cómo es concebible que en tan breve lapso "no escucharon la voz de Hashem" y "no creyeron en Su palabra"?
Dos castigos correspondientes a dos pecados
וַיִּשָּׂא יָדוֹ לָהֶם לְהַפִּיל אוֹתָם בַּמִּדְבָּר׃ - Y alzó Su mano contra ellos, para hacerlos caer en el desierto.
וּלְהַפִּיל זַרְעָם בַּגּוֹיִם וּלְזָרוֹתָם בָּאֲרָצוֹת׃ - Y para derribar a su descendencia entre las naciones, y dispersarlos por las tierras.
"Alzó Su mano" - juró, tal como está dicho: "Porque alzaré a los cielos Mi mano", y como se afirma: "Tan cierto como que vivo Yo, dice Hashem... si verán estos hombres la tierra". "Hacia ellos" - en su perjuicio. "Para hacerlos caer en el desierto" - todos los que murmuraron, de veinte años para arriba, murieron allí: "En este desierto caerán vuestros cadáveres".
El Malbim explica: puesto que aquí hubo dos pecados - despreciaron la tierra codiciable y no creyeron que fuera buena, y además renegaron y dijeron que Hashem por odio los había sacado de Egipto para entregarlos en manos del emorreo y que no podía salvarlos -, por ello alzó Su mano y los castigó con dos castigos. El primero: "para hacerlos caer en el desierto", ellos mismos no entrarían a la tierra codiciable, pues quien desprecia la tierra no amerita poseerla. Y el segundo: "y para derribar a su descendencia entre las naciones y dispersarlos por las tierras" - se decretó el exilio y la servidumbre para las generaciones venideras, conforme a las palabras de nuestros Sabios: "Vosotros llorasteis un llanto en vano".
¿Dónde se menciona el castigo del exilio?
Los comentaristas señalan una dificultad: ¿dónde hallamos en la Torá el castigo de "derribar a su descendencia entre las naciones y dispersarlos por las tierras"? Que habrían de "caer en el desierto" es explícito, pero la dispersión entre las naciones no figura escrita. Ibn Ezra explica: "para derribar a su descendencia entre las naciones" - si llegaran a ser rebeldes como ellos; el Santo, bendito sea, advirtió que si surgían después de ellos rebeldes semejantes, su descendencia caería entre las naciones, tal como encontramos en el pacto que Moshé Rabenu concertó con los hijos, advirtiéndoles que si se desviaban del camino sobrevendría el exilio.
El Radak lo expresa abiertamente: "Y para derribar a su descendencia entre las naciones" - no hallamos esto expuesto de manera manifiesta en la Torá. Asimismo, en Yejezkel está dicho: "También Yo alcé Mi mano hacia ellos en el desierto, para dispersarlos entre las naciones y esparcirlos por las tierras", descripción que tampoco encontramos explícita en la Torá. Y lo que a su juicio significa, señala el Radak, es lo que está escrito: "Y descendieron el amalecita y el cananeo que habitaban en aquel monte, y los hirieron y los derrotaron hasta Jormá", y también: "Y oyó el cananeo, rey de Arad, que habitaba en el Néguev... y tomó de ellos cautivos" - a esto alude "dispersarlos por las tierras": las naciones vienen y combaten contra ellos, y mediante esto quedan dispersos en aquellas tierras que vinieron en su contra.
Por su parte, el Midrash Tanjumá sostiene algo semejante a las palabras de Ibn Ezra: "Para derribar a su descendencia entre las naciones" - se refiere al futuro, pues decretó que su descendencia se exiliaría de su tierra y se dispersaría por los países, cumpliéndose: "Cuando engendrares hijos y nietos... y Hashem os dispersará entre los pueblos". Y dijeron nuestros Sabios: "Y lloró el pueblo en aquella noche" - era la noche de Tishá BeAv. Dijo el Santo, bendito sea: Vosotros habéis llorado un llanto en vano, y Yo os estableceré un llanto para todas las generaciones - pues en Tishá BeAv fue destruido el Bet Hamikdash tanto la primera como la segunda vez. Según esto, la conexión resulta evidente: aquel llanto sin motivo fue lo que provocó que se decretara "derribar a su descendencia entre las naciones y dispersarlos por las tierras", fijando que en esa misma fecha marcharían al destierro en el futuro. Resulta así que las semillas de la calamidad - el desprecio hacia la tierra codiciable y la falta de fe expresada en "murmuraron en sus tiendas" y "por cuanto no pudo Hashem" - fueron las que hicieron brotar la destrucción del Primer y del Segundo Templo, cuando tras la rebelión contra Hashem fueron expulsados de la tierra. Todo quedó sembrado ya en "y lloró el pueblo en aquella noche", y por ello con justa razón se afirma: "y para derribar a su descendencia entre las naciones y dispersarlos por las tierras", pues sus actos de entonces fueron la siembra de las consecuencias que sobrevinieron después.
"Y se apegaron a Baal Peor" - la dinámica del deterioro
וַיִּצָּמְדוּ לְבַעַל פְּעוֹר וַיֹּאכְלוּ זִבְחֵי מֵתִים׃ - Y se apegaron a Baal Peor, y comieron los sacrificios de los muertos.
"Y se apegaron" (vayitsamdu) - tal como está escrito: "Y se apegó Israel a Baal Peor", derivado de "tzamid patil" (una atadura ajustada), algo que queda firmemente unido y adherido. "Y comieron los sacrificios de los muertos" - como dice el texto: "Y convidaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses", y tales deidades son cosas inertes, muertas. El Santo, bendito sea, es llamado "Elohim viviente", en tanto que los ídolos de ellos son materia muerta: un falso dios desprovisto de poder, "ojos tienen pero no ven, orejas tienen pero no oyen" - eso es la muerte misma.
El Malbim lo explica siguiendo la secuencia de los versículos en la Torá: "Y habitó Israel en Sitim, y el pueblo comenzó a prostituirse con las hijas de Moab; y ellas invitaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses... y se apegó Israel a Baal Peor". Aquí se describe cómo se desciende paso a paso y qué fue lo que inició la caída. Su apego a Baal Peor no nació de un rechazo consciente a Hashem ni de una repentina convicción en el poder de aquel ídolo: todo tuvo su origen en la pasión mundana. "Y el pueblo comenzó a prostituirse con las hijas de Moab" - ahí empezó todo. Después, "y ellas invitaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses", marcando la siguiente etapa del descenso: las hijas de Moab los llaman a tomar parte en los banquetes idolátricos. Por el momento se trata sólo de una comida, ciertamente una ofrenda de idolatría, pero comida al fin - te anuncian que hay un asado organizado, ¿quién se lo pierde? ¿Qué tiene de grave? Al fin y al cabo, sólo estamos comiendo. Y únicamente tras esa concesión sobreviene: "y se apegó Israel a Baal Peor", consumando ya la idolatría plena en los hechos.
Y puesto que la causa principal era el deseo de la lujuria, por eso, en el instante en que Pinjás mató a Zimrí, la ira de Hashem se apartó de Israel. Y aparentemente cabe preguntar: ¿qué hizo él? Tan solo mató a quienes cometían fornicación; sin embargo, ¡aquí también hubo idolatría y consumo de ofrendas a los muertos, algo sumamente grave! La respuesta es que todo aquello no eran más que consecuencias secundarias cuya raíz residía en la inmoralidad. Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: el pueblo de Israel solo sirvió a los ídolos para permitirse las relaciones ilícitas en público. Incluso el culto a la idolatría no provino de una convicción en ella, sino porque la idolatría era permisiva y abierta, brindaba opciones y libertad: ¿para qué servir a Hashem, cuyo Dios aborrece la inmoralidad y restringe demasiado? El Gaón de Vilna destacó que en toda la Torá los términos referidos a la idolatría aparecen en un contexto de prostitución: "vuestras prostituciones", "y quite sus adulterios de entre sus pechos", entre otros; y afirmó que es tradición entre nosotros que junto a cada templo idolátrico había una casa de prostitución, y los sacerdotes paganos organizaban fiestas de libertinaje para atraer a la idolatría. Y los Sabios describieron explícitamente cómo se desencadenaron los hechos: en una época en que aún no se había prohibido el vino de los gentiles, ella lo llamaba y le ofrecía beber de su vino - que era vino ofrecido a los ídolos -, y así, paulatinamente, comenzó la degradación, hasta que ella sacaba un ídolo de su regazo y le decía: "Besa a este", induciéndolo a practicar auténtica idolatría. En cierto sentido, esto entraña una atenuante, pues rebelarse contra Hashem por ideología es algo sumamente grave, mientras que la pasión es semejante a una coacción; no es que quede exento por ello, pero es una fuerza que arrastra al hombre, pues su alma la codicia. Por ello, cuando vino Pinjás y mató al líder de los transgresores, el asunto concluyó; ya no fue necesario actuar contra los idólatras, pues la idolatría no era el objetivo en sí, sino un efecto colateral derivado del problema central.
De lo posterior a lo anterior
וַיַּכְעִיסוּ בְּמַעַלְלֵיהֶם וַתִּפְרָץ־בָּם מַגֵּפָה׃ - Provocaron ira con sus acciones, y una plaga se desató entre ellos.
וַיַּעֲמֹד פִּינְחָס וַיְפַלֵּל וַתֵּעָצַר הַמַּגֵּפָה׃ - Y se levantó Pinjás e hizo juicio, y se detuvo la plaga.
El Malbim señala aquí una dificultad: el texto sagrado comienza con la idolatría ("Se apegaron a Baal Peor"), continúa con el consumo de sacrificios a los muertos que la precedió, y solo después llega al asunto de la inmoralidad ("Provocaron ira con sus acciones" y "Se levantó Pinjás e hizo juicio"). ¿Por qué? Porque el texto relata de lo posterior a lo anterior: se apegaron a Baal Peor a causa de haber comido sacrificios a los muertos; y esto se originó en "provocaron ira con sus acciones", que alude a la lujuria con las hijas de Moab, la cual fue la causa de todo, y debido a ella se desató la plaga sobre ellos.
"Vayfalel" significa que ejecutó juicio sobre Zimrí, derivado de la expresión "venatán biflilim" (y pagará según los jueces). El Malbim subraya que existe una diferencia entre un juicio ordinario y "pelilim": un juicio puede celebrarse incluso por un asunto menor, mientras que "venatán biflilim" alude a un juicio en una causa de gran trascendencia y gravedad. Asimismo, nos enseña que el furor difiere de la ira: el furor representa ya la ejecución concreta, la indignación que se manifiesta para castigar. Cuando se desata el furor, el castigo ya está en marcha, y este constituye un grado más en la provocación del enojo divino.
El Maguid de Dubna: Por qué mereció Pinjás el pacto de paz
וַיֹּאמֶר לְהַשְׁמִידָם לוּלֵי מֹשֶׁה בְחִירוֹ עָמַד בַּפֶּרֶץ לְפָנָיו לְהָשִׁיב חֲמָתוֹ מֵהַשְׁחִית׃ - Y dijo que los destruiría, de no haber sido porque Moshé, Su escogido, se interpuso en la brecha delante de Él para aplacar Su furor y no destruirlos.
En el libro "Óhel Yaakov", el Maguid de Dubna formula una pregunta: Pinjás mereció que se le concediera: "Por tanto, di: He aquí que le otorgo Mi pacto de paz". ¿Por qué no mereció Moshé Rabenu una recompensa semejante? Siendo que acerca de Moshé está escrito: "De no haber sido porque Moshé, Su escogido, se interpuso en la brecha delante de Él para aplacar Su furor y no destruirlos", y no solo en una ocasión como Pinjás, sino en reiteradas oportunidades; a pesar de ello, no se le prometió un pacto de paz.
Y responde con una parábola, como suele hacer: Cierto hombre tenía numerosos acreedores y no disponía de medios para pagarles. Cada vez que venían a exigir su cobro, intervenía un buen amigo que intercedía ante ellos para aplazar el reclamo: "Esperen un poco más, está pasando por un proceso de recuperación y, con la ayuda de Dios, podrá saldar sus deudas". De esta forma los postergaba una y otra vez. Sin embargo, aquel hombre contaba con otro amigo entrañable que, al ver cuán apremiado se hallaba por los acreedores, tomó cartas en el asunto y negoció con ellos para que aceptaran tan solo el veinte por ciento: "Les conviene más; vale más pájaro en mano que ciento volando". Sin otra alternativa, aceptaron, y así quedaron canceladas todas las deudas. El hombre le expresó una profunda gratitud, colmándolo de elogios y bendiciones. Su hijo le preguntó: "Padre, el primer amigo te auxilió en innumerables ocasiones y jamás te vi deshacerte en semejantes elogios hacia él. ¿Por qué le agradeces a este de un modo tan singular?". El padre respondió: "Es verdad que el primero alejaba a los acreedores, pero no en forma definitiva. Simplemente postergaba la deuda, y al cabo de un mes volvían a llamar o enviaban cobradores violentos; él no canceló las deudas, solo logró que las aplazara de día en día y de mes en mes. En cambio, el segundo anuló todo el compromiso, se aseguró de que la deuda fuera perdonada, abonó el veinte por ciento y puso punto final; él es quien verdaderamente merece un agradecimiento tan inmenso".
Lo mismo ocurre aquí: Moshé Rabenu suplicó por el pueblo de Israel y está escrito: "Y Hashem desistió del mal que había dicho que haría a Su pueblo"; no obstante, no se trató de una anulación absoluta, pues también se advirtió: "Y en el día de Mi visitación, castigaré en ellos su pecado". La deuda no quedó abolida, sino tan solo aplazada, aguardando el día fijado en que sería cobrada. Del mismo modo se dijo: "Mas ciertamente, por Mi vida... ninguno de estos hombres... verá la tierra", constatándose que el castigo llegó efectivamente: cuarenta años en el desierto. En cambio, con la intervención de Pinjás, la deuda quedó saldada por completo; por esa razón, fue exclusivamente a él a quien se le declaró: "He aquí que le otorgo Mi pacto de paz".
En conclusión: En el pecado de los espías convergieron dos faltas: el desprecio por la tierra anhelada al no haber dado crédito a la palabra de Hashem de que era buena, y la incredulidad ante Su capacidad de salvarlos; por ello sobrevinieron dos castigos: la caída en el desierto y la dispersión de su descendencia entre las naciones, simiente que germinó en la destrucción de ambos Templos, un "llanto gratuito" que se transformó en un "llanto para las generaciones". En el pecado de Baal Peor, el Malbim nos enseña a interpretar los versículos de lo posterior a lo anterior, demostrando que todo tuvo su origen en la pasión desmedida, razón por la cual el acto de Pinjás detuvo la plaga por completo. De aquí se desprenden dos tareas espirituales: conservar una fe viva incluso cuando todo parece evidente y establecido, sin perder el lazo ininterrumpido con el Creador; y abrir los ojos para extraer lecciones morales de los milagros que presenciamos ante nosotros, pues el temor al Cielo no se adquiere mediante prodigios, sino mediante el esfuerzo constante, el estudio de la ética de la Torá y la minuciosidad en el cumplimiento de las mitzvot.