El Salmo 106 es un capítulo de confesión nacional: el salmista enumera, uno tras otro, los pecados de Israel en el desierto y, frente a ellos, las bondades incesantes de Hashem. En el pasaje que tenemos ante nosotros nos detendremos en la disputa de Kóraj, en el pecado del becerro de oro y en la oración de Moshé Rabenu que se interpuso en la brecha. Seguiremos los pasos de Rashi, Ibn Ezra, Radak y, en especial, del Malbim, quien, fiel a su método, no acepta la idea de una "mera repetición con palabras distintas", encontrando en cada mitad de versículo un significado propio e independiente.
תִּפְתַּח־אֶרֶץ וַתִּבְלַע דָּתָן וַתְּכַס עַל־עֲדַת אֲבִירָם׃ - Se abrió la tierra y tragó a Datán, y cubrió a la congregación de Aviram.
Cualquiera que lee el versículo se queda perplejo: ¿dónde está el protagonista principal de todo esto? ¿Dónde está Kóraj? Aquí se mencionan Datán y Aviram, pero Kóraj - el cabecilla de la disputa - no es mencionado en absoluto.
Rashi explica: parece ser que se rindió honor a los hijos de Kóraj al abstenerse de mencionar a su padre, atribuyendo así la ruina a Datán y Aviram. Después de todo, los hijos de Kóraj no murieron y, con el tiempo, llegaron a contarse entre los cantores del Bet Hamikdash, además de que de ellos descendió el profeta Shemuel; por eso se les honró y no se mencionó a su padre, sino solo a los alborotadores, Datán y Aviram.
El Radak sugiere otra explicación: "No mencionó a Kóraj porque es sabido que él fue el cabecilla de la disputa". Algo que ya es notorio y archiconocido no necesita proclamarse. Es bien sabido que Kóraj encabezó la disputa, y por ello el texto no vio necesidad de nombrarlo.
El Radak aporta otra explicación interesante: "O bien mencionó a los cómplices, porque los ayudantes del malvado son más malvados que él, ya que si no encontrara colaboradores, no podría ejecutar su maldad". Esto coincide con el dicho talmúdico: "No es el ratón quien roba, sino el agujero" - el escondite donde se oculta es el verdadero ladrón; los cómplices son quienes facilitan el crimen, sin los cuales el malhechor no podría llevar a cabo su plan. Si no fuera por quienes le apoyan, el malvado no lograría actuar. Resulta entonces que el respaldo de los cómplices es lo que materializa la maldad, y por esa razón el versículo enfatizó a los ayudantes por encima del instigador.
De aquí surge un dicho conocido: ¿dónde están el Gaón de Vilna y el Baal Shem Tov? En el Gan Éden. ¿Y dónde están los discípulos que avivaron el fuego? En el Guehinom. ¿Dónde están el Yaavetz y Rabí Yonatán Eybeschütz? En el Gan Éden. ¿Y dónde están sus seguidores? En el Guehinom. Sin embargo, aquí, en la disputa de Kóraj, el propio maestro también está en el Guehinom. ¿De dónde lo sabemos? De versículos explícitos de la Torá - pues no comenzamos en Tehilim, comenzamos en la Torá: "y los tragó a ellos y a Kóraj" - Kóraj fue tragado por la tierra y clama desde las profundidades: "Moshé es verdad y su Torá es verdad". Kóraj sin duda fue castigado. Si hubiese sido un justo, se habría salvado, y solo los seguidores malintencionados habrían perecido.
Y nuestros Sabios (Jazal) explican con claridad cuál fue el problema de Kóraj: ¿de qué sintió celos? Del liderazgo de Elitzafán ben Uziel. "Dijo: Yo anularé las palabras de Moshé" - llegaron a la herejía, palabras sumamente graves por parte de Kóraj. No tenemos argumentos de defensa a favor del propio Kóraj.
El Radak explica además: Kóraj estuvo tanto entre los quemados como entre los tragados por la tierra. Y aquí el texto dividió los castigos: por un lado, "Se abrió la tierra y tragó a Datán, y cubrió a la congregación de Abiram", y por el otro, "Y ardió fuego en su congregación", que se refiere a los doscientos cincuenta hombres que ofrecieron los incensarios y en quienes ardió el fuego. Por lo tanto, no se podía mencionar a Kóraj solo en la deglución ni solo en el fuego; por eso no lo mencionó en absoluto. ¿A quiénes mencionó? A aquellos que fueron tragados, Datán y Abiram, y a "la congregación", los doscientos cincuenta jefes del Sanhedrín que quisieron ser sacerdotes, y en quienes ardió el fuego.
Y si te preguntas: ¿qué pasó con On ben Pélet, que también es mencionado allí junto a Datán y Abiram? La respuesta es que Jazal ya nos revelaron que On ben Pélet se arrepintió y se apartó de la disputa, y su esposa lo salvó. Por lo tanto, no corresponde mencionarlo, ni allí en el desarrollo de la parashá ni aquí.
וַתִּבְעַר־אֵשׁ בַּעֲדָתָם לֶהָבָה תְּלַהֵט רְשָׁעִים׃ - Y ardió fuego en su congregación; una llama consumió a los malvados.
"Y ardió fuego en su congregación": el fuego consumió a quienes ofrecieron el incienso. El Radak explica: ardió fuego entre los doscientos cincuenta hombres de los Hijos de Israel y los consumió. Y "una llama consumió a los malvados", en su opinión, es una reiteración de la idea del versículo en diferentes palabras.
Pero el Malbim, que no acepta que haya repetición de conceptos con palabras distintas, explica: el segundo castigo fue que el fuego quemó a doscientos cincuenta hombres, "Y ardió fuego en su congregación". Y después de eso comenzó la plaga, que fue el tercer castigo, y esto es "una llama consumió a los malvados": por así decirlo, del fuego se desprendió una llama que abrasaba a distancia, y esa fue la plaga que se propagó entre el pueblo. Según su enfoque, Kóraj no es considerado alguien que fue sentenciado tanto a ser tragado como a ser quemado. Y de hecho existen opiniones en Jazal sobre esto: si Kóraj estuvo entre los tragados y entre los quemados, o si no estuvo ni entre los tragados ni entre los quemados.
יַעֲשׂוּ־עֵגֶל בְּחֹרֵב וַיִּשְׁתַּחֲווּ לְמַסֵּכָה׃ - Hicieron un becerro en Jorev y se postraron ante una imagen de fundición.
¿Cuál es el énfasis en "en Jorev"? Dice Ibn Ezra: en ese mismo lugar donde oyeron la voz de Hashem. Allí mismo escuchaste "Yo soy Hashem tu Dios", ¿y allí mismo vas a hacer un becerro? Y así también dice el Radak: precisamente en Jorev, en el lugar donde recibiste la Torá y escuchaste con tus propios oídos en los Diez Mandamientos "No te harás escultura ni imagen alguna", ¿y allí fuiste e hiciste un becerro?
El Malbim plantea aquí una dificultad: en apariencia, se alteró el orden cronológico. La disputa de Kóraj ocurrió después del pecado del becerro de oro. El pecado del becerro tuvo lugar al poco tiempo de salir de Egipto: llegaron al Monte Sinaí, tras cincuenta días recibieron la Torá, y luego de cuarenta días de esperar a Moshé Rabenu hicieron el becerro. Ese fue su primer pecado. ¿Por qué, entonces, menciona el texto la disputa de Kóraj primero, y solo después el pecado del becerro?
Explica el Malbim: porque con el suceso de Kóraj volvió a despertar el pecado del becerro. Pues ¿qué argumentaba Kóraj? "Toda la congregación, todos ellos son santos, y Hashem está en medio de ellos; ¿por qué, pues, os enaltecéis sobre la congregación de Hashem?". Una vestimenta que es toda de tejélet no necesita un hilo de tejélet; una casa llena de libros sagrados no necesita mezuzá. Si toda la congregación es santa, no hay necesidad de Moshé, no hay necesidad de Aharón, no hay necesidad de mezuzá; todos somos santos y Hashem está en medio de nosotros.
Y en el momento en que argumentó esto, de inmediato despertó de nuevo el pecado del becerro. Pues en el pecado del becerro, ¿qué argumentaron? "Porque a este Moshé, el hombre, no sabemos qué le ha sucedido". ¿Y qué importa que no supieran qué le ocurrió? Si todos son santos y si todos somos tejelet, ¿para qué necesitan un hilo de tejelet? Sino que esa había sido su defensa: Amo del Universo, Moshé era el intermediario entre nosotros y Tú; sin Moshé somos como si no tuviéramos manos, pies ni ojos; necesitamos un intermediario. Ellos buscaron un mediador entre ellos y Hashem. Vino Kóraj y dijo: todo es una tontería, no se necesita intermediario, nosotros estamos directamente con el Creador del universo. Si es así, ¿cómo hicieron el becerro? Allá gritaban: "¡Hace falta un intermediario, hace falta un intermediario!", y de pronto no necesitas mediadores y dices que todos son santos.
Existe otra explicación que también apunta a despertar de nuevo la acusación del becerro: Moshé Rabenu abogó por Israel y argumentó: Amo del Universo, "No tendrás otros dioses delante de Mí", hablaste en singular, a mí me ordenaste y no a ellos; por lo tanto, no hay pecado en ellos. Pero cuando Kóraj vino a disputar contra Moshé, dicen nuestros Sabios que argumentó: "¿Qué crees, que tú solo hablaste con la Shejiná y escuchaste de la boca del Todopoderoso 'Yo soy' y 'No tendrás'? ¡Todos nosotros lo escuchamos de boca de la Guevurá!". Y si todos ustedes lo escucharon, ¿cómo hicieron el becerro? Con este argumento, Kóraj anuló aquella defensa, y volvió a despertarse: "Hicieron un becerro en Jorev y se postraron ante una estatua de fundición".
וַיָּמִירוּ אֶת־כְּבוֹדָם בְּתַבְנִית שׁוֹר אֹכֵל עֵשֶׂב׃ - Cambiaron su gloria por la figura de un buey que come hierba.
El Malbim explica que "su gloria" se refiere a la conducción de Moshé, la cual procede del lado derecho, la dimensión del rostro de hombre en la Carroza Celestial. ¿Y por qué la cambiaron? Por la figura de un buey. Estaban convencidos de que el Santo, bendito sea, ya no los conducía a través de Moshé - "porque a este Moshé, el hombre, no sabemos qué le ha sucedido" - y que, por ende, había entregado la conducción al sistema cósmico, a las fuerzas de la naturaleza. Y las fuerzas de la naturaleza y del sistema astral corresponden a la dimensión del rostro de buey, que en la Carroza Celestial se ubica a la izquierda, por la vía del gobierno natural. Al fin y al cabo, ellos habían contemplado en la entrega de la Torá en el monte Sinaí, cuando el Santo, bendito sea, les abrió los siete firmamentos, la dimensión del rostro de buey por la izquierda, y dijeron: en la realidad en que nos encontramos ahora, esta es la conducción que nos corresponde, mediante la fuerza del buey. Resulta, pues, que cambiaron su gloria - a Moshé, que estaba del lado derecho y representaba el rostro de hombre - por el lado izquierdo, que es la dimensión del buey, y pretendieron obtener favores y manipular las fuerzas de la naturaleza, tal como habían aprendido de los egipcios.
¿Y por qué dice "que come hierba"? En apariencia parece superfluo; ¿acaso creíamos que el buey comía helado? Habría bastado con decir "la figura de un buey". Sin embargo, Rashí explica en nombre de nuestros Sabios: no hay criatura más aborrecible y repugnante que el buey en el momento en que come, pues expulsa mucho estiércol y se ensucia con él, y algunos dicen que su baba lo ensucia todo. Sea como fuere, el buey come de manera sucia; otros animales comen con limpieza, mientras que el buey, con su saliva, ensucia toda la comida, al punto de que el asno no puede comer después de él. De ahí que Israel cambió su gloria por la figura de un buey detestable, pues el buey resulta repugnante mientras come.
Ibn Ezra lo interpreta de otra manera: "su gloria" es un eufemismo que alude a la gloria del Santo, bendito sea. ¿Y por qué dice "su gloria" en referencia a ellos? Es una forma indirecta, del mismo modo en que se evita decir que una persona blasfemó a Dios y se dice "se maldijo a sí mismo", o se emplea el término "bendijo" para significar lo contrario. Lo mismo ocurre con lo dicho sobre aquellos que daban la espalda al Santuario: "sus rostros hacia el oriente, hacia el sol, y se postraban y enviaban el sarmiento a sus narices" - hacia el Templo Sagrado, que Dios nos libre; en rigor debería haberse escrito "a Su nariz", como si fuera hacia el Santo, bendito sea, pero se trata de una corrección piadosa del lenguaje.
Y el fundamento de esto es el siguiente: quien desprecia al Santo, bendito sea, no Lo desprecia a Él, sino a sí mismo; "y los que Me desprecian serán tenidos en poco" por sí mismos, sin necesidad de intervención externa para rebajarlos. Es como si una persona viniera hoy y comenzara a insultar al Jafetz Jaim; ¿a quién degrada? Con el tiempo dirán: "Miren qué vergüenza se causó fulano a sí mismo, cómo quedó expuesto como una vasija vacía". Sus propios familiares no sabrán dónde meterse y no se atreverán a asomar la cara: "¿Qué deshonra nos ha traído nuestro pariente?". La humillación es de él, no de aquel a quien insultó. Lo mismo ocurre ante el Cielo: al decir que "cambiaron Su gloria", en realidad la gloria del Creador no sufre menoscabo alguno; es la propia honra la que se pierde y se cambia. Por eso el versículo se expresó mediante un eufemismo: "Cambiaron su gloria".
También el Radak explica que "su gloria" se refiere al Santo, bendito sea. ¿Y por qué es llamado "su gloria"? Porque ellos contemplaron Su gloria en la revelación del monte Sinaí.
שָׁכְחוּ אֵל מוֹשִׁיעָם עֹשֶׂה גְדֹלוֹת בְּמִצְרָיִם׃ - Olvidaron a Dios, su Salvador, que hizo grandezas en Egipto.
Dice el Ibn Ezra: olvidaron que el Santo, bendito sea, los salvó, ¡y eso que estaban tan cerca de la salida de Egipto y de la apertura del Mar Rojo! Olvidaron todo eso y dijeron: "Estos son tus dioses, Israel". Y el Malbim agrega: vieron con sus propios ojos que su conducción provenía directamente de la Causa de todas las causas. El Santo, bendito sea, hizo milagros por ustedes en Egipto y alteró todas las leyes de la naturaleza, ¿por qué fueron a buscar una conducción natural? ¿Por qué fuiste a cambiar tu gloria por un buey que come hierba, que representa la conducción de la naturaleza? Ese es el reclamo: ¿cómo olvidaron al Dios que los salvó, Aquel que hizo grandezas en Egipto? A partir de aquellas grandezas que hizo allí, de los milagros y prodigios, "con esto sabrán que Yo soy Hashem" y que no hay nadie fuera de Él, ¿y vas a pedir ayuda y auxilio a las fuerzas de la naturaleza bajo la figura de un buey?
נִפְלָאוֹת בְּאֶרֶץ חָם נוֹרָאוֹת עַל־יַם־סוּף׃ - Maravillas en la tierra de Jam, cosas imponentes junto al Mar Rojo.
El versículo enumera tres cosas: grandezas en Egipto, maravillas en la tierra de Jam y portentos imponentes junto al Mar Rojo. Dice el Radak: "la tierra de Jam", pues Jam fue el padre de Mitsráyim (Egipto), y lo mencionó con distintas palabras para censurarlo, ya que Jam tampoco es recordado para bien. ¿Y por qué se llaman "noráot" (cosas imponentes o temibles)? Porque los actos que el Santo, bendito sea, realiza contra el orden natural infunden temor reverencial en los seres humanos; cuando vemos la alteración del orden natural, tememos de Él, bendito sea, y sabemos que todo proviene de Él.
Y el Malbim, fiel a su método, distingue: "grandezas en Egipto" no es lo mismo que "maravillas en la tierra de Jam". Las plagas se extendieron a todo lo que pertenecía al territorio egipcio: está la tierra de Egipto propiamente dicha, que es un área delimitada, y está "toda la tierra de Jam", que abarca una región mucho más amplia, adonde se extendieron las plagas más allá de las fronteras de Egipto. Del mismo modo, les mostró portentos imponentes junto al Mar Rojo, como está escrito: "y el pueblo temió a Hashem". Y los tres corresponden a "el Grande, el Fuerte y el Temible": grandezas, maravillas y actos imponentes. Y lo "temible" (norá) alude a que ves que Hashem conduce solo, mediante una providencia particular, y no hay otro fuera de Él; que solo Él hizo, hace y hará todas las obras.
Asimismo encontramos tres cosas que el Santo, bendito sea, les mostró en Egipto: "Con esto sabrás que Yo soy Hashem", correspondiente a las grandezas, pues no hay quien pueda obrar como las obras de Hashem; "que Yo soy Hashem en medio de la tierra", correspondiente a las maravillas; y "que no hay como Yo en toda la tierra", correspondiente a los actos imponentes. Quien desee profundizar encontrará que el Malbim, en su comentario a aquellos versículos, explica este asunto con detenimiento.
וַיֹּאמֶר לְהַשְׁמִידָם לוּלֵי מֹשֶׁה בְחִירוֹ עָמַד בַּפֶּרֶץ לְפָנָיו לְהָשִׁיב חֲמָתוֹ מֵהַשְׁחִית׃ - Y habló de destruirlos, de no haber sido por Moshé, Su escogido, que se mantuvo en la brecha delante de Él, para apartar Su ira de destruir.
¿Qué significa "se mantuvo en la brecha"? Ellos abrieron una brecha, y Moshé Rabenu se paró en ella para taparla y cercarla, como un hombre que se para donde la valla está rota para impedir que entren y salgan. Y Moshé, mediante su rezo, aplacó el enojo; de lo contrario, el Santo, bendito sea, los habría destruido. El Malbim explica: "Y habló de destruirlos", significa que se había decretado sobre ellos la aniquilación.
Y el Malbim agrega otra posibilidad maravillosa: "Y habló de destruirlos, a no ser por Moshé" - el Santo, bendito sea, le dijo a Moshé: de no ser por Moshé, los destruiría ahora mismo. Es decir, le insinuó que tenía la oportunidad de rezar. Al instante Moshé comprendió: un momento, me han abierto una puerta aquí, está en mi poder anular el decreto; y de inmediato se puso a rezar. Así figura en la Torá: "Déjame, y los destruiré" - de lo cual Moshé dedujo: "Déjame", ¿acaso yo te estaba sujetando? Más bien, el Santo, bendito sea, le estaba diciendo: sí, en tu mano está sujetarme, en tu poder está detener esto. De ahí entendió Moshé Rabenu que el asunto dependía de él.
Por eso se mantuvo en la brecha "para apartar Su furor (jemá)". A pesar de que la ira manifiesta (af) ya se había desatado y la mortandad ya había comenzado, muriendo gente por la plaga, sábete que el af no estaba acompañado de jemá. ¿Y cuál es la diferencia entre af y jemá? El Malbim lo explica en muchos lugares: af es externo ("fuego ardió en Mi nariz/ira"); cuando una persona se enoja, su nariz se enrojece y, si hace algo de frío, hasta sale vapor de ella, como si ardiera en fuego, siendo la nariz el rasgo más saliente del rostro humano. En cambio, jemá siempre es interior: "y su furor ardió dentro de él", un fuego interno. La jemá no siempre se percibe exteriormente, pero el af es visible para todos.
Y esto es lo que expresa el versículo: Moshé Rabenu se mantuvo en la brecha para apartar Su furor (jemá). La ira (af) ya se había manifestado, la plaga ya había comenzado, pero no estaba acompañada de un furor interno, una jemá que resulta destructiva. A eso se refiere "para apartar Su furor de destruir": no hubo aquí un furor interno, pues de haber existido, habría destruido todo por completo. Pero al tratarse únicamente de una manifestación externa (af), allí concluyó el asunto: la plaga comenzó y se detuvo.
En esta sección, el salmista enumera tres pecados: la disputa de Kóraj, en la que fueron castigados los que fueron tragados por la tierra y los consumidos por el fuego, y tras ellos la plaga; el pecado del becerro, cometido precisamente en Jórev, el lugar de la entrega de la Torá, y que volvió a cobrar fuerza a raíz del reclamo de Kóraj de que "toda la congregación, todos ellos son santos"; y el cambio de "su gloria" - la conducción de Moshé, que representa el nivel del rostro humano - por la figura de un buey que come hierba, el nivel degradado de la conducción natural, tras haber olvidado a Dios, su Salvador, Quien hizo por ellos grandes obras, maravillas y actos temibles en Egipto y en el mar. Y al fin de cuentas, lo que salvó a Israel fue Moshé, Su elegido, quien se mantuvo en la brecha: el propio Santo, Bendito Sea, le insinuó que estaba en su poder detenerlo, y Moshé aprovechó esa apertura, rezó y aplacó la ira divina para que no destruyera. De aquí aprendemos que un decreto nunca es totalmente irreversible, y que la fuerza de la plegaria de un tzadik se alza en la brecha y detiene la plaga.