El Salmo 106 es un capítulo que repasa las bondades de Hashem hacia Israel frente a la ingratitud y los pecados que vinieron a continuación. En la sección que tenemos ante nosotros, continuamos desde la salvación en el Mar Rojo (Yam Suf), pasando por el cántico y la fe que surgieron inmediatamente después, y de allí al rápido olvido, a los deseos desenfrenados en Kivrot Hataavá y a la disputa de Kóraj y su congregación. Seguiremos el orden de los versículos, examinaremos las explicaciones de Radak y del Malbim, y las enseñanzas morales que de ellos se desprenden.
וַיּוֹשִׁיעֵם מִיַּד שׂוֹנֵא וַיִּגְאָלֵם מִיַּד אוֹיֵב׃ - Y los salvó de mano del que los odiaba, y los redimió de mano del enemigo.
Radak interpreta en su sentido simple, como está escrito: "Y salvó Hashem en aquel día a Israel de mano de Egipto" - nos salvó de su mano. Sin embargo, el Malbim precisa: no solo los salvó de mano del que los odiaba (shoné), sino que también los redimió de mano del enemigo (oiev). El Malbim ya ha explicado en varios lugares la diferencia entre un odiador y un enemigo: el que odia guarda rencor en el corazón, y su odio es oculto; el enemigo, en cambio, muestra su hostilidad abiertamente, y resulta evidente que busca nuestro mal.
Se puede dar un ejemplo: las naciones de Europa son quienes nos odian, y los ismaelitas son nuestros enemigos. Los pueblos europeos no realizan acciones directas para destruirnos, sino que ayudan, alientan y van minando desde adentro de diversas maneras, porque albergan odio en el corazón. El enemigo, en cambio, tiene una hostilidad manifiesta, actúa con hechos. Y del mismo modo, salvando las distancias, en el plano interno: hay quien lucha abiertamente y sale a manifestarse, golpear y gritar, y hay quien hace en secreto, de una manera supuestamente institucional, lo que aquellos hacen a la vista de todos.
El Malbim agrega además: el Santo, bendito sea, no los salvó únicamente de forma temporal, sino que los redimió por completo. La salvación (yeshuá) es temporal: te he salvado por ahora, pero es posible que dentro de dos semanas necesites otra salvación; una nueva ronda, una nueva operación militar, y una y otra vez se requiere más ayuda. Pero "y los redimió" (vaigalem) indica redención final: se acabó, nos sacó de Egipto por completo de la mano de los enemigos.
וַיְכַסּוּ מַיִם צָרֵיהֶם אֶחָד מֵהֶם לֹא נוֹתָר׃ - Y las aguas cubrieron a sus opresores, ni uno de ellos quedó.
Dice Radak: no bastó con que Hashem nos salvara de su mano, sino que además precipitó a sus opresores dentro del mar; las aguas los cubrieron y ni uno de ellos quedó. Y el Malbim añade aquí una tercera figura: estaba el que odia (shoné), estaba el enemigo (oiev), y aquí aparece el "opresor" (tzar). El opresor es más peligroso que el enemigo, pues el opresor combate y hostiga de hecho; él también ataca y daña en la práctica, mientras que el enemigo solo manifiesta su hostilidad, y el que odia mantiene su odio oculto. Los egipcios que los perseguían tenían la condición de opresores activos, y por eso las aguas los cubrieron hasta no quedar ni uno de ellos.
En la Torá se afirma: "No quedó de ellos ni uno solo" (lo nishar bahem ad ejad), y Jagazal interpretaron: "ad" ("hasta") excluyendo el límite, es decir, no quedó sino uno, y este fue el Faraón, a quien Hashem dejó con vida como testigo (ed). Por lo tanto, hay aquí una aparente contradicción: en nuestro versículo dice "ni uno de ellos quedó" (lo notar), mientras que allí se entiende que uno sí permaneció (nishar).
El Malbim resuelve esto según la diferencia entre "nishar" (quedar deliberadamente) y "notar" (sobrar sin intención), un punto que ya se ha analizado en varias ocasiones: "nishar" denota algo intencional, mientras que "notar" indica que quedó por sí mismo, sin intención premeditada. Y así se suele decir también en el lenguaje corriente: "Te dejé uno allí", con premeditación; pero cuando se pregunta "¿qué pasa con lo que hay aquí?", se responde: "Eso sobró, puedes tomarlo", es decir, quedó por sí solo.
Según esto, el asunto resulta maravilloso: "no quedó de ellos ni uno solo" (ad ejad) significa que a propósito no quedó sino uno solo; a Paró lo dejó con vida el Santo, Bendito Sea, intencionalmente, para que luego relatara todas las señales y prodigios que vio, y más tarde llegó a reinar en Nínive. En cambio, en nuestro versículo se dice "ni uno de ellos sobrevivió" (lo notar), es decir, por sí mismo no quedó ninguno. Y si preguntas: ¿acaso no quedó Paró? Paró no "sobrevivió" por sus propias fuerzas, sino que el Santo, Bendito Sea, lo "dejó" con intención expresa.
וַיַּאֲמִינוּ בִדְבָרָיו יָשִׁירוּ תְּהִלָּתוֹ׃ - Y creyeron en Sus palabras, cantaron Su alabanza.
Tal como está escrito: "y creyeron en Hashem y en Moshé, Su siervo", e inmediatamente después: "Entonces cantó Moshé y los hijos de Israel", cumpliéndose "cantaron Su alabanza". Sin embargo, este estado no perduró por mucho tiempo.
מִהֲרוּ שָׁכְחוּ מַעֲשָׂיו לֹא חִכּוּ לַעֲצָתוֹ׃ - Se apresuraron, olvidaron Sus obras; no aguardaron Su consejo.
Dice el Radak: "se apresuraron", pues al cabo de tres días de haber marchado desde el Mar Rojo llegaron a Mará, e inmediatamente el pueblo murmuró. No pasó mucho tiempo y ya habían olvidado todas las maravillas. Si hubieran recordado todo lo que Hashem hizo por ellos, no habrían dicho que Hashem los sacó de Egipto para matarlos en el desierto. ¿Todas las maravillas que viste fueron para hacerte morir en el desierto? ¿Cómo cabe concebir semejante idea y cómo pronunciarla con la boca? Sino que "se apresuraron, olvidaron Sus obras", y cuando se olvida todo, se es capaz de decir incluso algo semejante.
"No aguardaron Su consejo": debían haber esperado y ver qué más haría por ellos el Santo, Bendito Sea, en ese momento, ya que no los había sacado para hacerlos morir de sed. El designio era para su propio bien y solo debían esperar; de hecho, Hashem realizó con ellos un milagro y endulzó las aguas amargas. Pero no esperaron, sino que murmuraron de inmediato.
¿Y por qué verdaderamente Hashem no les hizo el milagro de inmediato? Porque el Santo, Bendito Sea, los condujo por el desierto para ponerlos a prueba. El desierto era una escuela para un pueblo recién salido de Egipto, una especie de campo de entrenamiento: afrontar pruebas y dificultades a fin de adquirir las virtudes que les permitieran entrar a la Tierra como un pueblo libre y capaz de edificarla. Sin embargo, cada prueba los hacía flaquear, y cada prueba los llevaba inmediatamente a reclamar a gritos. "Y te afligió y te hizo pasar hambre... para ponerte a prueba"; el Santo, Bendito Sea, obra así para ponernos a prueba, pero ellos no captaron que se trataba de una prueba.
El Malbim explica las dos partes del versículo según lo que ya expuso en el capítulo 78: al principio, Hashem les dio maná y codornices, y al llegar a Refidim cesaron las codornices y les dio agua. De allí dedujeron que el Santo, Bendito Sea, no era capaz de otorgar tres cosas a la vez: o bien maná y codornices, o bien maná y agua, pero maná, codornices y agua juntos ya "superaba Sus capacidades", Dios no lo permita. Hasta ese punto eran de poca fe, al pensar que Hashem no tenía el poder de otorgar tres cosas simultáneamente, y que si proveía pan y agua ya no podía proveer carne. Esa fue la queja en Kivrot Hataavá: una falta de fe en el poder de Hashem. Y a esto alude "se apresuraron, olvidaron Sus obras".
¿Y por qué verdaderamente no les dio carne así como les dio pan? "Y te afligió y te hizo pasar hambre y te alimentó con el maná... para afligirte, para ponerte a prueba, para saber lo que había en tu corazón". Todo era una prueba, y formaba parte del designio de Hashem - dice el Malbim - doblegar su inclinación material y sus apetitos: que te sobrepongas, que aprendas a no gritar, que aprendas a confiar en que si el Santo, Bendito Sea, dispuso algo, debes saber esperar, pues es para bien. Esto es lo que no aprendieron: "no aguardaron Su consejo".
וַיִּתְאַוּוּ תַאֲוָה בַּמִּדְבָּר וַיְנַסּוּ אֵל בִּישִׁימוֹן׃ - Y se entregaron al deseo en el desierto, y pusieron a prueba a Dios en el yermo.
Sintieron un deseo desmedido: "¿Quién nos dará a comer carne?". El Ibn Ezra explica "y probaron a Dios en la soledad": en una tierra desolada ponen a prueba a Dios: ¿quién podrá ocuparse de suministrar carne aquí, en un lugar tan yermo?
El Malbim explica: "Y se entregaron al deseo en el desierto" - esto es lo contrario de lo que Hashem quería de ellos, que era sobreponerse a la pasión. Pues toda la prueba radicaba precisamente en eso: que dominaran su apetito, creyeran y confiaran en Hashem sabiendo que era para su bien, pero ellos hicieron exactamente lo contrario. "Y probaron a Dios en la soledad" - al decir "¿acaso podrá dar también pan?", dudaban de la capacidad del Santo, bendito sea. ¿Y por qué dice específicamente "en la soledad" (en el páramo)? Porque un páramo desolado denota una aridez aún mayor que el desierto: codiciaron en el desierto, y llegaron a poner a prueba a Dios incluso en el páramo más inhóspito, preguntándose si incluso en el lugar más desolado Hashem podría proveer todas sus necesidades.
וַיִּתֵּן לָהֶם שֶׁאֱלָתָם וַיְשַׁלַּח רָזוֹן בְּנַפְשָׁם׃ - Y les concedió lo que pidieron, pero envió flaqueza a sus almas.
"Y les concedió lo que pidieron": les hizo descender las codornices. "Pero envió flaqueza a sus almas": aquellos que se entregaron a la codicia murieron, tal como está escrito: "Y el furor de Hashem se encendió contra el pueblo", según la interpretación de Rashi. ¿Y qué significa "flaqueza"? Quisieron saciar su alma codiciosa y engordar, pero finalmente quedaron flacos y consumidos por todas las calamidades que cayeron sobre ellos. Vemos así que "les concedió lo que pidieron" corresponde a "se entregaron al deseo", mientras que "envió flaqueza a sus almas" corresponde a "probaron a Dios".
Y el Malbim lo explicó basándose en lo expuesto en el capítulo 78: si hubieran deseado la carne únicamente por apetito físico, una vez saciado su deseo el asunto habría terminado. Pues la regla dicta que mientras la pasión arde en el hombre, este corre tras ella, pero una vez disipada la pasión, el asunto concluye y ya no tiene interés en ello. Sin embargo, lo que nace de la herejía y la incredulidad, tenga o no deseo, continúa. Como aquel a quien le preguntaron: "¿Qué placer encuentras en pecar con tu madre?", y respondió ofendido: "Soy un hombre de principios; ¿acaso hago las cosas por placer? Lo hago para provocar a mi Creador". Es decir: cuando una persona actúa por mera pasión, al pasar la pasión se esfuma la maldad; pero cuando actúa para desafiar y provocar, sigue adelante aun después de haberse extinguido el deseo.
Y así ocurrió aquí: no se trataba únicamente de deseo, sino también de incredulidad y herejía, y esto es "probaron a Dios en la soledad": comprobar si Hashem tiene el poder o no. Por eso no se arrepintieron y por eso murieron en Kivrot Hataavá: "envió flaqueza a sus almas", trayendo la muerte sobre ellos. Pues en lugar de creer en Hashem y calmarse al ver cumplido su anhelo, continuaron exigiendo más y más; señal inequívoca de que no provenía de un apetito corporal, sino del afán de provocar al Creador.
Ya se ha explicado que precisamente en el lugar donde algo es inalcanzable, el afán por obtenerlo se intensifica, aunque en sí mismo no sea necesario en absoluto. Sirva como ilustración lo ocurrido en un hotel al que llevaron un servicio de comida en verano, con familias y niños, y no calcularon bien la cantidad de papas fritas. Trajeron dos o tres bandejas grandes y se terminaron en los primeros tres minutos. Enviaron otra tanda, y volvió a agotarse en tres minutos. La escena se repitió unas seis veces. Si hubiesen traído desde el principio una cantidad suficiente - "el ojo ve y el alma se sacia" -, cada cual habría tomado lo necesario y punto. Pero en cuanto se creó la sensación de escasez, cada vez que servían, todos se abalanzaban a arrebatar comida. La sensación de carencia siempre genera desesperación: hay que acaparar más, hay que tomarlo todo. Y esto es "y se entregaron al deseo en el desierto": precisamente por tratarse de un desierto, un lugar desprovisto de todo, se despierta el anhelo de querer más, aunque en realidad no haya necesidad.
וַיְקַנְאוּ לְמֹשֶׁה בַּמַּחֲנֶה לְאַהֲרֹן קְדוֹשׁ יְהֹוָה׃ - Y tuvieron celos de Moshé en el campamento, y de Aharón, el santo de Hashem.
Rashi explica que "tuvieron celos" significa que en el desierto lo provocaron a ira, en el sentido del versículo: "Ellos me provocaron a celos con lo que no es Dios, me hicieron enojar con sus vanidades". El Radak señala que el versículo aparentemente se refiere a la asamblea de Kóraj; si es así, ¿por qué está formulado en plural, siendo que no fue todo el pueblo, y debería haber dicho "y tuvo celos Kóraj de Moshé en el campamento"? El Radak responde: la Escritura lo atribuyó a todo Israel porque no protestaron contra ellos. Y además, no fue solo la congregación de Kóraj, sino que también se unieron a ellos miembros de la tribu de Reubén y doscientos cincuenta jefes del Sanedrín, dignatarios de la congregación.
¿Y qué significa "y de Aharón, el santo de Hashem"? Tuvieron celos también de Aharón, y su argumento fue: "pues toda la congregación, todos ellos son santos" - ¿por qué lo llamas a él santo de Hashem?, ¿acaso es el único santo aquí? ¡Todos nosotros somos santos! Y Moshé Rabenu respondió: "a quien Hashem elija, él es el santo". Y Hashem demostró que solo hay uno que es "el santo de Hashem", y ese es Aharón. Su afirmación de que todos son santos puede ser válida en cierto nivel, pero "santo de Hashem" hay solo uno.
El Malbim señala que, según el orden que aparece aquí en el capítulo, se desprende la opinión de quienes sostienen que la rebelión de Kóraj ocurrió antes del episodio de los espías (los meraglim), después de Kivrot Hataavá. No obstante, hay quienes discrepan y sostienen que la rebelión de Kóraj tuvo lugar después del episodio de los espías. Según esta última postura, debe decirse que el capítulo ordena los acontecimientos según la gravedad del pecado y del castigo, y por eso yuxtapuso el becerro de oro y los espías después del suceso de Kóraj - aunque los espías fue cronológicamente anterior -, debido a que fueron los pecados más graves.
Y hay quienes quieren plantear que necesariamente el episodio de Kóraj ocurrió después del pecado de los espías, pues precisamente entonces Kóraj encontró un terreno fértil para la incitación en el campamento: he aquí que dijeron: "Tampoco a una tierra que mana leche y miel nos has traído", dado que a raíz del pecado de los espías se decretó que todos permanecerían y morirían en el desierto. Resulta, por lo tanto, que Kóraj esperó el momento propicio para rebelarse contra Moshé: un momento en el que ya había agitación en el pueblo y muchos resentidos, y entonces se levantó y provocó la disputa.
Dice el Malbim: en la congregación de Kóraj había dos facciones. Datán y Aviram, junto con los doscientos cincuenta jefes de los Sanhedrines, salieron contra los setenta ancianos que eligió Moshé, pues ellos eran convocados a la asamblea, hombres de renombre, y les molestaba por qué sobre aquellos setenta posó el espíritu profético y sobre ellos no. Ese era su reclamo, y a esto se refiere "tuvieron celos de Moshé en el campamento" - sintieron envidia por causa de Moshé, por lo que había hecho en el campamento, tal como está escrito: "Y se retiró Moshé al campamento, él y los ancianos de Israel": ¿por qué ellos fueron tomados y nosotros fuimos descartados? En cambio, Kóraj mismo entabló una disputa de otra índole: él cuestionó el Sumo Sacerdocio (Kehuná Guedolá) y sostuvo que él era digno de ser el Cohén Gadol, y a eso se refiere "y de Aarón, el santo de Hashem".
תִּפְתַּח אֶרֶץ וַתִּבְלַע דָּתָן וַתְּכַס עַל עֲדַת אֲבִירָם׃ - Se abrió la tierra y tragó a Datán, y cubrió a la congregación de Aviram.
וַתִּבְעַר אֵשׁ בַּעֲדָתָם לֶהָבָה תְּלַהֵט רְשָׁעִים׃ - Y ardió un fuego en su congregación, una llama consumió a los malvados.
Por lo tanto, hubo entre ellos tres tipos de castigos, explica el Malbim. Datán y Aviram fueron quienes fueron tragados por la tierra. Datán fue tragado solo, mientras que Aviram tenía una congregación entera de hijos e hijas - ya que una congregación no consta de menos de diez personas -, y por eso se dijo: "y cubrió a la congregación de Aviram".
Nuestros Sabios (Jazal) dicen que cada vez que el término de celo (kiná) va acompañado por la letra lamed, es en sentido positivo, como en "tuvo celo por su Dios" (kiné le-Elohav) o "he sentido un gran celo por Hashem" (kanó kinéti l'Hashem). En cambio, cuando el celo va acompañado por la letra bet, es en sentido negativo (envidia), como en "y tuvieron envidia de él sus hermanos" (vayikanú vo ejav) o "tuve envidia de los soberbios" (kinéti baholelim). Si es así, aquí, donde se trataba de una envidia negativa, debería haberse dicho "vayikanú be-Moshé" (con bet), ¿por qué entonces se dice "vayikanú le-Moshé" (con lamed)?
El Radak percibe esta dificultad y explica que la lamed aquí funciona como una bet: al igual que en "he matado a un hombre por mi herida (lefitz'í)", cuyo sentido es "con mi herida (befitz'í)", o "delante de ustedes por la espada (lajárev)", que significa "a espada (bejárev)", o "en las aguas de Merivá (lemé Merivá)", que significa "con las aguas de Merivá (bimé Merivá)". Sin embargo, esto resulta muy llamativo, pues si es así, ¿dónde queda la distinción entre la lamed y la bet? ¡El texto escribe lamed y tú lo interpretas como bet!
Debido a esta dificultad, el Malbim explica que aquí la lamed sí tiene un sentido de celo conyugal formal: la intención es "a causa de Moshé". Vinieron a celar formalmente: cada uno celó a su propia esposa diciendo que se había recluido a solas con Moshé, y fueron e hicieron beber a sus mujeres las aguas de la sotá, porque sospechaban indebidamente que tal vez Moshé había tenido una falta con sus esposas. A esto se refiere "y celaron por causa de Moshé en el campamento": tuvieron celos hacia sus mujeres a causa de Moshé.
¿Y por qué acudieron realmente con semejante reclamo? En primer lugar, Moshé Rabenu se había apartado de su esposa; entonces dijeron: si es así, no tiene mujer y con certeza buscará a otra. Y en segundo lugar, según la explicación del Kli Yakar: nuestros Sabios dicen que quien posee soberbia termina cayendo con una mujer casada, y ellos precisamente le dijeron a Moshé: "¿Y por qué os enaltecéis sobre la congregación de Hashem?", "pues pretendes enseñorearte sobre nosotros" - ustedes son soberbios y altivos; y por ende, según su razonamiento, con certeza tropezará con una mujer casada. De allí hallaron un pretexto, por así decirlo, para sentir celos de sus esposas a causa de Moshé.
¿Y de qué sospechaban de él? Cuando Moshé fue enviado a censar al pueblo, debía acudir a sus tiendas. Dicen nuestros Sabios que Moshé dijo ante el Santo, bendito sea: "Amo del universo, ¿acaso entraré en la tienda de cada uno y uno?". Le respondió el Santo, bendito sea: "No, el Espíritu de Santidad (Ruaj HaKódesh) te anunciará desde afuera: en esta tienda hay tantos y en esta tienda tantos", y así ocurrió en verdad. Pero ellos alegaban: Moshé ciertamente llegó a las tiendas, y ve a saber qué ocurrió allí.
Y esta es una regla: quienes sospechan no necesitan hechos. Alguien tiene una teoría; no lo confundas con hechos; los hechos lo confunden y, por lo general, no desea escucharlos para no verse obligado a abandonar su teoría. Quien desea atribuir acusaciones falsas puede imputar cosas que carecen por completo de fundamento y base. Moshé Rabenu, el varón de Elokim, de la mitad hacia abajo hombre y de la mitad hacia arriba un ser consagrado a lo Divino, que habla directamente con el Santo, bendito sea - ¿y de qué sospechas de él? ¿De una mujer casada? La idea más absurda e infundada. Además, se trata de una persona que ya superaba los ochenta años de edad, que se había apartado de su esposa, ¡y aun así sospechas de él! Sino que aquellos que buscan constantemente defectos los encontrarán incluso en los más santos entre los santos.
En el libro Ateret Shlomó, del Rav Laniado, se cita en nombre de los comentaristas otra explicación para "Y tuvieron celos de Moshé en el campamento, y de Aharón, el santo de Hashem". Sobre Moshé Rabenu está escrito: "Y sucedía que cuando Moshé salía hacia la tienda, todo el pueblo se ponía de pie" - todos lo trataban con honor, como corresponde honrar a un rey, pues Moshé era rey y el amo de los profetas. Y de ese honor sintieron envidia Kóraj y su congregación. Mas ellos no comprenden cómo Moshé alcanzó tal nivel: se sentó con constancia, se consagró a la Torá y se santificó, enseñó la Torá a todo Israel, los protegió y entregó su vida por ellos. El esfuerzo y la fatiga no los vieron; solo vieron el honor final resultante, y de eso tuvieron envidia.
Y de Aharón está escrito que entraba y salía en medio del pueblo, amaba la paz y perseguía la paz, iba y establecía la concordia entre el hombre y su esposa y entre una persona y su prójimo; no se ocultaba de ellos y los trataba con cordialidad y sencillez. ¿Y de qué tuvieron envidia de él? De su santidad: de que entraba al Santuario y al Lugar Santísimo y ofrecía sacrificios, en un sitio donde el extraño que se acerque morirá, y solo él podía entrar, haciéndose merecedor de todos los dones sacerdotales (matanot kehuná). A esto se refiere "Y tuvieron celos de Moshé en el campamento" - por el inmenso honor que recibía al estar en el campamento, donde todos se ponían de pie ante él y lo observaban; "y de Aharón, el santo de Hashem" - por su santidad.
Y así suele ser el proceder de los envidiosos, señala: no ven todas las obras del sabio y del justo, sino que buscan minuciosamente - una expresión talmúdica - para hallar algún pequeño detalle que no les parezca del todo bien, y por medio de él se abalanzan sobre él como un oso al acecho. Y este es también el modo de actuar de los medios: todo lo bueno no se verá, pero si se halla un pequeño defecto, con eso abren las noticias. "Mira el cuadro general", le dicen, pero la totalidad no le interesa; solo le interesa enfocar el reflector sobre aquello que considera reprochable, y atacar. Todo esto, como hemos dicho, no proviene sino del espíritu quejoso y murmurador.
En estos versículos se revela una secuencia completa: el Santo, bendito sea, salva de mano del adversario, redime de mano del enemigo y cubre con las aguas a los opresores, hasta que "ni uno de ellos quedó" - nada sobrevivió por sí mismo, y solo el Faraón permaneció deliberadamente con vida como testigo. El pueblo cree y canta, mas "pronto olvidaron Sus obras", y en lugar de aguardar el consejo de Hashem destinado a ponerlos a prueba y someter su materialidad, ceden a la avidez y tientan a Dios; y su pecado no radicó únicamente en el deseo desmedido, sino en dudar del poder del Creador, bendito sea; por ello, "envió consunción a sus almas". Y de allí se pasa a la envidia: Kóraj y su congregación no vieron el afán de Moshé ni la santidad de Aharón, sino únicamente el honor y la dignidad, y a causa de su murmuración buscaron defectos hasta sospechar de Moshé en algo totalmente ajeno a él. De aquí se desprende una enseñanza para todas las generaciones: recordar las bondades de Hashem, esperar y confiar en que todo es para bien, contemplar el conjunto y no buscar faltas en quienes son más grandes que uno.
וַיִּשְׂרָאֵל - הַלְלוּ־יָהּ הוֹדוּ לַיהֹוָה כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - ¡Haleluyah! Alaben a Hashem porque Él es bueno, porque para siempre es Su misericordia.